
局米旁大师教言集MP224内时轮品疏
17-4-1a
内时轮品疏
略说
༄༅། །དུས་འཁོར་ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
17-4-1b
༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་རིན་ཆེན་རི་འདྲ་འཛམ་གླིང་འདིར་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཉིན་བྱེད་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །སྲས་མཆོག་གཉིས་སོགས་རིགས་ལྡན་རིགས་གྱུར་འགྲོ་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཆོད་འོས་མཚུངས་མེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་གིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཡས་པར། །དམ་པའི་ལུང་བཞིན་རིགས་པའི་གཟིངས་སྦྱར་ཏེ། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་བསྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་ཞིང་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། མི༷་ཤེས༷་པའི་དོན་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ནི༷་གང༷་དག༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ༷ལ༷་བ༷་རྣམས་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་
17-4-2a
ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལེགས་པར་བདག་ལ་བསྟ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བད༷ག་གི༷ས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ཏེ༷། དེ་ཕྱིར་སླར༷་ཡ༷ང་བད༷ག་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །ཅི་ཞིག་ཉན་འདོད་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་གནས་པར་གྱུར་པ་ལག༷ས། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚིག༷་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པས༷་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ལེ༷གས་སོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བྱི༷ན་ནས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེས༷་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཚད༷་རྣམ༷ས་གསུངས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ནང་ལུས༷་ལ༷་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱའོ༷། །ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་ལུས་ལ་ཚང་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང་རླུང༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྷ༷་ཡི༷་གཞུ༷་ད༷ང་རླུང༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ཁྱིམ༷་
17-4-2b
གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་། ཟླ་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྒྲ་གཅ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷་དང་ས་འོག་ཏུ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་དང་ས་སྟེང་དུ་མི༷་ད༷ང་སྟེང་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷་། ཁྱིམ་ལ་ཡོན་པོའམ་འཁྱོག༷ས་པོ༷་དག་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། སྐར༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ་འཕོ༷་བ༷་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག༷་ད༷ང་། དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་དང༷་། ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྲུག་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་དང་། ཚེ༷ས་ཞག་རྣམ༷ས་དང་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ༷་ད༷ག་ནང་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ནི༷། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ལ་ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ་བགྲོད༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་གནས་སྐབས་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང༷་པའི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཤེས་སོ༷། །ཞེས་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་བར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་སར་ཤེས་པར་བྱའོ།

内时轮品疏
略说
༄༅། །དུས་འཁོར་ནང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
内时轮品之注释
༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་བདུན་ནི་རིན་ཆེན་རི་འདྲ་འཛམ་གླིང་འདིར་ནི་མངོན་པར་འཕགས། །རིགས་ལྡན་ཉེར་ལྔ་ཉིན་བྱེད་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །སྲས་མཆོག་གཉིས་སོགས་རིགས་ལྡན་རིགས་གྱུར་འགྲོ་ཕན་ཟླ་བའི་འོད་བཟང་ཅན། །མཆོད་འོས་མཚུངས་མེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་གཙུག་གིས་ལེགས་བསྟེན་ནས། །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་དཔག་ཡས་པར། །དམ་པའི་ལུང་བཞིན་རིགས་པའི་གཟིངས་སྦྱར་ཏེ། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱིས་བསྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་སྤེལ། །
七法王犹如珍宝山般在此赡部洲中显赫超胜。二十五持明王如同太阳一般，以事业光明遍照大地。二位胜子等持明种姓，利益众生具有月光之善妙。无与伦比应供养者，以顶礼敬奉彼等足莲后。面对教义大海无边际处，依照圣教乘上理性之船，从甚深义理宝洲中以善说珍宝藏增上贤劫之欢宴。
འདིར་ནང་གི་ལེའུ་ལ་ཐོག་མར་ཞུ་ཞིང་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྐབས་དོན་རྫོགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ།
此内品分为三部分：首先以请问及回答方式简略宣说；其次广释其义；最后总结主题并说明品名。第一部分通过前三偈颂阐明：
ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། མི༷་ཤེས༷་པའི་དོན་ཞུ་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ནི༷་གང༷་དག༷། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ༷ལ༷་བ༷་རྣམས་སྐྱེད༷་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤཱཀྱ་
月贤请问道："我要请教尚不了解的问题，即外在世界种种界限究竟如何？无障蕴佛陀之生成者金刚萨埵释迦
ཐུབ་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལེགས་པར་བདག་ལ་བསྟ༷ན་པ༷་དག༷་ཀྱ༷ང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་བད༷ག་གི༷ས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ཏེ༷། དེ་ཕྱིར་སླར༷་ཡ༷ང་བད༷ག་ནི༷་ཉན༷་པར༷་འཚ༷ལ་ལོ༷། །
牟尼，你虽已善为我说明，但我月贤对于身体中央如何安立尚不了解，因此我再次请求聆听。
ཅི་ཞིག་ཉན་འདོད་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་གནས་པར་གྱུར་པ་ལག༷ས། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚིག༷་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་སྟོན་པ་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པས༷་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ལ་ལེ༷གས་སོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བྱི༷ན་ནས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ༷།
想听什么呢？就是外在显现的三有一切如何安立于内身中央。"佛陀听了月贤的这些话后，称赞道"善哉"，然后详细宣说：
སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོ༷ག་གི༷་ཐུག༷ས་རྗེས༷་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཚད༷་རྣམ༷ས་གསུངས་པ་དག༷་ཀྱང༷་ནང་ལུས༷་ལ༷་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་པར་བྱའོ༷། །
"为了诸有情解脱，以佛陀最胜大悲所说外在世界各种界限，我将解释它们如何安住于内身。"
ཀྱང་ཡིག་གིས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
"亦"字表示也将解释父续、母续等其他一切密续中的本尊数量等如何映现于身体中。
དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་ལུས་ལ་ཚང་སྟེ། ས༷་དང༷་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་དང་རླུང༷་དང༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྷ༷་ཡི༷་གཞུ༷་ད༷ང་རླུང༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ཁྱིམ༷་
简要而言，外在世界的一切显现皆在内身中具足：地、水、火、风和金刚、天弓和风以及宫
གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷། ཟླ་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྒྲ་གཅ༷ན་ལྷུན༷་པོ༷་དང་ས་འོག་ཏུ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་དང་ས་སྟེང་དུ་མི༷་ད༷ང་སྟེང་དུ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་དང༷།
的轮，月亮、太阳、罗睺、须弥山，地下的有鬘龙，地上的人，及上方的天界，
ཁྱིམ་ལ་ཡོན་པོའམ་འཁྱོག༷ས་པོ༷་དག་ཏུ་རྒྱུ་བ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་དང་། སྐར༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ་དང་། ཁྱིམ་འཕོ༷་བ༷་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག༷་ད༷ང་།
在宫中曲行运行的吉祥等诸行星，及星宿，十二宫运转的月分，
དཀར་ནག་གི་ཕྱོག༷ས་དང༷་། ཉིན༷་དང༷་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྲུག་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་དང་། ཚེ༷ས་ཞག་རྣམ༷ས་དང་གཞན་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ༷་ད༷ག་ནང་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ནི༷།
明暗两分，昼夜一对的区分中的日夜，诸月日，以及其他一切三有皆在自身中央。
གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང༷་རང༷་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ལ་ཁྱབ༷་བད༷ག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པའམ་བགྲོད༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་གནས་སྐབས་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང༷་པའི༷་དབྱེ༷་བས༷་ཤེས་སོ༷། །
上述这些应通过各自的种子字来了知。欲、色、无色三有遍主金刚萨埵大乐法性自性身遍及，因此瑜伽士通过四空点自然离障而了知诸法有其存在或前往。
ཞེས་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་བར་བསྒོམ་བྱའི་ས་བོན་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་སར་ཤེས་པར་བྱའོ།
如同在前面界品中所说，应通过在脐轮观修的种子字"so byung lI"等来了知内身中脐轮为地。


 །དེ་བཞིན་མཆུ་བྱུང་ཨུ་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་ག་ཆུ། རྀ་སོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་མེ། ཨི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་རླུང་། རྡོ་རྗེ་གློག་ནི་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་རྀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ནང་དུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷའི་གཞུ་འཇའ་ནི་སོ་བྱུང་ལྀ་སོགས་ཀྱིས་བཤང་བའི་རྩ་ལའོ། །རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཨི་སོགས་རྐན་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་ནི་ཨ་སོགས་དང་ཀ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་གི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ང་རོ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཁུ་བ། ཉི་མ་རྣམ་བཅད་རྡུལ་དང་རོ་མ། སྒྲ་གཅན་ནི་རཱ་ཧུའི་ཧུ་ཡི་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་ཧ་རྐྱང་ལས་
17-4-3a
རྣམ་ཤེས་དང་དབུ་མར་རོ། །ལྷུན་པོ་རང་མིང་མེ་རུ་ཞེས་པའི་མའམ། ཨེ་ཟེར་བའང་ཡོད། ལུས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་གསང་བའི་བར་དུའོ། །གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་འོག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་གིས་དཔྱི་མར་བཅད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བི་ཏི་ཙནྡྲས་བཞེད། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་སྤྱི་བོར་འཆད། མིའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་སྟེང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ ཡིག་མགྲིན་པར་རོ། །ལྷ་ཡི་གནས་མཐོ་རིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་གིས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམ། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་གར་འདོད་དོ། །བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་བཅུ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་ས་བོན་ཟུང་བདུན་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་རྩ་གཡས་གཡོན་ལའོ། །སྐར་མ་ནི་ནང་དུ་སོ་རྣམས་སོ། །འཕོ་བ་ནི་སྡེ་བ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལུས་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ས་བོན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཉེར་བཞི་ནི་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སྟེ་གོང་གི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་བས་རླུང་གི་འཕོ་བ་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་ལའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྔར་ལེའུ་དང་པོའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དག་པར་འགྱུར་རུང་ཙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བཞིར་གནས་ཤིང་། སྒྲིབ་པ་
17-4-3b
བཞི་དག་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་སྐུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ལུས་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཚུལ་ནི་མི་ཡི་ལུས༷་འདི༷་ལ༷་ནི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་སུ༷་ཞེས་པ། སྤུ་ནམ་མཁའི་ཁམས། པགས་པ་རླུང་། ཁྲག་མེ། ཤ་ཆུ། རུས་པ་དང་རྐང་ས། འགྲེལ་པར་སོགས་སྒྲས། གཅི་བ་ཆུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངས་མ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ནི། མཐའ༷་དག༷་རོ༷་དྲུ༷ག་ཅེས་པ། ལན་ཚྭ་དང་མངར་བ་དང་ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བའི་རོ་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས༷་ཤིང༷་འཐུ༷ངས་པ༷་དག༷་ལས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རོ༷་དྲུག༷་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང༷་བ༷་ལ༷ས་འགྱུར་ཏེ༷། རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས༷་པར༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་ཀྱང༷་དབང་ཡུལ་འདས་པ་སྟོང་པ་མ་འབྱར་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ན༷མ་མཁའི༷་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།

同样地，从嘴唇产生的"u"等表示心轮为水；"ṛ"等表示喉轮为火；"i"等表示顶轮为风；顶轮所生的金刚闪电由"ṛ"等表示，内在表示时间之火所在。天弓即彩虹，由"so byung lI"等表示，位于大便之脉。十种风由"i"等腭生字表示，即心轮的十脉。宫轮，三百六十日的种子字由"a"等和"ka"等了知，在身体中表示上下的业轮和事业轮。月亮是明点、声音、左脉和精液；太阳是辅音、红明点和右脉；罗睺是罗睺(rāhu)之"hu"无元音的辅音单独"ha"，表示意识和中脉。须弥山，本名"me ru"的"ma"，或称"e"，在身体中位于脐轮至秘处之间。龙的居所地下，由身金刚种子"oṃ"表示腰以下，如毗提灿札所说。有些上师解释为顶轮。人的世界即地上，是语金刚"āḥ"字，在喉轮。天界，意金刚种子"hūṃ"表示喉轮以上，有些认为是心轮。吉祥等十行星是左右种子七对，如前所述，位于左右脉。星宿在内表示牙齿。宫的迁移是由十二长短元音分类的音节组，了知为在身体上下业轮和事业轮中运行。十二月亦同样种子字表示。二十四方位是六组字母，即上述十二组的一半分类，表示风的二十四个半转。日与夜三百六十天，由三十个辅音加十二元音表示，如第一品第八偈所说的种子字，了知在身体上下安住。由此类推，瑜伽士应了知外界一切法在内身中央相似安住。
遍主金刚萨埵以不二法性真如遍及一切法，虽然现在仍处于有障阶段，就显现方式而言，只是作为清净所依，身语意智四种状态的种子菩提心明点安住为四空，在四障净化时，四空将转为四身。人身依靠因果积聚而生起的方式是："在此人身中为元素的集合"，即：毛发是空元素，皮肤是风，血是火，肉是水，骨和脚是地。注释中"等"字表示：尿是水，一切精华即精液是智慧元素，共六元素集合。"一切六味"指：咸、甜、辣、苦、涩和酸六种味道，依次对应地、水、火、风、空和智慧元素。
如此，通过食用饮用六种味道，转化为身体元素的集合。六味也是从地、水、火、风、味即空等元素产生，明确肯定地等元素集合也是从超越感官、空性、不聚合的微尘之法——即空元素中产生，如前所述。


 །ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངང་ལ་འགྱུར་བྱེད་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་རགས་པར་མཆེད་པས་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ༷། །དོན་དམ་པར་ས་བོན་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། ས་བོན་བེམ་པོའི་ཁམས་ཉིད་དང་ཆད་སྟོང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་པ་ཡི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའམ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡེ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་པར༷་བསྲེ༷ས་པ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་སྟོང་རོ༷་མཉ༷མ་པ་ཆོས་ཉིད་
17-4-4a
འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག༷་པར༷་ཡང༷་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཅི་སེམས་རྟག་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སེམས་རྟག་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་དོན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ལ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་དུས་གསུམ་དང་དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་གི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ་དུས་སྔ་ཕྱི་བར་གྱུར་པ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་ཐ་
17-4-4b
དད་དུ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་རོ་མཉམ་པའི་དོན་ཡང་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་བཤད་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་རྐྱང་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རིས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་དུ་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྟག་མི་རྟག་དང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ།

实际上，由于众生的遍计分别力，于空性不障碍的状态中，变化的风的运动引发其他粗大元素增长，风等四大元素是从空元素产生的。究竟而言，从已灭或未灭的种子不生，且超越种子自性，非从种子物质界和断空产生，经观察无任何自性成立之空性中，依靠缘起力而使一切法显现。
自心所现的一切法本来安住于无自性成立的空性中，对此的证悟，即是自心本自光明或不变之乐智慧融合，指境与有境、显现与空性平等一味，法性不变的大乐，犹如虚空恒常变化。
如《宝性论》所说："心之自性光明性，如同虚空恒不变，从非真实分别生起贪等，暂时垢染不能污染。"又如《华严经》所说："诸多世界，不可思议被焚毁，然而虚空不会毁灭，自生智慧亦如是。"如是在一切经续中所说的法性之心或光明之心，就是本初心金刚，或遍虚空之虚空金刚持。
若问是否承认心为常法？非也。如经所言："心无有心"，心的本性连微尘许也不成立，哪有什么常住之心？常与无常是二分法中存在的，但在不二真如义中，所取与能取、常与无常、有与无的差别无可施设，一切法平等一味。
这非是分别念所行境，而是由瑜伽士各自内证，以"e vaṃ"双运所表示的义。初学者通过比量推理寻求真如时，可将诸法如瓶等上的无自性法性空性作为周遍能遍所遍关系，然而正确观察时，三时与各自法上的空性不随行于其他法，因时间前后变化和不同事物之法的真空也各异，故此论点下"一切法真空平等"的含义仅是诸法同为真空而已，无法契入能所戏论寂灭的平等性义。
因此，未超二法境的单空并非遍主金刚萨埵，金刚萨埵是显空不二、无差别大平等真如，在其本性中，一切二现所摄之法都成为平等一味，因为虽显为二相却永不可能超出不二法性。其自性超越常无常、有无等边，即法性自性身。
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཕྲ་བ་བདེ་བས་དབེན་པ་སོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་བཞིན། སྟོང་པ་ཙམ་བཟུང་བས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བླང་དོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི། བརྟགས་ཏེ་ཞིག་པའམ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མིན་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་མི་ཟད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ། རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་འགྱུར་མེད་སྟེ་ཞེས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གིས་གཟིགས་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཡང་བྱིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བརྟག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་
17-4-5a
གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་སེམས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་ཙམ་ཡང་སྒོམ་པ་དཀའ་ན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་ལྟ་ཞིག། དོན་ཚན་འདི་དག་ནི་ལེའུ་འདིའི་མདོར་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ལེའུ་འདིའི་མིང་ནི་ནང་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་ཁམས་དྲུག་ལྡན། ལས་དང་ཡན་ལག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང། རླུང་འབྱུང་འཇུག་ཉེར་ལྔ་སོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལེའུ་སྟེ། དེའི་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྲིད་པ་གསུམ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཚུལ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོས་བཟུང་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་དག་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་སྐྱེ་བོའི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་རྡུལ་ཅན་གྱི་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་དང་ངན་སྐྱུགས་དང་དགྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་མ་རྡུལ་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་དག་པའི་གཉིས་པ་ནི། ཁམས་དྲུག་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ཡི་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡི་ཆ་རྣམས་དང་། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ཡོད་ལ། ཚེས་གཉིས་ནི་མགྲིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྟེང་དུ་ཡར་ངོ་ཞག་རེ་རེས་གནས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་
17-4-5b
སྤྱི་བོར་གནས། མར་ངོའི་དབྱིབས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་ཇེ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས། ཚེས་བཅུ་བདུན་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན། དེ་ནས་རིམ་པས་དམའ་རུ་སོང་བས་ཚེས་ཉེར་དགུ་ནི་གསང་གནས་དང་། གནམ་སྟོང་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་སོ། །དེ་ནས་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ནི་སྲོག་འཛིན་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཟླ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་རོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་རེར་ཐུན་ཚོད་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོར་བགྲོད་པ་ཐུན་ཚོད་དྲུག་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་བགྲོད་པ་ལ་ཐུན་ཚོད་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟའི་ཟླ་བ་དང་ཚེས་ཟླ་དང་ནང་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་ཆ་མཉམ་པ་སྙིང་གར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཟླ་བའི་ཆ་དྲུག་ཅུ་ལས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆ་ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་དཀའ་གནས་ཀྱི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ།


 །དེ་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་དང་། རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འདིར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་
17-4-5a
བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བཤད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འགྲེལ་པའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས། གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ཆུའི་གཤེར་བ་དང་མེའི་ཚ་བ་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། སྒྲིབ་པ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་འཕོ་སྒྲིབ་དང་བྲལ་ན་འཕོ་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་སྟན་ལག་པས་གཙུབས་པ་ལས། །དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་
17-4-5b
དུ་འདི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབས་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྷུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། །ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབ་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་སུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ།

虽然所遍和能遍不可分为二，但从三时一切法不存在离其本性而别有的角度来说是能遍，又因其自性永不变异故称大常，不住于有为无为二边故名大无为等词语，诸佛以这些术语显示究竟真如。基于这种道理，在"空性中融合智慧平等一味"这段的《大疏》中说："此处，遍所作和能遍的关系在世俗上确定存在，即是一切众生身中的识。"这表明，此处所说的金刚萨埵作为三有中的能遍所遍历，若从不二真如法性角度而言，虽无法建立所遍能遍关系，但一切皆是其自性中清净的；然而从世俗角度看，识安住于一切众生身中，而此识的法性本来自性清净光明的状态被说为遍主，这是其含义。
又在前述注释后继续说："这即是空性，通过修持空性相而执持的心与所取心的显现融合，即成为平等一味、不变、常住；此处'常'字是指无障碍。"这意思是，只要有识存在，其法性光明智慧就像水的湿性和火的热性一样不可分离地存在，但因有障碍而不显现，为了断除这些障碍，通过空性相如烟等现前显现的具一切相最胜空性，心以串习力取此为所缘，使能取心与之融合，成为无能所平等一味的最胜智慧，不变常恒。这里"常"字意为离变迁障碍，若离变迁障碍则获得不动常性境界，永不动摇。
如《大疏》第一摄义中所说："如火常住木中却不见，通过砍断分离方法不可见，唯有钻木器具手工钻制后，方能见其中所住。同样心之光明，以分别修持方法不可见，唯有左右二脉合一，方能得见。"又说："烟等相及气息控制，引导入中脉，以明妃行持，金刚不坠，同样精液上升，通过这些道路，诸佛所说无变最胜乐，或称为诸使者的俱生，瑜伽士将获得。"
如是，心的法性自性光明虽非由道力新造，但由道力而显现，因此虽然一切众生基位时轮自性光明智慧遍及，却因障碍覆盖而不见且不信，为使其现量生信，通过显示烟等空相之道使之了知。


 །དེ༷་ལྟ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ༷་ལ་གན༷ས་པ་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཞི༷་བ༷་དང་། དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུམ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གན༷ས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ༷་བྱེད་བཅིངས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རི༷ག་པར༷་བྱ༷འོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཚང་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས།
广说其义
རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལེའུ་འདིར། ནང་ལུས་ཀྱི་
17-4-6a
མཛོད་དྲུག་དང་རྩ་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་ཏེ། མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ༡། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡང་དག་པར་༢སྦྱོར་བའི་དང་། ཟླ་བ་སོ་སོའི་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་༣དང་། ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་༤དང་། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་༥དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་༦བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། རོ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དྲུག་དང་། གཟུགས་དྲུག་དང་། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༧དང་། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༨དང་། དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༩དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༠དང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༡དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༢དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༣དང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༤དང་། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༥དང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་
17-4-6b
རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༦དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་༡༧དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་༡༨གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའོ། །རྩ་རྒྱུད་ལ་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོ་རིམ་གོང་འོག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་འདི་མདོར་བསྡུས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། སྒོ་གསུམ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་ཞེ་བདུན་པའི་བར་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་ཅུ་པའི་བར་དུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་དོ།

如是，五大和识所安住，业烦恼障虽在但不染其本性，因此自性清净法性寂静；由此力量远离一切变迁刺痛，故大乐金刚萨埵于欲界、色界、无色界三种有中，以法性方式遍及安住，瑜伽士应于自身具六界中，通过缚结等方便修习而现前了知。这里只是略说，在智慧品中不变智慧成就处有详细阐述。以上已简要说明外界一切法如何在内身中央显现的缘起圆满方式。
广说其义
广说方面，此品以内身六藏、六脉、六轮清净自性的十八住处结构来阐述：一、胎藏执持和收摄自性住处；二、同样，红白明点与阿赖耶识真实结合的；三、每月一次胎藏生成的；四、鱼等十种状态的；五、四身和四金刚清净的；六、以四种圆满菩提而出生胎藏的自性住处；七、六百余气息二十一千，七万二千脉，三百六十关节，六界，六味，六根，六境，六业根，六业境，六识，六行，六受，六色，六智，六轮，六坛城上下自性住处；八、脐轮莲花等花瓣和鼻孔中左右坛城五蕴五大流注的自性住处；九、从中脉生起一切经脉的自性住处；十、命等风之作用的自性住处；十一、从诸界中生起神圣标志的自性住处；十二、日、月和火死相的自性住处；十三、由业报成熟而生于六道的自性住处；十四、解说脉等行星脚的自性住处；十五、以入中脉喜乐等欺骗死相的自性住处；十六、成就外世间事业的自性住处；十七、以比量观察一切见解的自性住处；十八、依随各种众生欲求而施设法的自性住处。
虽然根本续是这样的顺序，但在本略续中因需要而顺序有所不同。《大疏》中通过七个摄义解释这第二品：第一摄义解释至第二十六偈的内容，阐述三门和四谛；从此处至第四十七偈，第二摄义解释集谛等；从此至第六十偈，第三摄义解释转轮王和蛮族争斗、时轮家族血统及脉种类的生起。


 །དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གྱ་གཅིག་པའི་བར་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བསྟན། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་དུ་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དྲུག་པས་བསྟན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་ལེའུ་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་པོར་མངལ་དུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། ལུས་དེ་ཡི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་
17-4-7a
རིགས་དྲུག་དང་སྐུ་བཞི་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་སོགས་ནང་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། རྩ་རླུང་གི་གྲངས་ལྷ་དང་སྦྱར་བ་དང་མཐར་ལུས་འཇིག་ཚུལ་དང་། ལུས་ཞིག་ནས་སླར་ཡང་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་འབད་དགོས་པ་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བཅས་བསྟན་ཅིང་། འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཅུད་ལེན་སོགས་དང་། བྱིས་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་བཀག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཡང་དག་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། དབང་བྱིན་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་འདིར་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

从此开始至第九十一偈之间，第四摄义阐述死亡特征和脉的解释；从此处至第一百零六偈，第五摄义阐述作为世间世俗生灭因的刹那特性时轮决定；从此开始至第一百五十四偈，第六摄义阐述长生药等和童子续；从此开始至品终，第七大摄义阐述以理观察自他见解。
如此，通过此内品的根本文和注释，首先阐述金刚乘道的殊胜所依，即具六界金刚身在胎中最初形成方式；其次将此身的六脉轮等以六种姓、四身和界的分类与诸神清净相配；接着讲述转轮王和蛮族争斗等如何对应内在；然后讲述脉气数量与神灵相配及最终身体坏灭方式；又因身坏后再由业惑受生，故须精勤于断除轮回生死相续之道，并讲述死亡的特征；若出现死相则教授欺骗方法；及如何以长生药等增长乐之所依菩提心；并讲述有益童子之续法；最后破除颠倒见解，确立正见。这些内容能使身心咒道修习成为可行之事，因为即使获得具六界无缺身体，若心为恶劣宗见所左右，则无法入于金刚乘正道，故为净除心的过失，以比量破斥恶劣宗见并成就正道。
如是，当身心成为堪能接受灌顶的法器时，授予灌顶后传授二次第之道，就能迅速解脱，这就是此处阐述宗见的原因所在。


 །
受孕与集结分法
དེ་ལ་དང་པོར་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་ནི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ས༷་བོ༷ན་མ་ཡི་གསང་བའི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མའི་གསང་བའི་པདྨ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པའི་འཛི༷ན་མས༷་གཞི་འཛི༷ན་ཏེ། གསང་བའི་པདྨའི་གན༷ས་དེ་ལ༷ས་ཆུ༷་ཡི༷ས་མི་
17-4-7b
གྱེས་པར་སྡུད༷་པར་བྱེད་དོ༷། །ཆུ་ཡིས་བསྡུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི༷་ནས༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷ས་རབ་ཏུ་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། མ་ཡིས་ཟས་རོ༷་དྲུག་ཟོས་པ་དང༷་རོ༷་དྲུག་ནི༷་འཐུངས་པ་དེ་དག་ཞེས་སམ། ཡང་ན་རོ་སྔ་མ་དྲུག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་མ་རོ་དངོས་ཏེ་རོ་དྲུག་པོ་ཟོས་ཤིང་འཐུང་པ་དེ་དག་མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འཇུ་བའམ་ཟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དེ༷་ལུས་ཀྱི་ཟུང༷་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡུར་བ་ནས་ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་མའི་མངལ་དང་མངལ་གནས་ཀྱི་ལུས་འབྲེལ་བའི་རྩ་ནས་མངལ་གནས་ལ་གསོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་མངལ་གནས་འདི༷་ཡི༷་ལུས་ཀྱི་ཁམས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི་མའི་མངལ་གྱི་དང་ས་བོན་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི༷་རླུང་གི༷ས་སོ༷། །ནམ༷་མཁ༷འ་དག༷་ཀྱ༷ང་འཕེལ༷་བའི༷་གོ༷་སྐབ༷ས་སྦྱིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། །མངལ་ཆགས་ཞིང་ལུས་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གྲུབ༷་པ༷་སྟེ༷། རིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཉ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྫོགས་ནས། བཙ༷འ་བ༷ར་གྱུར༷་པའི༷་དུས༷་དང༷་། བྱིས༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་ཡི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་རྣམ༷ས་བྱེ༷ད་དོ༷། །རྫོགས་རིམ་ལ་ནུས་མ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་རིམ་པར་ཤར་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ་ཁ་ཅིག་ཚེ་མཐའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བ་གཞོན་ནུ་དང་། འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལང་ཚོ་དང་། བུ་དང་དཔའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེད་དང་སྤོབས་པ་ན་ཚོད་རྫོགས་པ་དར་ལ་བབས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་མཐར་གྱིས་རྒས་པའམ་ན་ཡོལ་བ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཐུ་ཆུང་བ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་
17-4-8a
རྒས་པའམ་འཁོགས་པ་དང་། མཐར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང་བཅུ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད། མངལ་གྱི་ས༷་བོ༷ན་དག༷་ནི༷འམ་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཡིས་ནི་རོ་དྲུག་ཟོས་པའི་ཟུངས་དེ་དག་གས༷ལ་བ༷ར་ལྕི༷་ཞིང༷་སྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་བྱེ༷ད་ཆུ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷ར་བ༷་ཉི༷ད། མེས༷་ནི༷་རོ་རྣམས་སྨིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་རབ༷་མཆོ༷ག་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རླུང་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམ༷ས་དག༷་ནི༷་ས་བོན་འདི༷་ཡི༷་ལུས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷་ཉིད་བྱེད་པའོ༷། །ལུས་འཕེལ༷་བ༷་དག༷་ལ༷་སླར༷་ཡང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གོ༷་སྐབས༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ། མངལ་དུ་སེམས་ཞུགས་ཤིང་ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དུས༷་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་ས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་དངོ༷ས་པོ༷་དུ༷་མ༷་དག༷་གི༷ས་ལུས༷་རགས་པ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ༷་དང༷་རགས་པའི་ཀུན་རྟོག་ཅན་གྱི་ཡི༷ད་དང༷་ནུས༷་པ༷་བཅུ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི༷་སྤྲོ༷་ཞིང་འཕེལ་བར༷་བྱེ༷ད་དོ།

受孕与集结分法
首先，关于受孕与集结自性的住处，是由第四和第五两个偈颂来阐述的：此处，由男女两根的交合，父亲的精液和母亲的血共同安住，这是产生身体的种子，安住于母亲秘密莲花中，由具有地界的执持母来执持基础。从那秘密莲花处，水使其不分散而收摄。在水收摄之后，火使其完全成熟，而母亲食用六味食物和饮用六味液体，或者说具有前六种意义的后者即实际六味，所食所饮这些，由火界依次消化吸收，转变为身体的滋养，犹如从水渠引水入田一般，通过连接母胎和胎儿身体的脉道，成为胎儿的滋养。此胎儿身体元素的增长是由与种子和合一致的风来促成。虚空也提供增长的机会，人主啊！胎儿形成并执持身体的因缘聚合之时就这样完成了。
经过这些阶段，完成了如鱼等胎中状态之后，到了分娩时期，以及婴儿等十种状态的时期，在生起次第中即是如烟等神圣阶段。在圆满次第中则与十种能女的自性——烟等十种标志依次出现相对应。
关于这十种状态，可以与毗湿奴的十种化身状态相对应，或者如有些人根据《寿边经》所说的：分娩状态；仰卧的婴儿状态；玩耍的幼童状态；交媾的青年状态；具有子嗣和勇气等力量的状态；具足活力和自信的壮年期；了解世间法理逐渐老去或过壮年的状态；做事乏力的老年状态；什么都不能做的极度老化或衰老状态；最后是死亡状态——这十种状态终结于百年。
胎中种子或自己界的地大元素使六味食物的精华明显变得沉重坚固，水同样使之湿润，火则使诸味成熟，而十种最胜风——即命持等，使这种子身体逐渐增长。对于身体增长，虚空又提供空间，在心入胎并形成身体的因缘聚合之时，就这样逐渐增长，如此地等元素与识聚合的各种众多因缘物质，使粗身和语言声音以及具粗分别的意与十种能力的状态得以扩展和增长。
;


 །
第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
གཉིས་པ་ནང་རང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གསང་བའི་པདྨར་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོས་གནས་པ་གཉིས་པ་དང་།
༄། །གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ།
དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་སོགས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡར་བླང་སྟེ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡི་གསང༷་བའི༷་པ༷དྨར༷་མ་ཡི་རྡུལ་ལམ་ཁྲག༷་གི༷་ནང༷་དུ༷་གང༷་ཚེ༷་ལྷུང༷་བའི༷་ཕ་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ས༷་བོན༷་མངལ་གནས་དེ་ནི་སེམས་ཀུན་གཞི་སྲོག༷་གི་རླུང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག༷་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉ༷་དང༷་རུས༷་སྦལ༷་དང་ཕག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་དང་ནི་མི༷་ཐུང༷་དང་། དྲང་སྲོང་གི་བུ༷་རཱ་མ་དགྲ་སཏྭ་ཅན་དང་། རཱ་མ༷་ཕྱི་མ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནག༷་པོ༷་དང་སངས་
17-4-8b
རྒྱས༷་དང་མི༷་དབ༷ང་རིགས་ལྡན་དང་རྣམ༷་པ་བཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངལ༷་དུ༷་གནས་པའི་ཚེ་ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ༷་སྟེ༷། དེ༷་བཞིན༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་གཅི༷ག་ནི་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་དང༷་བྱིས༷་པའི༷་དུས༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་མི་ཐུང་དང་། སོ་སྐྱེས་ནས་སོ་ལྷུང་བའི་བར་ནི་དགྲ་སཏྭ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སོ། །གཞོ༷ན་ནུ༷་ཡི་དུས་དང་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་གནས་སྐབས་གཞ༷ན་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལང་ཚོ་རྒྱས༷་པ༷་དང་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ལྷ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་དང༷་། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་པའི་བར་ནི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡང༷་དག༷་རྒྱས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན་ནག་པོའི་གནས་སྐབས་གཅིག་གོ། སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་བར་རྒན༷་པོ༷་ཡི་དུས་ཉི༷ད་ལ༷་ཞི༷་བ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཅི༷ག་སྟེ༷། མང༷ལ་སྐྱེས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཐ༷་མ༷་སྟེ། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་བའོ༷། །ཡང་ན་ཚིག་གི་སྦྱར་ལུགས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའམ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དེར་འཇོག་ཚུལ་ནི། ནང་ལ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྦྱར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་དེ་ནི་ཉ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི་ཉ༷་རོ་ཧི་ཏ་ཡི༷་གཟུགས་ལྟར་ནར་མོ་དང་མདོག་དམར་བའི་རྣམ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་སྟེ་ཟླ་བ་གཉིས་སམ་དུས་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ལའོ། །དེ་ནས་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་
17-4-9a
ཡན་ལག་ལྔ་འབུར་དུ་དོད་པ་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ལྟ་བུ་ཡ༷ང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ལའོ། །ཕ༷ག་པ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་མངལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༷་ཞིང་མའི་མངལ་མི་གཙང་བར་རྒུར་པོ་ཕག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནས་བཙའ་བའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བཙའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་མངལ་ནས་རབ༷་ཏུ༷་སྐྱེ༷་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལ་རོ་སྨད་མི་ཡི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་ལྟོ་བ་བྲལ་ནས་བསད་ཅེས་གྲགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཙའ་བའི་ཚེ་ལག་པ་དག་གིས་མའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
第二，内在自心与金刚持相应毗湿奴十种状态的方式，由"秘密莲花"等第六、第七和第八偈的三句来阐述：第一句阐述第二住处，以下阐述第四住处即鱼等十种状态的住处，在此处引出并阐述。
当父亲的菩提心精液落入母亲秘密莲花中母亲的明点或血内并混合时，此胎中种子与识阿赖耶、命风一起融合平等，依次变为鱼、龟和猪，人中狮子和侏儒，圣者之子敌萨埵罗摩，后罗摩以及黑者和佛陀，以及人主持教者，共成十种形态，这些也称为十种状态。
这些状态中，在胎中时有鱼、龟、猪三种状态；同样，在分娩时期有一种即人中狮子状态；在婴儿时期，从凡夫到长牙期间为侏儒；从长牙到掉牙期间为敌萨埵罗摩状态，共两种。在少年时期和青春期有其他状态：从掉牙到十六岁青春初绽期间是十车之子神罗摩状态共一种；从十六岁到白发生长期间，身心力量圆满成熟，同样还有另一种即黑者状态。从白发生起到死亡之日的老年时期是寂静佛陀的状态共一种；胎生众生在有中死亡即是十状态中的最后一种，因为死亡之日一切元素融为一体，身体成为持种姓状态。或者文句也可理解为"胎生众生的死亡或有的最终"。
关于这十种状态的安立方式：内在的心金刚持与毗湿奴相应的十种状态的作用是：首先，在胎中精血混合中，风心入住，菩提心金刚持毗湿奴在鱼的状态中，如鱼罗希塔的形象般细长且呈红色，历时数日，即两个月或时分的六分之一。
接着在龟的状态中，五肢突起如龟的形态，持续两个月。在猪的状态中，胎儿毗湿奴的生处即十二处生起，在母亲不净的胎中弯曲成猪的形态，从第七个月到分娩前的期间。然后在分娩状态的当日，人中狮子状态时从胎中完全出生，就像传说毗湿奴上半身是狮子下半身是人形杀死国王救度者金人时撕裂其腹部一样，因为分娩时用手分开母亲的产道。


 །མི༷་ཐུང༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཉིད་དེ་གོག་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ་འཕྱེ་བོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཐུང་དང་འདྲ་བའི་སྐབས་སོ། །དགྲ་སྟ༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་མི༷་བདག༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གྲངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷་རྣམ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡང༷་ལྷ༷༷་རཱ་མ༷་ལ༷་ནི༷་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་རྣམས་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱབ་འཇུག་དེ༷་ཉི༷ད་ནག༷་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ནི༷་གསལ༷་བར༷་སྒྱུ༷་མ་དག༷་བྱེ༷ད་པ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ན་རྫོགས་པ་དག་རང་རྒྱལ་ཞིང་གཞན་ཕམ་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་བྱེད་པས་སོ། །སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ཡ༷ང་སེམས་ཆགས་པ་སོགས་ཞི༷་བར་གནས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གནས་སྐབས་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ངེ༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། རི༷གས་ལྡ༷ན་གྱི་དངོས་པོ་ལ༷་ནི༷་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་གནད་གཅོད་པའི་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང་། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ནག་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀ་ལི་ཙེ་དང་བཅུ། །ཞེས་བཤད་ལ་ཀ་
17-4-9b
ལི་ཙེ་ནི་རིགས་ལྡན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་ཉ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ནས་རིག་བྱེད་བཞི་བླངས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་ས་ཡི་ལྷ་རྣམས་ས་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྕི་བས་ནོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཁུར་འདི་འདེགས་མི་ནུས་ཞེས་གསོལ་བ་ན་ཁྱབ་འཇུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནུབ་པར་བྱས་ནས་ཁུར་དེ་བཏེགས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་ས་ཆེན་པོ་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དེ་ཁྱབ་འཇུག་ཕག་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཆེ་བས་སྟེང་དུ་བཏེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ས་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་བདུན་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དེས། ཉིན་མོ་མི་སོད། མཚན་མོ་མི་སོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། ས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། འོག་གམ་སྟེང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་སོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚོན་དང་དབྱུག་པ་དང་། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དཔག་ཚད་ལྔ་ཁྱབ་པའི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ། དེར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་སྨད་མི་གཟུགས། སྟོད་སེང་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་སྐྱོབས་གསེར་ཅན་དེའི་སྒོར་འདུག་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་འདུག་ཅེས་སྦྲན་པས་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་བས་བལྟར་སོང་བ་ལ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་སྦྲན་ནས་འཐབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཐབ་པ་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་མཚམས་
17-4-10a
སུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལ་འདུག་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འགྲོ་སྐྱོབ་གསེར་ཅན་གྱི་བྲང་སྡེར་མོས་དྲལ་ཏེ་བསད་དོ་ཞེས་པ་མི་ཡི་སེང་གེའི་འཇུག་པའོ།

侏儒状态即婴儿之形态，因为爬行和两腿分开行走的样子如同侏儒的状态。敌萨埵罗摩状态时，人主啊，三十二颗牙齿出现。而在神罗摩状态，婴儿时期的牙齿脱落。毗湿奴在黑者状态时，如同明显施展幻术一般，因为智慧成熟者行诡诈和欺骗，自胜而令他败。在佛陀状态时，心贪等平静安住，并对该状态的众生确立远离女人交合的修持。在持种姓状态时，诸元素纷乱融化，成为切断要害之死亡。
如此，毗湿奴的十种化身在外道中广为人知："鱼与龟和猪，人中狮与侏儒，两种罗摩与黑者，佛陀迦里策共十。"迦里策即是持种姓。也有人称"佛陀鹅者共十"。
据传，从前大地被水淹没，四种吠陀进入地下，诸神为了吠陀而祈求毗湿奴，他便以鱼形入水取回四种吠陀交给诸神。又传，地神们因大地负担沉重而告诉诸神"我们无法负荷此重担"，于是毗湿奴为利益众生变成龟形沉入水中承担起这个重担。又传，从前大地沉入水中，毗湿奴以大猪形态的獠牙将其托举上来。因此毗湿奴在世界存续期间使地不沉入水，为世界承担了巨大的重担。
又传，从前阿修罗救度者金人行苦行七十万年，获得这样的殊胜愿：白天不被杀，夜间不被杀，同样在外和内、地上和空中、下方或上方都不被任何人杀死，同样不被武器、棍棒、人类、神和动物所杀。获此愿后，某时他与周围五由旬的随从们聚集，这时毗湿奴化身为下半身人形、上半身狮子形，站在阿修罗王救度者金人的门前，随从们告诉国王有此情形，国王与随从感到惊奇前去观看，为战斗而通告后交战。战斗时，在昼夜交界时分，将其安置在门槛上的两膝上，用爪子撕裂救度者金人的胸膛杀死了他，这就是人中狮子的化身。


 །ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་གཏོར་མའམ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་གནོན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྟ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སུ་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པ་དེར། ཁྱབ་འཇུག་བྲམ་ཟེའི་མི་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་གོམ་པ་གཅིག་གི་ཚད་བསླང་པ་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་འདིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས། རྟ་གླང་གསེར་སོགས་ཅི་འདོད་སློང་དང་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་ཀྱང་མ་འདོད་དོ། །འོ་ན་ས་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་བར་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྐང་པ་བསྒྲད་ནས་དེ་ས་གོམ་པ་གང་ག་རེ་སྨྲས་པས་སྦྱིན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པས། སྟོབས་ལྡན་དམ་བཅའ་ལས་ཉམས་པའི་དོར་ཐབས་དེས་ཡིད་ཞུམ་པ་ན། གོམ་པ་གང་གི་ཚབ་ཏུ་གོམ་པ་གཅིག་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། རཱ་མ་གཉིས་ལས་དང་པོ་དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ནི་དྲང་སྲོང་ངན་སྤོང་གི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་ཞེས་པ་དང་དེའི་བུ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པར་མ་ཎ་དང་དེའི་མ་དང་བཅས་པ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་བཅས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་དེར་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འོང་བ་དེས་ར་མ་ཎའི་དཔའ་བ་དང་འཕོངས་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་པས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྙས་ཐབས་སུ་འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་བེའུ་ཕྲོགས་པ་ལས་འཁོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རཱ་མ་ཎས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་གཞོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་འཕོང་ལེགས་པར་བསླབ། གཞན་འཁོར་དུ་
17-4-10b
བསྡུས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་དང་འཐབ་སྟེ་དགྲ་སྟྭ་ས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ལག་པ་སྟོང་ཡོད་པ་བཅད་ནས་བསད། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་གསུམ་བཏགས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ཞེས་པའི་འོབས་དཔག་ཚད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་བཀང་སྟེ་ཕ་མེས་ཤི་བ་ལ་མཚུན་གཏོར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་བུ་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རཱ་མ་ཕྱི་མ་ནི། ར་གྷུའི་རིགས་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་དགའ་བྱེད་རཱ་མཎ་ཞེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡབ་བླ་མའི་བཀས་ཆུང་མ་སཱི་ཏཱ་སྟེ་རོལ་རྙེད་མ་དང་བཅས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནགས་སུ་བཏང་སྟེ་དེའི་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། དེ་ནགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་སྲིན་པོ་ར་བ་ཎ་སྟེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཐོབ་པ་མགོ་བཅུ་ཡོད་པ། དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་མ་བཅད་ན་མི་འཆི་བ་ས་གསུམ་བྲན་དུ་བྱས་པ་དེས། འཛམ་གླིང་ན་བུ་མོ་སུ་མཛེས་ཉུལ་བས་སཱི་ཏཱ་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྲིན་མོ་བསླུ་བྱེད་མས་རི་དྭགས་ཆེན་པོར་བརྫུས་པ་དེ་མཐོང་བ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་འདེད་དུ་ཆས་ཤིང་སཱི་ཏཱ་ལ་ང་མ་སླེབས་པར་དུ་ཁྱོད་འོད་ཀྱི་ར་བ་འདི་ལས་མ་འདའ་ཞེས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་སྲིན་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱིས་སཱི་ཏཱ་འོད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་སྲིན་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་རོ།

又传，阿修罗摧坏者或力士，是制伏者，他压制三界，镇压诸神后，在举行马祭时发誓随求所欲皆予以施舍。那时毗湿奴化为侏儒婆罗门形象，为祖先祭祀火神而请求一步之量的土地。力士问他："你需要这么小的土地做什么？随你所欲，要马、牛、金等任何东西，尽管索取，我都会给你。"但侏儒不要。"那么，就拿三步土地吧，"力士说道。于是毗湿奴以两步从大海深处量到须弥山顶，两腿跨在两地之间，说："这算两步，那第三步呢？"力士无物可给，违背了誓言，心生沮丧。毗湿奴便将第三步踏在力士头上，以极大威力将他束缚在地下。
关于两位罗摩，第一位敌萨埵罗摩是仙人严厉禁欲之种姓。据传，仙人札玛德·阿格尼与其子拉玛纳行苦行，与其母和如意牛居住在森林。当时有位名叫成就者勤勇的强大国王前来，听闻拉玛纳的勇武和箭术等赞誉后生起嫉妒心，为羞辱他抢走如意牛的犊牛，因此结下仇怨。拉玛纳发誓要摧毁地上所有王族，精通射箭，招集其他随从，与国王成就者勤勇交战。敌萨埵砍断国王的千手杀死他。此后他依次杀光地上所有王族，只留下十车之王父母二人，还用王族之血装满俱卢刹多罗数由旬大坑，为祭祀死去的祖先。这位被称为仙人之子敌萨埵罗摩。
其后的后罗摩是：饶固族十车王之子欢喜罗摩纳，这位强者奉父亲上师之命，带着妻子悉多（即获乐女）到森林中居住十二年，将王位交给弟弟婆罗多。居住森林期间，罗刹罗波纳（即出声者）因取悦大自在天获得殊胜，有十个头，若中间马头不被砍断则不死，他奴役三界。他在瞻部洲寻找美女，见悉多美丽，为掳她，派罗刹女诱惑者变成大鹿，欢喜见此追赶，告诉悉多："在我回来前不要越过这光圈。"他走后，罗刹出声者将悉多连同光圈一起带到罗刹界。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སཱི་ཏཱ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཡི་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོགས་དཔུང་ཞུས་ནས་མཚོ་ཞིང་སྲིན་ཡུལ་དུ་སོང་བས་སྲིན་པོ་རྣམས་དང་རཱ་མ་ཎ་གཉིས་དམག་འཐབས་ཏེ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བཀུམ་ཞིང་། སྲིན་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་འཐབ་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་འཕངས་པས་རྟ་མགོ་བཅད་དེ་བསད་ནས་སཱི་ཏཱ་བླངས་ནས་ནགས་ན་གནས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་རྫོགས་པ་ན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕ་རྒྱལ་པོ་ཤི་བ་ཐོས་ཏེ་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འཁོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བར་སྐྱོངས་པ་དང་། སྔར་སཱི་ཏཱ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཙོན་ལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་སྲིན་པོ་སྒྲ་སྒྲོག་ནུབ་ཅིག་སཱི་ཏཱ་ཡི་ཚིགས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེས་རེག་པ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕྲ་མ་བྱས་པས། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་གསོ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སཱི་ཏཱ་ལ་ཁྱོད་མ་གོས་ན་མེ་ནང་ཞུགས་ཤིག་ཟེར་བས་མེ་ནང་དུ་
17-4-11a
ཞུགས་ཀྱང་མ་ཚིག་པར་གྱུར། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ནི་སྔོན་ཡུལ་མཱ་ཐུ་རར་རྒྱལ་པོ་མི་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྲིང་མོ་ནག་མོ་ཞེས་པ་མི་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གང་དང་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་པའི་སྲོག་དེ་མ་ཐག་འདོར་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་སྦྱར་བས། དེས་སྔར་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་ངས་མཁྱེན་ནས་རྟག་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས་མ་གྲུབ་སྟེ། སླར་ཡང་བུ་དང་སྦྱོར་འདོད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་ད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགའ་བ་བྱོས་ཞེས་བསྟན་ནས། སྲིང་མོ་ནག་མོ་དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོར་བཅོས་ཏེ་སྐྱོ་བས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སྐྱོ་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ་བར་གྱི་དུས་སུ་ཕ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བུ་མོ་སེམས་ཅན་དང་བུ་ནི་སེམས་བྱུང་ཞེས་པར་ཡང་གྲགས་ལ། སྲིང་མོ་ནག་མོ་ལས་སྲས་པྲདྱུམྣ་སྐྱེས། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོས་ཅུང་ཟད་ནས་ཨ་གྲ་སེན་གྱི་བུ་མོ་བློ་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆུང་མར་ལོངས་སྤྱད་པས་བུ་རྣམས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་དེས་མཱ་ཐུ་ར་དང་ཉེ་བ་ཨརྫུ་ན་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ན། ཡམ་ན་ཞེས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་དྷཱ་ར་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཡིས་སྤུན་ཟླ་ཨ་ཡུད་དྷྭ་ཝེ་ད་ཡི་དྲུང་ན། བྲམ་ཟེ་ཀྲྀཥྞ་དྷྭཱ་ཡི་པཱ་ཡ་ན་ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་པ་རིག་བྱེད་བཞི་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ་དེའི་སློབ་མ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཀྲྀཥྞ་ནག་པོ་ནི་ས་སྟེང་བདེ་བར་སྐྱོང་བ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རང་ཕས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་ས་སྟེང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་འབངས་རྣམས་ཆོས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་རིགས་ལྡན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཤམྦྷ་ལར་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་སྟེང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཤམྦྷ་ལ་རུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་གླིང་བཞི་དག་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ས་སྟེང་ཏིལ་གྱི་
17-4-11b
གང་བུ་ལྟར་ཁེངས་ཏེ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་མཐར་འཆི་བའི་བར་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་ནི་སེམས་སྤྲུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན། ནང་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ངོ་བོར་གནས་པས་ན་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ།;
ASSISTANT: 为寻找悉多，欢喜向人猴哈奴曼特等求援，渡海前往罗刹界，与罗刹们和罗摩纳交战，杀死大部分罗刹。与罗刹出声者交战时，射箭砍断其马头杀死他，接回悉多。森林苦修十二年期满后返回国土，得知父王已死，自己即位治理众生安乐。先前悉多在罗刹界被囚时，罗刹出声者曾一夜用小指尖触碰悉多的肢节，被国王的随从看见并进谗言。欢喜为安慰自己，也为让随从相信，对悉多说："如果你未被玷污，就进入火中吧。"她进入火中却未被烧伤。
毗湿奴黑者：从前在摩偷罗国有位国王名叫大人力士，他的妹妹名叫黑女，大人力士通过取悦大自在天获得殊胜能力：任何与她交合的男子立即丧命。她与一位苦行者交合，苦行者说："我早已了知这样的法则，常常修习真如。"因此未死。后来她又想与其子交合，大自在天告诉她："现在爱你的是神毗湿奴，你要爱他。"于是毗湿奴化为黑者与黑女妹妹欢乐交合，成为忧愁的神。中间时期也传说父为烦恼、女为众生、子为心所。黑女妹妹生下儿子钵拉底庾摩那。不久后，毗湿奴黑者娶了阿格拉森的女儿智母为妻，生下诸子。
这位黑王在摩偷罗附近阿朱那树林中享用亚姆纳河，在达拉卡城建造珍宝城市居住。在他兄弟阿育陀婆吠陀面前，婆罗门黑德瓦亚帕亚那广传世间五种论典和四种吠陀，其弟子妙施善于传授。他向众生传法并执掌王政，管理王室一切事务，如此黑者克里希纳成为地上的安乐守护者。
后来，在外道中称为毗湿奴佛陀者，在摩揭陀国菩提树下证道，引导地上诸王和臣民进入佛法。然后是毗湿奴持种姓，他将在巴拉消灭所有阿修罗军，当蛮族扰乱地上时，他将出生为转轮王于巴拉，从那里清除四大洲和八小洲等所有蛮族，地上将如芝麻荚般充满人类，人道众生将明显增长。
如此，通过毗湿奴十种化身的方式，展示从胎中状态到最终死亡期间心的变化方式。毗湿奴的化身是心的神变幻力，而此心即是金刚萨埵，因此内心金刚萨埵住于毗湿奴的自性中，所以如是显示各种状态。
;


 །དེའི་ར་མདར་དགའ་བྱེད་སོང་བའི་ལམ་དུ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་བཟང་དང་བཱ་ལི་རྒྱལ་ས་ལ་མ་འཆམ་ནས་འཐབ་པ་ལ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་མགྲིན་བཟང་གི་ཕྱོགས་བྱས་ཏེ་མདས་བཱ་ལི་བསད་དེ་མགྲིན་བཟང་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱས། མགྲིན་བཟང་གི་བློན་པོ་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་བར་པ་སྤྲེའུའི་གདོང་ཅན་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤྲེལ་དམག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟམ་པ་སྦྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་དགའ་བྱེད་
17-4-11a
སྲིན་ཡུལ་དུ་བརྟོལ་ཏེ་དགའ་བྱེད་ཉིད་མདའ་འཕང་ཚད་ཕོག །ཕོག་ཚད་འཆི། ཤི་ཚད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ལས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་འདྲ་བ་མང་པོ་ཤར་བའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་དངོས་གང་ཡིན་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མདའ་འཕངས་པས་དབུས་ཀྱི་རྟ་མགོ་བཅད་ནས་བསད། གཞན་ཡང་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་བསད་ནས་སཱི་ཏཱ་ཕྱིར་ཐོབ། སླར་འོང་ཚེ་གཞུ་མཆོག་གིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ད་ལྟ་མཚོ་དེ་དེ་ནས་ཕར་འཁྱིལ་བས་སྲིན་པོ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་འོང་བའི་གྲུ་ཡི་ལམ་བཀག་ཅེས་གྲགས། དེ་ནས་ནུ་བོ་བྷ་ར་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པ་ཞེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ར་མ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། །དགའ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གར་ན་ཞག་མང་པོར་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཅེས་གྲགས། ནག་པོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་དངོས་མིང་ཡིན་ལ། དེས་མི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གོང་ལྟར་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྲིན་པོ་མང་པོ་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་རྩོད་དུས་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་རུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མ་སོད་པའི་
17-4-11b
ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ངན་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་འགྲེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། རིགས་ལྡན་ནི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་ནས་ཀུ་ཤའི་མདུང་ཐོགས་ཏེ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པས་ཆོས་མིན་ཚར་བཅད་དེ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གསེར་མང་པོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། བོད་འདིར་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་གི་ཞར་ལ་ཅི་རིགས་རེ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱུང་བ་ལས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་བྱ་རྒྱུ་འཇུག་པ་བཅུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་ཤེས་པའི་སླད་དུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་བསླུ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ།

在他猎鹿期间，欢喜走向猴王善喉与波利为王位不和而战时，欢喜支持善喉一方，用箭射杀波利，使善喉获得王位。以善喉的大臣猴子哈努曼塔为助手，据说他是大自在天的中间儿子，有猴子的面孔，依靠猴军在海上架桥，欢喜突入罗刹界。欢喜本人箭术精准，凡被射中者必死，死者必转生为神，这是他获得的成就。在各种珍宝宫殿中出现许多与出声者相似的形象，哈努曼塔识别出真正的出声者，欢喜向他射箭，砍断中央马头将他杀死。他还杀死无数亿罗刹，收回悉多。回程时用最佳弓搅动大海并发愿，如今那海在彼处旋转，据说这阻断了罗刹们来瞻部洲的船道。然后，在弟弟婆罗多等人的祭祀和祈求下，在父亲的无争城享受王位安乐，据说前后两位罗摩都统治了整个瞻部洲，两者都是毗湿奴的化身。这些在外道故事中广为流传。据说在印度，欢喜的故事需要很多天才能讲完。
黑者是毗湿奴的本名，他在人间等处以各种幻术方式使神灵和自己一方获胜，使敌方失败，据说他采用各种各样的方便行动。关于佛陀，如前所述，为净除欢喜杀死众多罗刹等罪业，在这争论时期，毗湿奴自身以佛陀形象示现十善道，也以平等接纳首陀罗族进入其教法的方式摄受他们。又如下文智慧品注释中所说，这也是对毗湿奴未曾杀死的阿修罗们的诡计。持种姓者，据说在最后时期，毗湿奴将变为婆罗门子名为声闻者，骑石马持茅草矛，率领军队消灭非法，在地上举行用大量黄金的祭祀，建立清净的婆罗门种姓，这是外道们所说的。
虽然这些故事在外道中广为流传，但在藏地只在某些论著的附带部分略有提及，此处简要叙述只是为了了解所谓的十种化身是指什么。外道关于鱼等十种的这些故事，是梵天的恶性仙人们为欺骗愚者而设立的，它们是获得地狱的因，将在《不变智慧成就》中详细解释，如注释中所说。
;


 །
第三处,每月受孕分法
གནས་པ་གསུམ་པ་ཟླ་བ་སོ་སོ་རེ་ཞིང་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཞར་བྱུང་བདེན་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཁུ་བ་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་ནས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་མཛོད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕའི་ཁུ༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་རྐང༷་དང༷་རུས༷་པ༷་རྒྱུས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མ་ཡི་རྡུལ༷་ལས་པག༷ས་པ༷་དང་ཁྲག༷་དང༷་ཤ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང་རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལ་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ཆུ་བ་ཡང་རྒྱུས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རོ་དྲུག་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དངས་མ་ལས་སོ། །ཁྲག་ཤ་རྩ་རུས་རྒྱུས་པ་རྐང་གི་བར་
17-4-12a
རིམ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་མངལ༷་གྱི༷་ནང༷་དུ༷་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁྲ༷ག་དང༷་བཤང་བའི་དངས་མ་དང་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ས༷་བོ༷ན་ཁུ་བ་དང་རྐང་དང་དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་བདུ༷ད་རྩི༷འི་རོ༷ར་གྱུར༷་པ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པས་བཟུང་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས༷་བོན༷་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མངལ་གནས་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གར༷་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་རྣམ་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ༷་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་རྩ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་བ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ༷། །ལྟེ༷་བ༷་ཡི་ཕྱོགས་དག་ལ༷་ཡ༷ང་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་ནི༷་གཞ༷ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལམ་དོད་པར་འགྱུར་ཏེ༷། དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནང་དུ་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་སྐྱེའོ། །རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དང་གདོང༷་གི་གནས་རྣམ༷ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༷་ནི༷་རླུང་གྱེན༷་དུ༷་སྐྱོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རྐང་ལག་གདོང་གི་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་དེའི་མཐུས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་པ་རྫོག༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་རྗེས་ད༷ག་ལ༷་འདི༷ར་ནི༷་རྐང༷་ལ༷ག་དང་གདོ༷ང་གི༷་རྣམ་པ་མཚོ༷ན་པ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་འབུར་དུ་དོད་དོ༷། །འདི་ནི་ཉ་ཡི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་གསལ་པོར་འབུར་དུ་དོད་ཅིང་ཟླ༷་བ༷་གསུམ༷་པ༷་རྫོག༷ས་པ༷་ཡི་དུས་དེ་ན༷་ནི༷་ལག༷་པ༷་གཉིས་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་དང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་སྟེང་དུ་མགོ༷་བོ༷་མཉམ༷་པ༷ར་འབུར་དུ་དོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར༷་རོ། །མཉམ་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་དུས་མཚུངས་པར་ཞེས་འདྲའོ། །ཕྲ༷་མོའི༷་རྩ༷་གཞན་རྣམ༷ས་ནི་ཟླ༷་བ༷་བཞི༷་པ༷་ལ༷་
17-4-12b
ནི༷་རྐང༷་པ་དང་ལ༷ག་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཚིགས་དྲུག་དང་། གདོ༷ང་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ད༷ང་། མགྲིན༷་པ༷་དག༷་གི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ་འདི་དག་རུས་སྦལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཕག་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབ་ཀྱི་ཐོག་མ་སྟེ། ཤ༷་དང༷་ཁྲག༷་དང༷་རུས༷་པ༷་མཁའ༷་རོ༷་སྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དག༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་རུས་པའི་ཚིག༷ས་རྣམ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་འབྱུང་ངོ༷་། །རུས་པའི་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། །མགོ་ཐོད་རུས་པ་དགུ་འདུས་ཤིང་། །འགྲམ་པའི་རུས་པ་གཉིས་འབྲེལ་ཏེ། །སོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡི་རྩ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ།

第三处,每月受孕分法
住处第三，每月胎儿产生自性的住处，附带四谛的阐述，由"精液"等第八偈最后一句至第十三偈阐明。此处，胎生身体成为六藏，是什么呢？父亲的精液形成骨、骼、筋，母亲的赤点形成皮肤、血和肉。如此，精液产生三种，赤点产生三种，共六种称为身体的六藏。脉管也属于筋类。首先是由食用六味产生的精华之精华而生。血、肉、脉、骨、筋、骼依次而生。
最初在胎内一个月期间，从母亲获得的血和粪便精华，以及从父亲获得的种子精液、骼和尿液的精华，变成甘露味，也就是变成五甘露味，完全生长。这些由阿赖耶识和命风持守后逐渐增长，一个月过后，与血混合的菩提心种子如同芽苗一般，在胎儿自己心间形成作为命等十风依处的十种极其细微的脉，其粗细如同头发。
在脐部各方向又有八组，即作为六十四支气管流动依处的脉，其他极细微的通道也形成。虽然明确提到（八组），但由十二宫位的转变力量，作为外部六十四脉的依处，内部变成十二极细脉，这一切都生成极细微的脉。对于形成手、脚和面部诸处，风向上运行。通过风向上运行的力量，在胎儿形成的第二个月结束后，此时手、脚和面部的形状略微隆起显现。这是鱼状态结束后龟状态的开始。
然后，在五肢之处明显隆起，第三个月结束时，两手、两脚和颈上的头部同时隆起完成。"同时"指五者时间相同之意。其他细微脉在第四个月在手脚部位的六关节处，面部处的大乐轮或俱生，以及颈部的受用圆满轮处的极细微脉生成，这些是龟状态。
自怀胎起第五个月，是猪状态的开始，肉、血与骨、虚、精、火焰等，即骨块三百六十和骨节也有相同数量生出。骨块三百六十，如《喜悦胎藏经》中所说："头颅骨由九骨组成，两颌骨相连，三十二颗牙齿，其根基也同样。"
;


 །རྣ་རྩ་གཉའ་བའི་རུས་པ་དང་། །རྐན་དང་སྣ་ཡི་རུས་པ་དང་། །བྲང་དང་མིད་པའི་རུས་པ་ནི། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད། །མིག་ལ་རུས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །ཕྲག་པ་བྱིན་པ་ཟུང་གཉིས་ཡོད། །ལག་པ་གཉིས་དང་སོར་མོ་རྣམས། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལྟག་རྒྱབ་རུས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒལ་ཚིགས་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་རྩ་ཡོད་པས། །འདི་ཡི་གྲངས་ནི་ཆ་བཞིར་འགྱུར། །རྩིབ་ལོགས་གཡས་པའི་རུས་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རྩིབ་ལོགས་གཡོན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རུས་པ་དག་ནི་བཅུ་གསུམ་ཡོད། །རུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདི་དག །གསུམ་གསུམ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ། །གཉིས་གཉིས་དག་ནི་ཚིགས་ལྡན་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་འབྲེལ་བ་མེད། །གཡས་གཡོན་བརླ་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །བསྡུས་ན་རུས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། །ལུས་ནང་འབྲེལ་བའི་རུས་པ་ནི། །བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །
17-4-13a
ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་པ༷་ལ༷་ཡང༷་ཤ༷་ད༷ང་ཁྲ༷ག་གི་ཆ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ཕག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཚོར༷་བ༷་བདེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ཡ༷ང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ༷་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་མངལ་གྱི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྨོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། མདོ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་ལས་ཚེ་རབས་དྲན་ཚུལ་སོགས་མཁན་པོ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མདོ་བཏུས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངལ་གནས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་མངལ་དུ་སྲོག་དབུ་མར་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཆ་འདྲ་ཙམ་སྔོན་གནས་དྲན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་ལས་གསོག་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་བཤད་དོ།

耳根、颈骨，
上腭与鼻骨，
胸部与咽骨，
合之骨二十。
眼有四骨，
肩胛胫骨两对，
两手与诸指，
合之骨五十。
后脑骨八个，
脊椎三十二，
这些皆有脉，
此数成四份。
右肋骨连接，
互连十三个，
左肋相连生，
骨数十三个。
这些骨串链，
每三相互连，
每二有关节，
其余则不连。
左右两大腿，
合计骨五十。
身内连接骨，
总计三百六十。
如是。
第六月，肉和血的部分比前状态更加成熟，成为猪状态的中期，并能感知乐与苦，通过神通力忆念前世，对自己心识的有之处和胎中处生起厌离，诋毁有之苦，赞叹成佛之道。如大疏中所说的意思，《虚空藏经》中关于忆念前世方式等，如堪布贝策在《经集》中所引，依法性，胎儿自然生起这样的神通，一些上师认为是因胎中命气在中脉中如杆状不出入而住的力量而生起类似神通如忆念前世等，有些人说虽然如此生起，但如梦一般，不一定会积业。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལ་ཁོ་བོས་ནི་མངལ་དུ་མངོན་ཤེས་འབྱུང་ཡང་དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་ལས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་ཐོབ་པའི་མངོན་ཤེས་མིན་པས་ལས་གསོག་པའི་རྟེན་མིན་ནོ། །འཆི་ཁ་མ་བུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །ད༷ག་པའི༷་ཟླ༷་བ༷་བདུ༷ན་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སྔར་ལྟར་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་འདི༷་ལ༷་ནི༷་དངོས་གྲུབ་སྐྱེས་སྤྱིར་རྒྱས་ཤིང་བུད༷་མེ༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ། ཡིད༷་ཀྱི༷་ངོ་བོ་སེམས་རབ༷་ཏུ༷་སྣ༷ང་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་གསལ༷་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་སོགས་ནི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །ཟླ༷་བ༷་བརྒྱད༷་པ༷་ལ༷་འདིར་མངལ་གནས་སྨིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཀྱང་ཟླ་བ་འདི་ལ་བཙས་ན་ཚེ་ཐར་བའི་སྲོག་ཆད་དེ་འཆི་ཉེན་ཆེ་བར་བཤད། སྒོས་སུ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཤ༷ར་བར༷་སྣང༷་བ༷་སྟེ༷། ཁོ་བོས་བུ་ཆགས་འདིར་བྱུང་ཞེས་དང་། བཙས་ན་བུའམ་བུ་མོ་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་
17-4-13b
བ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཚེ་རབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་ཕྱོགས་གྱི་དགེ་བ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ༷་བ༷་དགུ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞིང་ལྡོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་མ་བཙས་བར་དུ་བདེ་བར་གནས། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་ཡི་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསལ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེར་མ་ཟད་བྱིས༷་པ༷་ཡིས་ནི་སྐྱེ་མཐའ་ནས་ཁྱེར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་དྭངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་དྲ༷ན་པ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཅིང༷་ཤེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལ་ཚེ་རབས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི༷་བཟོད༷་པ༷ར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་དགུ་པོ་དག་ལ་མ་བཙས་ཤིང་ཟླ༷་བ༷་བཅུ༷་པ༷་ལ༷་མངལ་གྱི་སྦུབས་སུ་གནས་པ་ནི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེ༷ན་པོར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་མི་ཡི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ལག་པས་མའི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ལ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་སྟེ་མི་ཐུང་གི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་བཞི་ནི་མིའི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོག་མར་སྡུག་བདེན་འབྱུང་ཚུལ་ནི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་། མིའི་མིང་གཟུགས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་ཚོགས་བཅས་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་
17-4-14a
པ་བཞི་སྟེ། འདི་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་དོན་ཏོ།;


 །ཡང་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་ཆད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་རིགས་ཆད་མེད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། མངལ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མི་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་སོགས་འདི་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་མངལ་གནས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་མངལ་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་གསུངས། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་མངལ་གནས་
17-4-13b
སྤྱིར་བཤད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས། བར་སྲིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཕལ་པ་ལའང་ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པའང་བྱེད་པས་ལས་འབྲས་ལ་ལོག་ལྟ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་གསུངས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་མངལ་གནས་ལའང་སྐབས་དེར་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་འགར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིད་འབྱུང་སྟེ་ཐར་པ་ལ་སྨོན་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རེའི་སེམས་འལ་འོལ་སྐྱེས་ཚད་རིགས་མ་ཆད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་མེད་དེ། གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་སྲིད་ཞིར་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྲིད་པས། དཔེར་ན། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དམན་ལམ་དུ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་དེས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱོང་མ་མྱོང་གི་སྒོ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ཆད་མ་ཆད་འཇོག་མི་དགོས་པ་འདྲ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྨིན༷་མ༷་དང་སྐྲ༷་དང༷་སྤུ༷་དང༷་བུག༷་པ༷་མིག་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཐུབ༷་མཆོག༷་ཅེས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ༷་རྫོགས་པར༷་འབྱུང་སྟེ༷། རྩ༷་ནི༷་ལྷག༷་མར༷་གྱུར༷་པ༷་ཞེས་པ་སྔར་མ་ཆགས་ཤིང་བཟོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་རྣ༷མས་ནི། མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ༷་བ༷འི་མཇུག་ཏུ་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའི་མཇུ༷ག་ཏུ༷་ཉིན༷་ཞག༷་སོ༷་སོའི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྟོང༷་པ༷་སྟོང༷་པ༷་མིག༷་གི༷་གྲང༷ས་ནི༷་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་
17-4-14a
གན༷ད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༷་རུས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ་རྐ༷ང་དུ༷་ཆགས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རོ༷་འཛི༷ན་ལྕེ༷་ཡི་དབང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༷་ནི༷་སྔར་ཆགས་ཟིན་མིག་ལ་སོགས་པའང་སྲ་བར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ནས་གཅི༷་བ༷་དང་བཤང༷་བ༷་དག་ཀྱང་འབྱུང་ཏེ་དེ་རྣམས་ཟླ་བ་བརྒྱ༷ད་པ༷་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །གནད་ཅེས་པ་གཉན་པའི་གནད་དེ་ཤ་གནད་རུས་གནད་རྩ་གནད་སོགས་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ། །ཡང་ན་ཚིགས་ཀྱི་གནད་ལ་བྱེད་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོང་བཤད་བཞིན་ནོ། །རུས་པ་ནི་སྔར་ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཆགས་མོད་ཀྱི་འདིར་ཤིན་ཏུ་སྲ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྐང་ཡང་ཆགས་པའོ། །ལྕེའི་མཚོན་པ་ཙམ་སྔ་ནས་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་གསལ་ཞིང་སྲ་བར་ཆགས་པའོ། །དེ་ནས་བུག༷་པ༷་ཞེས༷་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་དུ་སྔར་གྱི་ཆ་རྣམས་གསལ་ཤིང་སྲ་བར་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་དགུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ༷་བཙའ་བའི་དུས་འབྱུང་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་བཅུའམ། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་མངལ་དུ་གནས་པའང་ཡོད་དོ།

又有一些上师说，由于见到有寂中的过患与功德而生起希求解脱之心的种性不可能断绝，虽然究竟的种性不会断绝，但中观派也必须承认暂时的种性断绝，因为不可能有未曾在胎中出生的众生，所以不可能有未生起获得佛果欲望的众生，暂时种性也不可能断绝。对于祈愿获得佛果等这些情况，应该将其归因于前世因缘力量，应用于某些特定的胎儿，而不是所有在胎中的众生，似乎必须这样解释。
又有一些人说，经典和大疏中是泛泛而论胎儿，没有说明特例，如同中阴身由法性而有少许神通，一般非人也有少许业力神通，地狱众生也有强烈的业报痛苦显现，狱卒们也进行提醒，因此没有对业果的明显颠倒见解。同样，胎儿在某些情况下也会由于细微神通的生起，在某些特定时刻因缘力量而生起厌离，并祈求解脱，这并非不可能，但刹那间短暂产生的模糊心念未必确定成为不断种性者。因为在那状态之外，更有力的心被强烈烦恼所控制，可能阻碍见到有寂中的过患与功德，比如，即使发起无上菩提心的人也有退转到下乘道的情况。因此，似乎不必从无始以来是否曾在相续中生起过刹那解脱希求心的角度来安立暂时的种性断绝与否。
然后眉毛、头发、体毛和孔洞（眼等）在七月圆满生出，余下的脉，即先前未形成而现在将要形成的，在怀孕一月后（脉一开始并不形成），一月过后末尾，依据各个日夜的力量，每日生出两百脉，十二个月时完成七万二千脉。
然后在三百六十关节与骨内形成骼，舌头的味觉根生起，先前已形成的眼等也成熟变硬。自味觉生起时，尿液和粪便也开始产生，这些是在第八个月。"关节"指敏感的要害，如肉关节、骨关节、脉关节等，如医学论典中所说，或者指节点关节，则如前所述有三百六十个。骨骼虽然在第五月就已形成，但此时变得更加坚硬，其内部也形成了骼。舌头虽早已形成雏形，但此时变得清晰而坚硬。
然后在第九个月内，之前的各部分清晰坚硬完成后，到第九个月完成时即是分娩时期，但有些胎儿处于猪状态会在第十、十一或十二个月仍留在子宫中。


 །ཕག་གི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཙ༷འ་བའི༷་དུ༷ས་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་བཙི༷ར་བ༷་དག༷་གི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་དྲག༷་པོ༷་དང་བཅས་ཏེ་བཙའ་བའོ༷། །མི་གཙང་བའི་མང༷ལ་དུ༷་མངལ༷་ན༷་གན༷ས་པའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བུམ་པར་འཚེད་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། བཙའ༷་བའི༷་དུ༷ས་སུ་ཐོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཙིར་བ་ལྟ་བུ་དང༷་། བྱིས༷་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ལ༷་ཡ༷ང་ཕག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ཟ་ཞིང་རང་དབང་གི་ཤེད་མ་རྫོགས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། གཞོ༷ན་ནུ༷་དང༷་ནི༷་ལ༷ང་ཚོ༷་ཡི་དུས་ད༷ག་ལ༷་འདོད་པའི་ཡུལ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་བྲལ་བ་དང་ནོ༷ར་དང༷་འབྱོར༷་བ་ཉམ༷ས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སེམས་འཁྲུག་པའི་ཉོ༷ན་
17-4-14b
མོང༷ས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཆེན༷་པོ༷་གང༷་དག་དང་ལྡན་ལ་རྒན༷་པོ༷་ཉི༷ད་ལ༷་རྒ་ཞིང་འཆི༷་བ༷འི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་ཞིང་། ཤི་ནས་སླར༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བ༷་དྲུག༷་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར༷་བ་དམྱལ་བ་ངུ༷་འབོ༷ད་ལ༷་སོག༷ས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ༷། དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་དང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ༷་མ༷ས་རྨོ༷ངས་པ༷ར་བྱས༷་པའི༷་མཐའ༷་དག༷་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་དམྱལ་པ་སོགས་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྔ་མ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དག༷་ལ༷ས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག༷་བ༷སྔལ་ཕྱི་མ་འཛི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་དེའི་རྒྱུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དཀོན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འཁོ༷ར་བར༷་འཁོར་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉུང་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་མང་བས་ན། ལམ་གྱི་རྟེན་མི༷་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ༷་ཞིག༷་ཏུ༷་སྟེ༷། མདོ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་རུས་སྦལ་ལོང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གི་བུ༷་ག་ཕྲད་པའི་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་མིར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །གལ་ཏེ་མིའི་དངོས་པོ་ལན་རེ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ནང་གི་སེམས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་བློ༷་སྐྱེ་བ་ནི༷་དུས་རེ༷ས་འག༷འ་ན༷་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མིན་ནོ། །དེ༷་བས༷་ཀྱང་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ནི༷་དྭང་བའི་སེམས་རྗེ༷ས་སུ་ཆ༷གས་པའི་བློ་དད་པ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་དགེ༷་བ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཞི༷ང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་དད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།

猪状态末期分娩时，被母亲产道挤压的剧烈痛苦伴随着分娩。在不净子宫中住胎的痛苦如同在锅中煮，分娩时如被机械锤挤压，婴儿状态时又如猪般食不净物，自主能力未成熟的痛苦，少年时期和青春期缺乏所欲女色，财富衰减而不具足的痛苦，以及扰乱心灵的烦恼大苦。老年时经历衰老和死亡的痛苦，死后再次投生六道，带来大恐怖的地狱号叫等，以及饿鬼和旁生等投生。如是被业惑和幻相迷惑的一切众生，从先前经历地狱等痛苦后，又再生有中，取得后苦，从苦到苦相续经历。这表明轮回中生为苦性，并间接指出应断除的集谛和苦谛。
第二，教示所入道谛和灭谛：虽需修学断除轮回生死相续之道，但入道稀有的情况：在轮回中行善少作恶多，故获得道之所依人身也极为稀少。如经中以盲龟遇浮木孔的比喻等所说，人身极其稀有。即使偶尔获得人身时，内心趋向法，通过外道的方式行持布施等世间善法之心，也只是偶尔生起而非时时如此。比这更难的是对佛陀生起净信之心，只因极大善业力而产生，并非平等出现于所有人，对布施等的信心亦然。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །འཁོ༷ར་བར༷་འཁོ༷ར་བའི༷་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱང༷་རྒྱུ༷ན་ཆད༷་མི༷ན་པ༷་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱོང་མྱོང་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་འཁོར་བའི་དགེ་བ་མི་བདོག་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་ཞོག །དེ་ལས་ཆེས་དམན་པའི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ནུས། དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོས་ནས་ཆོ༷ས་སྒྲུབ༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་མི༷་ནུ༷ས་ཏེ༷། རིགས་ཆད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་ལོག་ལྟ་ཅན་དུ་
17-4-15a
གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཅིང་ཚེ་འདི་ཟད་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ཡིད༷་ཆེས༷་ན༷་ཡང༷་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་སྟེ་ཆོ༷ས་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར༷་ཤེ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་དག་ལ་ལས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་དགེ་བ་སད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་ནས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལའང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཚེ་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་ཡང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པའོ། །དེ༷འི་ཕྱིར༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་གཞི༷་ཤེས་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་དགའ་ཞིང་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱང༷་རྗེ༷ས་སུ༷་གོམ༷ས་པ༷་ཡི༷་ནི༷་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ལ་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེ༷མས་དཔའ༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར་ནས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ༷་ཡིན༷་ནོ༷། །དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་བཟང༷་པོ༷་ཡི༷ས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག༷་བསྔལ༷་རང༷་ཉིད༷་ཅི༷ག་ཅ༷ར་འཇོ༷མས་པར༷་ནུས༷་པའི༷་ཆོ༷ས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་དེ་ལ་མཐུན་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རེས་འགའ་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱིས་སྤྱིར་ཡོངས་གྲགས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ་།;
;
;
;
Anthropology and Linguistics section, unabridged translation


 །
17-4-15a
དེ་བས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་དབང་གིས་དང༷་པོའི་ཐེག༷་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུག༷་པ་ནི་དཀོན་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ༷་བ༷ས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་དཔལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཐེག༷་པ༷་ལ་མོས་ཤིང་འཇུག་པ་དཀོན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་སྒོ༷མ་པ༷་ཡིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༷་ནི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མ༷་ལུས༷་པ་སྟེ་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བརྒྱ༷་ལ༷མ་རེས་འགའ་ད༷ག་ན་ནི༷་འཇུ༷ག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ་འདོ༷ད་པས་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བའི༷་གོ༷་འཕ༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དག༷་ལ༷་བློ་ཀུན་ནས་འཇུ༷ག་པ༷་དག་ཨེ༷་མ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྙེད་པར་དཀ༷འ་འོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ནི་རིང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དཀོན་པར་ཤེས་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དོན་ཆེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ལམ་བདེན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་པོ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འབད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་
17-4-15b
པ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་དེ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནད་མཐའ་དག་འདུ་ཞིང་ཚང་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་མཐུན་པ་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།

而且，由于前世解脱相应分的善业力量，初乘声闻缘觉道的入门也是稀少的；比这更为稀少的是发起无上菩提心并入于大乘；比这还要稀少的是对获得佛果之道的究竟——吉祥金刚乘生起信心并入于其中；比这更为稀少的是以禅修果位密咒金刚乘之道，用尽所有智慧——也就是全心专注投入的人，百中仅有少数几人能入；而比这更极难获得的是，为了今生即成佛，为成就无变化的最胜乐位，全心投入金刚瑜伽修行的人。由于这种情况，对于贪爱渴求轮回安乐的轮回者来说，解脱的果位是远之又远的。
知道如此稀有后，进入果位金刚乘的意义重大，这间接阐明了道谛。为何称为金刚乘？金刚指不可分割不可断裂的伟大性质，具有这种性质的乘称为金刚乘。因乘波罗蜜多乘的道路虽然最终能获得佛果，通过空性和悲心双运的方式，在二资粮上经历三阿僧祇劫等时间的精进而获得果位；但在果乘密咒金刚乘中，某人以具所缘的一切种胜义空性如清晰印象，以及无所缘的大悲本性最极不变乐，以及这两者本质不可分离平等性，由瑜伽士各自自证现量体验的义理，在此包含并圆满因乘道和果位的全部关要，因此因乘与果乘二种方式融为一体，成为如金刚般不可分离的乘。
此外，在因乘中，初学者地位上先发起世俗胜义菩提心，然后依据怙主龙树所指示的如理道路，通过推理论证断除疑虑增益，以与无分别智相应的方式，由此引导，通过大悲心发起无量福德资粮而入，随着这些增长，经历加行道后，于见道中现量证悟法性真谛。


 །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་སུ་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཐོབ་བྱ་སངས་
17-4-16a
རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཏག་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་ལམ་འདི་ཉིད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བློ་ལ་དྲངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིའི་མིག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་གིས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཞིག་རྣམ་
17-4-16b
པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ལ་ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གནད་དུ་མ་ཚུད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་དང་མཚན་འཛིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལམ་གོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །གོང་བཤད་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བཅུ་གྲུབ་ནས་སྲོག་ཅེས་པ་རླུང་གི་འཕོ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་ཞིང་སླར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་སྲོག་རྩོལ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་སུ་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་རང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་མི་ལྟོས་པར་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མདོ་ལས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་ཐོབ་བྱ་སངས་
17-4-16a
རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། བསྐྱེད་རིམ་པས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཏག་པས་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡོད་པས་ཚོགས་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རང་ལམ་འདི་ཉིད་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མདོ་ལས་སྔགས་འཕགས་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་དཔག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བློ་ལ་དྲངས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་མིག་ཐོབ་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིའི་མིག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་གིས་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལས་བདེ་མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཞིག་རྣམ་
17-4-16b
པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་ལ་ལམ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད། ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་གྱི་བསྒོམ་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། ལམ་གནད་དུ་མ་ཚུད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་དང་མཚན་འཛིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་ཅིང་ལམ་གོལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་པ་དག་གིས་དཔྱད་སྒོམ་དགོས་པར་ཆེ་ཐང་དུ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་དོ། །གོང་བཤད་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བཅུ་གྲུབ་ནས་སྲོག་ཅེས་པ་རླུང་གི་འཕོ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་ཞིང་སླར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་སྲོག་རྩོལ་སོགས་བསྒོམ་པས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
密乘第一佛续中，主要依靠业气入中脉的力量，如烟等现象，如同观察最殊胜的具一切行相的空性一样，可以直接看见。正如这种空性虽然显现但无有实体的八种幻相和八种比喻一样，由各自亲身体验而确定，无需依靠对自心光明本性的推理观察，而能以自觉直接断除增益，因此能够现证胜义菩提心无分别智慧，以及经中所说由福德资粮所成就的佛陀色身，最终同类因的光明本性的力用——空明色身，也能直接趣入。因此，较之生起次第行者虽然实际不存在但仅以意识假立而修持身相等做法，此道更为殊胜，能将二资粮作为道路，获得二身，空性与悲心双运，在自己的道中就能现证，所以此果乘是一切因道乘的顶峰。
如《修法品》中所说："所缘之本尊有现量与比量两种方式：若为现量，则通过实修，如同天空中的众多星辰一般，亲见圆满受用身；若非现量而是比量，则如死尸一般，并非实体，仅是观想而已。这是为那些看画像等未成熟智慧的瑜伽士而设的修行对象。"如此所说，关于获得佛二身之道，密乘胜过显乘，因为在密乘道中，通过现证光明心，可以以自觉直接体验真实，而不必依赖于以比量推理而在心中引生空性的含义。就如获得天眼者观察色法时不需依赖人眼一样，通过方便道，能迅速直接显现由比量正确抉择的离戏空性。
因此，密乘金刚乘的一切真正道路都是如同《般若波罗蜜多经》中所说那样如实见到空性的含义，不可能有离开空性意义的道路存在。对于如法体验此道的具德瑜伽士们，也不可能有比此更高的空性意义的证悟方式。然而，对于大多数初学者的修行中存在的执相和未能把握道要的各种体验，若以观察无自性义的定解消除实执和相执，便能迅速引生对实相的定解，道路也不会有误入歧途的可能，因此有些圣者也极力强调需要观察修。
如上所述，通过圆满收摄十种空性形象的力量，所谓"命"是指气息的流动入于中脉，安住、融入并不再变异，修持后续支分如调息等，令一切业气的流动都在无法摧毁的界中停息，成就最极不变智慧之身，因此金刚乘是无上不可分离如金刚般的乘。应当如是了知。


 །
第五处,四身与四金刚清净分法
གནས་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་ཡང་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་བདེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་འབའ་ཤིག་ལ་མི་འཛིན་པར། གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ལས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བལྟ་བའམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་གཞི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་
17-4-17a
ཀྱི་ཆོས་ལམ་གྱིས་དྲི་བྲལ་དུ་བྱས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་མང༷ལ་དུ༷་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། དེ་ནས་བཙ༷འ་བ༷འི་དུས༷་ནས༷་སོ༷་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི་བར་ད༷ག་ཀྱང༷་སེམས་གསལ་བས་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུའོ༷། །སོ་སྐྱེས་ནས་སོ༷་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་བར་ནི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོགས་པའི༷་སྐུ༷་ཡིན་ལ་སོ་ལྷུང་བ་དེ༷་ན༷ས་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷མས་ཚུན་ཆད་དུ་ཡིན་ཏེ༷་སྒྱུ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྲོ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷འོ༷། །མང༷ལ་ད༷ང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་ད༷ག་ཏུ་སླར༷་ཡ༷ང་སྐུ་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ནང་དུ་མངལ་ན་གནས་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་གནས་ཤིང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་གང་ཞིག་ཟླ༷་བ༷་ཁུ་བ་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དག་གི་དབུས་སུ་ཕ་མའི་བཞི་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་མ་ཡི་པ༷དྨར༷་གན༷ས་པ༷་མངལ་རྫོགས་པའི་དང་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ནི༷་མང༷ལ་དུ༷་ད༷ག་པའི༷་སྐུ༷་ཡི༷ན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཏེ༷། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ་ཁ༷མས་ལྔ་ད༷ང་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྐུ༷་སྟེ་མུན་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །དེ༷་ན༷ས་རྡུལ་གྱི་ཡོན༷་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་རྣ༷་བ༷་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་དང་སྒྲ༷་སོ༷གས་ཡུལ་རྣམས་སྐྱེས༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྨི་
17-4-17b
ལམ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་ན༷ས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ནས་སྐྲ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ཞེས་བཤང་གཅི་བ་སྤུ་རྣམ༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ༷་སྐྱེ་གནས་ནས་འབྱུང་ཞིང་ར༷བ་ཏུ༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང༷་འདི༷ར་ནི༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་སྐུ༷འོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
第五处，四身与四金刚清净分法
第五处是四身与四金刚清净本性之处，由《胎内实际》等十四至十七偈颂来阐述。注释中说："'胎内'等阐述的是集谛。"这里不仅仅是指四谛之一的集谛，而是应当理解为从前一状态到后一状态，以及从不清净状态脱离遮蔽而转为清净状态所产生的果位集谛的阐述。
首先从世俗谛开始，应当正确观察或了解清净身等所净化的基础——胎生身的实际情况。此后，瑜伽士应当了解，基础时期的实相经由道法净化后，在果位时期就会转变为佛陀的清净身等。
这是怎样的呢？在此，只要处于胎内，具有五神通者，其命气安住于中脉而不出入的状态，即成为实际清净之身。然后从出生时直到牙齿长成的阶段，由于心识清明，是法身。从牙齿长成到牙齿脱落的阶段，因能清晰说话，噢人主啊，是佛陀的圆满受用身。从牙齿脱落直到确定死亡的阶段，则是极为明显的化身，因为擅长变化和身体活动。
如此与四身相应的具六界胎生人类的情况如上。在胎内及胎外，这四身也由内在胎中时中脉气息安住而不出入的方面为智慧，以及出生后由识别分为四种：阿赖耶识处于月（精液）与日（卵子）之中，在父母第四喜乐智慧的状态中合为一体，这也在母莲中安住，成为胎儿形成的初始因的阶段，薄伽梵说，这是胎内清净之身。
从那时起直到五个月，五界和五蕴共十种所出现的，是佛陀的法身，因为此时如同在黑暗力量下深睡一般。从那以后，由于尘性的力量，从六个月开始，耳等感官和声等境界生起的，因为意识性的感官执取如幻境界，如同梦境状态，成为圆满受用身。
从那以后，由于勇性的功德，从八个月起，发等——即大小便和毛发生长，从产道出生直到出生的时期，是觉醒状态的化身。


 །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི། མངལ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དབུགས་ད༷ག་གི་དང་པོ་གང༷་ཞི༷ག་དབུ་མའི་རྩ་ལ་ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའམ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ༷་ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ༷་ཉི༷ད་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལ་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༷་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྫོགས་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལས་འབབ་བོ། །དེ༷་ན༷ས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཚིག༷་ནི༷་གས༷ལ་བར་སྨྲ་བ་མི༷ན་པ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐབས་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་སྔ་མ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་ཏེ་སོ་རྣ༷མས་ནི༷་ལྷུང༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ལོང༷ས་སྤྱོ༷དརྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷འོ། །སོ༷་རྣ༷མས་ལྷུང་བ་ད༷ག་ལ༷ས་འཆི༷་བ༷འི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚ༷མས་སམ་བར་དག་ནི༷། ཕྱི༷་རུ༷་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་མི་རྒྱུ་ཡང་ལུས་འཕེལ་བའི་ཆ་ཡི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལུས་འཕེལ་བའི་གྲོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་སྲོག་རྒྱུ་བའི་གྲོགས་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་། ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྡུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱ་ལུས་དང་ངག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་གྲོགས་
17-4-18a
ཅན་དུ་འབྲེལ་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་ནང་གི་སྐུ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །འདིར་གྲོགས་བཞི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་བཞི། གྲོགས་ཅན་བཞི་ཐབས་སྐུ་བཞི་ཡང་ངོ་། །
第六处,四菩提将入胎或已成分法
ལྔ་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའམ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། མངལ་དུ་འདིར་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བདུན་པས་བསྟན་ཏེ། མང༷ལ་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་མངལ་ཆགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རིམ་བཞིན་ལུས་རྫོགས་པའོ། །གསུ༷ང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་ན༷འོ༷་ཞེས་སྲོག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུ༷གས་ནི༷་སོ༷་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་པ༷་ཉི༷ད་ན་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་གི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སོ་ལྷུང༷་ན༷ས་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཁུ་བ་འཛགས་པའམ་འཕོ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་དང་པོར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༷ས་ཤི༷ང་། ཉི༷་མ༷རྡུལ་དང་ངག །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཁུ་བ་དང་སྐུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དེ་དག་རིམ་པར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་ཅིག་ཆར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མང༷ལ་ན༷་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་རི༷མ་པ༷་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་གནས་སྐབས་སོ་སོ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའམ་རྫོགས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
从那以后，外在的四身是：当从胎内出生时，确定的首次呼吸在中脉中流动或运行，无日月功德，这即是语金刚命气运行境界的清净身，从出生到外部带足步的五十六次呼吸完成期间，都从中脉流出。从那以后，由于生命正常运行的力量，牙齿生长但话语尚不清晰，具有执取六境的想蕴特征的阶段，也如前所说，在语金刚的境界是法身。从那以后，牙齿长成直到牙齿脱落八岁之间，因言语完全清晰，噢人主啊，是佛陀的圆满受用身。从牙齿脱落直至死亡的最终阶段，在外界是佛陀主的化身，因为能了知如幻网般无量的事物。
如此，在胎内虽然没有呼吸进出，但由身体成长阶段的分类而有四身，在胎外则由生命即呼吸流动的分类而说四身。内在的智慧是身体成长的助缘，外在的意识是生命流动的助缘，若没有这些，它们就不会增长和发展。身体的分类与种子方便有关，语言的分类则与智慧微尘有关。同样地，被遍及的身与语和能遍及的心相互作为助缘而关联，由此分类为内外四身：由心的分类有觉醒等四种状态，由智慧的分类有四喜的次第。在此，四助缘为智慧四金刚，四被助缘为方便四身。
第六处，四菩提将入胎或已成分法
第五圆满菩提四种入胎或转变本性之处，由"胎内此处"等第十七偈颂阐述。胎内此处首先胎内结成的俱生喜是吉祥身金刚，相应地是身体的圆满。语的本性是从胎内出生时，因为生命即呼吸的产生。心是在牙齿生长时，因为能执取六境对象的名言。再次，从幼儿时期牙齿脱落到三十二颗牙齿完全生长，成为智慧金刚，是具有精液流动特征的俱生喜的特性，女性在十二岁左右，男性在十六岁左右，精液开始流出或迁移。
此外，最初在胎中智慧俱生喜和阿赖耶识融为一体，太阳微尘与语，月亮精液与身，这些按次第为智慧金刚等四种同时圆满，而胎内安住的，如前所述，由身金刚等次第生起，各个阶段也变得力量具足或圆满。
;


 །གནས་པ་བདུན་པ་ཁམས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་སོ་བདུན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ།
第七处,说六界等分法
གནས་པ་བདུན་པ་འདིས་དབུགས་དང་རྩ་དང་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་
17-4-18b
ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དང་པོར། ཁམས་དྲུག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་རྡོ་ཕན་ཚུན་བརྡེབ་པས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ས༷་ཡི་སྙིང་པོ༷་སྟེ་འབྲས་བུ་དག༷་ནི༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། འོན་ཀྱང་མེ་དེ་ནི་སའི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་སའི་ཡོན་ཏན་སྲ་བ་དང་དྲི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་ན་མེ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ཡིན་ན་སའི་སྙིང་པོའམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛི༷ན་མ༷་ད༷ང་ནི་རླུང༷་ད༷ག་སྟོང༷་པ༷འི་སྙིང༷་པོ༷འོ༷་ཞེས་ནམ་མཁའི་དབུས་ན་གནས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེའི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ། །རླུང༷་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཆུ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། རླུང་ལ་གཤེར་བའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་སྣང་བ་མེ༷ད་ནའང་གང་དུ་ང་གཡོས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རླུང་ལ་གཤེར་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡོད་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ས་བརྐོས་པ་ན་ཆུ་གཤེར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཅན་ནོ༷། །འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན༷་ནི༷་ཆུ༷་སྟེ༷་འབ༷ར་བྱེ༷ད་མེ་དཀྱིལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཡི༷་རྟེན་ནོ། །རླུ༷ང་ནི༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཆུ་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ཡིན་པའོ༷། །རླུང༷་གི་རྟེན་ནི༷་ནམ་མཁའ་སྟོང༷་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང༷་བའི༷་རྟེན༷་ད༷ང་བརྟེན༷་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༷ན་དུ་ནང་ལུས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བཤད་ནས་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཕུ༷ང་པོ་ལྔ་པོ༷འི་རྟེ༷ན་ནི༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་རང་དང་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཁོ་
17-4-19a
ནས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་དང་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོའོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས་རོ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་བླ་མ་སྔ་མ་དག་བཞེད་དེ་ཁམས་དྲུག་དང་རོ་དྲུག་སྦྱར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྱི་གྲངས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་རྩ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་རྩ་མེད་ན་རྒྱུ་ལམ་འགག་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ། །རྩ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི༷་སྲོ༷ག་ལ་སོགས་པ༷་རླུང་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན་རྩ་ཡི་རིགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་གཞན་དུ་རླུང་རྩ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི་རྩ་གྲུབ་ཟིན་ནས་རླུང་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དོན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
第七处，说六界等分法
第七处由"地之精华"等第十八至第三十七偈颂来阐述。
第七处这里虽然说明了气息、脉轮、关节的分类以及六界等十五个六组，但在此略经中的顺序与其不同。首先，关于六界的能依所依关系的阐述：地精华即果被燃烧，犹如石头相互撞击而产生火，但这火并非地的种类，因为具有坚硬和无垢的地的功德特性。如此，虽然火以精华的方式存在于地界中，但并不是说如果是火就是地的精华或果，或者必然是同类的果，以下各项也应如此了解。
同样地，大地与风是空的精华，因为它们存在于虚空中。虽然如此，它们也不是空的种类，因为没有虚空不遮蔽的特质。风与地的精华是水，虽然风中没有直接显现湿润的本性，但如同在刮风时降雨那样，风中有与湿润相应的潜力同行，而在挖掘地面时，也能直接看见水的湿润本性。此处虚空是地等一切的所依，地等四大元素依托于它。
四轮中，地轮的所依是水，而火轮也是水的所依。风是水的清净之因，也是其所依。风的所依是虚空，噢人王啊，如同外在元素的能依所依关系，内在身体也应如此理解。
这样解说了因元素的所依后，所生果聚五蕴的所依是五大元素。因为如果没有自身和父母精血的地等元素本性，就没有无明和行等的同行缘，则名色蕴就不能形成，而没有无明等缘，单靠元素也不能形成。如此相互为因缘，存在着具四大元素本性之色和具六界自性的大士补特伽罗，因此蕴的所依是诸元素。
前辈上师们认为，以"蕴的所依是味"这一理论，暗示了六味，将六界与六味相配合。金刚乘道路最胜所依的具六界殊胜身体中，元素聚的所依是七万二千脉的数量。身体的元素界依托于这些脉而安住，若无脉，通道阻塞，诸元素则不能很好地安住于身体中。脉的所依是命等十种风，若无命风等的组合，脉的类别就不会形成。在其他场合中说风依托于脉，是指脉已形成后，各种风住于其中的意思。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །
རླུང༷་ག༷མས་ཀྱི༷་རྟེ༷ན་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དབྱེར་མེད་དྲུག་ད༷ང་འདུ༷་བྱེ༷ད་རླུང༷་བཞི༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དྲུག་དང་། ཟད་བྱེད་འབེབས་བྱེད་འབར་བྱེད་དགང་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཞིའོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྟེན་ནི་སེ༷མས་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། སེམས་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །
དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་དང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་ཟིན་ནས་ནང་གི་དེ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ། ས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཤད། །ཆུ་ནི་རྩ་ཡི་ཁྲག་ཉིད་དོ། །མེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དུ་འགྱུར། །རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ལམ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་ད༷ང་མཐུན་པའི་ནང་ལུས་ཀྱི་ས༷་ནི༷་སེ༷ན་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་སེ༷ན་མོ༷འི་རྩེ་མོ་ད༷ང་། སྤུ༷་ད༷ང་སོ༷་ད༷ང་སོའི་རྩེ་མོ་རྣ༷མས་ད༷ང་ནི༷། སྐྱེས་བུའི་པ༷གས་པ༷་ཞེས་པ་ཤ་ལྤགས་དང་ད༷ང་ནི༷་ཤ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་ད༷ང་། ར༷བ་ཏུ༷་འབྱུང༷་བའི་བ༷ད་ཀ༷ན་ད༷ང་། རུ༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ས༷ལ་བ༷་ཞེས་འབྱིང་ཚུ༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྐ༷ང་མ༷ར་ད༷ང་། རྒྱུ༷་མ༷་སྦོ༷མ་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཁོ༷ག་པ༷་ཞེས་ཡི་ག་མེད་པའི་ཁམ༷ས་སོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་
17-4-19b
ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ས་ལ་སྐྱེས་པའི་ལོ་ཐོག་ལྟ་བུ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྔར་སྨོས་པའི་ན་ག་ས་ཐ་བ་ན་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཡལ་ག་སོགས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ས་ཡི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནང་གི་ཆུ༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་ནི༷། ལུས་ཀྱི་མིག༷་གི༷་མཆི༷་མ༷་ད༷ང་། འགྲམ་པ་ནས་འབབ་པའི་མཆིལ་མའི་ཚོ༷གས་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་ཁྲག༷་ད༷ང་བཅས་པའི་ཁུ༷་བ༷་རྣམ་པ་འབྱུང་འཇུག་གིས་གཡོ་བའི་དབང་གི་རླུང་ནི་དེའི་ཆ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། མ༷གྲིན་པ༷འི་ནང༷་གི༷་བ༷ད་ཀ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྐྱེས་བུའི་མཁྲི༷ས་པ༷འི་ཚོ༷གས་དང་ནི༷། རྒྱུ་བའི་དྲི༷་ཆུ༷་དང་ནི་ཆུའི་ལ༷ས་ཅན༷་གྱི་ཁྲག་རྒྱུན་ཕྱིར་འཛག་པའི་ཚོ༷གས་ད༷ང་བཅས་པ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྔ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །
མཁའ་སྟོང་དུ་ལས་རླུང་གི་ས་བོན་གནས་པ་དེ༷་བཞིན་དུ་མེ༷་ཡི༷་ཁམ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རླུང་ནི་ཁམས་དེ༷འི་ས༷་བོ༷ན་ད༷ང་དུས༷་སུ༷་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེད་པའི་ད༷བང་དུ༷་བྱས༷་ནས༷་དེ་ཆར་འགྱུར་ཏེ། ཟ༷་བ༷་ཞེས་ལུས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཐུང༷་བ༷་ཞེས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་ཚོ༷ར་བ༷་སྐྱེད་པ་དང་། མྱོ༷ང་བ༷་སྟེ་ཚོར་བའི་ཡུལ་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ང་ནི༷། ཟས་མེ༷ད་ན༷་ཡ༷ང་ལུས་ཟུངས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བཀྲེ༷ས་པའི་ཚོ༷གས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི༷་ཁུ་ཁྲག་སྲེག་པའི་སྐོ༷མ་པ༷འི་ཚོ༷གས་ཀྱང༷་ཁ༷མས་ཞེས་ཡུལ་སྐོམ་པ་ད༷ང་བཀྲེས་པ་མེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །
དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་རླུང༷་གི༷་ཁམ༷ས་ཞེས་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་ད༷ང་ནི༷་འཕྱང༷་བ༷འི་རླུང༷་ཞེས་སྟེ་ཡར་འགྲོ་བའི་ཡས་ཀྱི་རླུང་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དབུག༷ས་རྔུབ༷་པ༷་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་། དབུགས་འབྱིན་པའི་ཕྱི༷ར་འགྲོ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ་བ༷་ཞེས་པའི་རླུང༷་དེ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དེ༷་ཉི༷ད་རླུ༷ང་གི༷་ཁམ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །
ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི། སོ༷་ཡི༷་བུ༷་ག༷་ད༷ང་ནི༷་སྣ༷་ཡི༷་བུ༷་ག༷། སྙིང་ག་སྟེ་ལྟེ་བའི་པ༷དྨའི༷་དབུ༷ས་དང་ནི༷་ལྟེ་བ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩ་མ༷དུད་པ༷་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གི་མ༷དུད་པ༷་ཉྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཀླད་པའི་དབུ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ཞེས་གཙུག་ཏོར་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་རྩ་མདུད་ཚོ༷མ་བུ་གང་ཡིན་པ་ད༷ང་ནི༷།
17-4-20a
ཕོའི་མཚ༷ན་མ༷་ནོར་བུ་སྟེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་མོའི་མཚ༷ན་མ༷་པདྨ་ཞེས་པ་ད༷ང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ན༷ང་ཏེ༷་དབུས་ན༷། ནམ༷་མཁ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་གྱི་བུ༷་ག༷་སྟོང་པ་ཉི༷ད་ད༷ག་ཡོད་ཕྱིར་བུ་ག་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁམ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷།;


 །སྤྱིར་རླུང་བཅུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིའི་རླུང་བཅུ། མངལ་དུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་དང་། ནང་ལ་གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པའི་རླུང་བཅུ། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་གའི་རྩ་ནང་ན་གནས་པ་བྱེད་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་རླུང་ནི་ནང་གི་རླུང་བཅུའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རྟེན་ནི་སེ༷མས་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །སེ༷མས་དེ༷་ནི་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༷ན་ད༷ང་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པའོ། །མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འཛིན་
17-4-19b
པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སེམས་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ཡ༷ང་རྟེ༷ན་ནི༷་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླབས་ཞི་བ་ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་སེམས་གཏན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཏན་མེད་ན་སླར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གནས་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སེར་བུ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པ་བལྟར་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་འདུ་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་རླུང་རེ་ཤིག་མངོན་དུ་ལྡང་བ་མེད་ཀྱང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་བྲི་གང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་ལམ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བཏུ༷ད་ཅི༷ང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞོ༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་བརྟན་གཡོ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ༷་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ག༷ང་ཡིན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་འདའ་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
17-4-20a
ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མི་འགག་སྟེ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་སྔགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
一般来说，十风的分类包括：产生外部世界界的外十风；在胎中生成身体，相对于外而言为内，相对于内而言成为内之外的十风；以及住于内部有情心轮脉内的具十种作用之风是内十风，这是法王布顿所说的。命风等的所依是心，因为没有心就不存在命风等的流动。
此心具有两种本性：哪两种呢？由功德力而有性质和无性质。即由勇性和尘性功德在醒时和梦中执取境相的心，这样的心性是可以被认知到的。由暗性功德在深度睡眠状态下不执取任何境相，因此心的本性不显现。同样，昏厥等状态也是如此。
如此，这两种心的所依是轮回与涅槃一切之所依，万法的主宰，即超越有无二边的法性光明心或俱生智慧。因为在深度睡眠和昏厥等状态中，虽然其他各种意识的活动之波平息，但如海洋般的阿赖耶识仍然存在而不中断，所以心并非完全不存在，若心完全不存在，则心相续再度生起时将无有所依。当阿赖耶融入光明时，安住于法性光明境中，如同天空中没有微风等缘一样，虽然暂时不现起作为心的活动之载体的命风，但因具有迁移的习气障碍，所以众生不能直接显现光明本性，而成为无记状态。
不仅如此，在四种状态的任何阶段，法性光明境都不增不减、不变不迁，虽然存在于一切法中，但没有修道力量的人们无法了知它。当脱离迁移习气时，三有所顶礼、分别念无法摧毁、遍及一切动静如法性般存在的俱生智慧，成为轮涅一切的基础或所依，此法性将被现证。
因此，一切显现和存在之法都不离法性自性光明的本质，在其本性中生灭安住，而光明心或大乐俱生自生智慧，因本来未生故永不灭，超越有无一切相，是心与一切法的法性胜义谛。此义在了义经和共通密续中也都有相应的阐述。
;


 །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབྱིངས་དེ་ལས་སླར་སྲོག་གི་རླུང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་ལ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་རླུང་སེམསགཡོ་བའི་དབང་གིས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི། མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས། བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲུག་ཚན་གསུམ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། ཡུལ་དྲུག་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཁམས་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་གི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་ནི། དྲི༷་ནི༷་འཛི༷ན་མ༷་ས༷་ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ༷། ས་ཁམས་ནི་དྲིའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱིས་ས་ཁམས་འབའ་ཤིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཕལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སས་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་འབྱུང་བ་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དྲིའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རོ༷་
17-4-20b
དྲུག་པོ་ཡ༷ང་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷ས་སོ༷། །རླུང༷་ལ༷ས་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི༷་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ༷ས་ཀྱང༷་སྒྲ༷་ད༷ང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་ལ། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡང་དྲི་ནི་སྲ་ཞིང་འཐས་པའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་འབྱུང་གི་ཆུ་སོགས་རྐྱང་པ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་མ་བགོས་པ་ལ་མིན་ནོ། །རོ་ནི་གཙོ་ཆེར་མེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་རོ་ཡོངས་སུ་མེས་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་སྨིན་པར་རོ་མི་བྲོའོ། །མུ་སྟེགས་པས་རོ་ཆུ་གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པ་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་འདིར་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མྱུ་གུ་སོགས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་ཆུས་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་རེག་བྱ་འབྱུང་སྟེ་རླུང་ཉིད་ཀྱང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པའི་རིགས་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
在自性上从未被迁移障碍所染污的自性清净真实境界，众生未能如实了知其本性，从此境界中再次因命风行为的活动而生起所取能取的分别心，执着为我和自我，持有轮回者的快乐和痛苦状态。当如实了知心性光明境界的本性时，通过断除因气心活动而执着我和自我的颠倒分别念，远离一切快乐和痛苦，安住于如虚空般平等性的境界，如《真实名称》中所说："消除苦乐达究竟"，直至"无分别念任运成就"。
现在第七处的部分，直接阐述境、根、识三个六组，同时也通过推论的方式阐述了由六境享用所产生的六种感受。首先，香等外六界或六境的所生能生关系阐述如下：香是从持地而生，地界是香的主要原因，而不仅仅是单纯的地界。就次要原因而言，地也能生味等其他，其他一切元素也都能作为香的原因。以下各项也应如此理解。六味也从锐火而来。色界从水而来。从风而生触，从寂静智慧界也生声音和不可摧毁的声音，法界菩提心界则从虚空而来。
其中，香是从坚实粘连的界较多处产生，而不是从单纯的水等未被其他物质气味沾染处产生。味主要从火产生，因为味是由火完全成熟而成的，未成熟则没有味道。外道将味、水、色说为火的功德，是就本性而言，不是就因而言，这里是就因而言。芽等的各种颜色形状主要由水产生。从风界产生触，风本身也具有触的功德。从寂静智慧界生声是因为空性类属是耳根的对象，智慧也是其缘。


 །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གསུངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རོའམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ལས་གཙོ་ཆེར་བྱང་སེམས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཞག་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིར་ལྷའི་སྐབས་སུ་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་དམ་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོ་དང་མོ་ཡི་རིགས་གཉིས་སོ་སོའམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རང་གི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོས་འཛིན་ཚུལ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཡི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སྒྲ༷་ནི༷་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་
17-4-21a
རྒྱལ༷་བ༷་བསྐྱེ༷ད་མཛ༷ད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་། རླུ༷ང་ད༷ག་ལས་བྱུང་བ་སྣའི་དབང་པོས་ནི༷་ས་བྱུང་དྲི༷་ད༷ང་ནི། མེ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་མིག་དབང་ཡ༷ང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུ༷གས་འཛིན་ཏེ༷། ཆུ༷་ཁམས་ལས་བྱུང་ལྕེ་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་ནི༷་མེ་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རོ༷་ལའོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་འཛི༷ན་མ༷་ལས་བྱུང་ལུས་དབང་ད༷ག་ནི༷། རླུང་བྱུང་རེ༷ག་བྱ༷་འཛིན་པའོ༷། །དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དབང་པོ་དང་སྐྱེད་བྱེད་འབྱུང་བ་དག་དབྱེར་མེད་པའམ་ཁམས་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་གནས་པ་བདུན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་བསྟན་པའོ། །ཡང་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་གཟུགས་དྲུག་གམ་རང་བཞིན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་འབྱུང་བ་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ༷་པ༷་ནི། གཟུ༷གས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི༷་གཙོ་བོར་འཛི༷ན་མ༷་ས་ལ༷་གྲུབ་སྟེ༷། ཐོག་རེག་ཅན་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ཡོད་པས་སོ། །ས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་གཞན་ཕལ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོ༷བ་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
法界在此处是指菩提心界，因此从五大元素本性的味界明显产生的味或虚空界中主要生起菩提心活动的快乐。在前注中将快乐放在虚空界中是依意趣而说的。现在阐述根境之间的所取能取关系，此续在本尊部分中说明了拥抱异性而生起胜义快乐的方式，例如，为了生子，男女两性必须相互拥抱，不可能自己拥抱自己，同样在此处，根对非自类境的执取方式是：耳根执取来自空性种类的智慧种类之声，必定能生起佛陀的智慧界，意根执取从虚空界产生的法界，鼻根则执取从风产生的地生香，眼根从火界产生而执取水生之色，舌根从水界产生而执取火界所生之味。同样，身根从持地产生而执取风生之触。这里使用"等"双词是因为所生根与能生元素不可分或为同一界的缘故。
以上阐述了第七处的六根和六境。又，第七处部分阐明六色或六种自性：六蕴各由何种元素的自性所成就：色蕴主要由持地所成，因为可接触且能成为色法。这里仅就地为主要因而言，如同从想蕴等其他次要因也能形成一样，其他各项也应如此理解。此处也是依世俗谛而说蕴从各界聚合为一体形成，胜义中无法找到如此形成的实体。


 །སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཞེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ༷་ལ༷་ཡང༷་ནི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་གྲུ༷བ། མེ༷་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཚོར༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རླུང༷་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་ཕུང༷་པོ༷་འདུ༷་བྱེ༷ད་གྲུབ་པ་ཁོ༷་ན༷འོ༷། །རྣ༷མ་ཤེ༷ས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བསྲེ༷ས་པ༷་ནི་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷་གྲུ༷བ་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུ༷ས་འདི༷་ལ༷་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་། ཕུང༷་པོ༷་དྲུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕན་ཚུན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་།
17-4-21b
རྡུལ༷་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་ཁུ་བ་དང་སོགས་སྒྲས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱས་པས་སོ༷། །སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དང་ཐ་དད་པའི་བེམ་པོའི་ངོ་བོར་མེད་པ་སེམས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའམ་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་དེ་ལས་རགས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་། རགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་གཞི་འཛིན་ཅིང་ཐོག་རེག་ཅན་ས་ཡི་བྱེད་པ་གཙོ་ཆེ་བས་ས་དང་། ཚོར་བ་མེ་ལྟར་མྱོང་བ་གསལ་བར་སྨིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཆུ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྡུད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རླུང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་དྭངས་ལ་ཡངས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
"三有之处"一词排除了涅槃法，在水上想蕴成就，火上确定为受蕴，风上唯有行蕴成就。意识与俱生智慧相融合是在虚空及金刚不二智慧界上成就。如此，具六界补特伽罗大士的此身上，六界与六蕴等一切相互依存而生或成就，这也是通过将微尘与菩提心精液等（"等"字包括阿赖耶识和一刹那乐智合一）结合为一而形成名色蕴的缘故。
此处所说的五大元素，并非与心识分离的无情物质本性，而是标示为心动之相，极其微细的本初"我"五光芒或五大元素精华，具有五种功德的秘密五元素，由此而有粗细身体的内在元素，由此力量外在元素也显现，因此蕴与元素合为一体的方式是：粗重色蕴持基且可接触，地的作用较强故为地；受蕴如火般明显成熟的感受；想蕴如水般摄取境相标志；行蕴如风般动摇且造作；识蕴如空般清澈广阔、离于色法；智慧如金刚般不变不可分离。


 །དེ་ཡང་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི། གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་གཞི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་དང་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་མཐའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། སྐད་ཅིག་པའི་ཆ་བསགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་མ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཅན་གྱི་སེམས་
17-4-22a
ཕྲ་བ་ཞིག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཅན་རླུང་ཕྲ་བ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་། མི་རྟག་པ་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལས་འབྱུང་ཐབས་མེད་ལ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ན་རྒྱང་ཕན་པས་ས་སོགས་ལས་སེམས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་སྨྲ་བ་དག་གིས་བདག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླང་བ་སོགས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་གནད་སྟོར་བའི་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་མོད། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེའི་རང་མདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་འཆར་བ་མི་འགལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་བདེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་མ་འགག་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོར་འཆར་ཀྱང་། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྟོགས་པ་ལ་གནད་མཐུན་ནོ། །དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་འདི་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་
17-4-22b
ཆེན་པོ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཐོབ་བྱ་དང་ཤེས་བྱའི་མཆོག་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ད་ལྟར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་གཟུགས་སོགས་དང་ས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བ་ལྟར། སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་སོགས་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་གོང་དུ་ཅི་རིགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གོ་བ་གནད་འདི་ལ་རགས་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
深奥的密续中说，可以为击中要害之基础，由本初三金刚所成就的基础——极为微细的精、气、明三者，以及五大元素精华聚合的明点，具有五色光芒之风的不坏明点，示现为色彩和形状，以身与种子等形式安住于金刚身体。这些虽是极细微的气心，但其极限与智慧风无别，乃显现为一切相之光明智慧的本性，超越极微尘和刹那积聚的事物，恒常安住于具足一切殊胜相的法界平等性义理。在尚未对此生起良好理解之前，只能理解为具刹那性的微细心与具极微尘性的微细风的和合，是有变化的无常体，别无他法。
因此，若按字面接受密续深义，可能会产生类似顺世外道认为从地等新生心识，或常见论者主张拇指大小、芥子大小等特殊我体的各种说法，这些都是离开口诀而丧失密续深要的各种讲解方式。虽然本来不生的法性光明智慧无有色相成就，但其自然光辉显现为一切相并不矛盾。就如同别于心识且无极微尘本性的空性影像可以显现为一切相一样，其本性中本来不存在丝毫可执著标相的空性自性之心的法性光明自生智慧，因五智光辉不灭而显现为无量幻网之轮，但由二法分别而成立的多种本性一无所有，因此一切法恒常安住于平等性，这就是本性实相真如之义。
果乘密咒乘一切道路，无论入哪一道，最终所要表达的意义智慧都在于证悟此义。若能善解此义，外道所说常有实体的我与自在天等创造世间之理与此相同的可能性何在？因为法性中无任何常有实体和能作实体的标相。超越有无二边者被称为大无为、因永不变异而称为大常、最胜所证所知的胜义，以及缘此生起道之功德等说法，都是依世俗名言而说，如前所述，现在以名言考察的量所成立。
因此，如前所说色等和地等所成就的内容，如同特别指出"非指涅槃法"一样，因为离障碍的蕴界处皆成为俱生智慧究竟本性的等味。理解这种义理，对于智慧品等后文广泛出现的内容以及前文所述各义的良好理解，都取决于此要点。


 །གོང་དུ་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུང་པའི་སྐབས་སུ། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ལས་དབྱངས་དང་ཟླ་ཉི་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལས་ཁུ་བ་རྣམས་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་མེ་ལ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ནི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་གནས་པ་བདུན་པར་གཟུགས་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་པ་འདིར། ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཐབས་དང་། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱས་ནས། ཐབས་རང་ཉིད་ཁམས་གང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་
17-4-23a
ཅན་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁམས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ༷་བ༷་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་སྒྲ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣ་བ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་བཞིན་དུ་སེ༷མས་ནི༷་ལུས་སམ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་ཤེས་མིན་ཀྱང་། ཡུལ་ལམ་བསམ་པས་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ག་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཁམས་སྣ༷་ནི༷་བསམ་པས་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཁོ༷་ན༷་ཆུའི་ཁམས་ལྕེ༷་ནི༷་བསམ་པས་མེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་མིག་ནི་བསམ་པས་ཆུ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་སྟེ༷། རྣམ་གཞག་དེ་དག་ཀྱང་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བ་བྱ་སྟེ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །ཐབས་ས་ཁམས་ལུ༷ས་ཀྱང༷་བསམ་པའི་དབང་གིས༷་རླུང་གི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟེ་རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡུལ་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡུལ་དྲུག་གི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མངལ་དུ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུགས་པའི་རྣ༷མ་ཤེ༷ས་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་དེ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་སོགས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་ཞེས་ལྔ་
17-4-23b
པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་མིའི་ལུས་ད༷ག་ལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་ནི༷་ཞེ༷་སྡ༷ང་རྡོ༷་རྗེ༷འོ༷། །རླུང༷་ལ༷་ཕྲག་དོ༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷། མེ་ལ་ཆ༷གས་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
前文中说水上成就想蕴时，说明了从元音和辅音二者中的元音，从月亮和太阳二者中的月亮，从精和卵二者中的精，这些水性之水上成就想蕴。而太阳、卵和卡里（ka-li，辅音）的本性之火上则说为受蕴。风上成就行蕴是因为它使身语意三者活动而产生行蕴，从虚空中产生耳识等，在金刚智慧上，菩提心迁移最终成就刹那性乐之智慧。一些前辈上师说，第七处所说的六色，此处所指的是地、水、火、风、精和血六种。
接着第七处部分解说六种行为，此处将能取诸根作为方便，将所取境作为智慧，使方便自身安住于某界性质成为身之法，而方便意向趋入智慧的能力，令能取根成为其境界之界，这是依意向法的力量。按此方式所说，身体之法中，耳根虽持空性虚空界的特性，但因执取所取境声，而声是智慧界的本性，因此依意向力，耳成为金刚即智慧之本性。噢人王啊，同样，心虽依身或方便而非智慧，但依境或意向而成虚空等之本性。同样，风界之鼻依意向成为地之本性，如此，水界之舌依意向成为火之本性，火性方便之眼依意向成为水之本性。这些安立仅限于三有之处，在涅槃中，一切法无能取所取而平等一味，故无法区分，这点应适用于一切，以作为中间的说明。
方便地界之身依意向力成为风之本性，因执取触而如此。如是耳等一切能取依六境之功德力而成为境界之性质，这些能取之耳等六根，是通过在胎中与刹那乐智慧、精卵以及意识合一而产生的。
这里通过六根之门，说明意识趣入六境之六种行为，同时也间接指示了触缘所生的六受和六想。接着依六界而说贪吝等六种心的变化：此处身体上的心的吝啬是在智慧界上，这是用第七格代表第五格的意思，即从智慧界的力量中，有情的吝啬心得以生起。同样，殊胜人身上，虚空上是嗔恨金刚，风上是嫉妒金刚，火上是贪著金刚，这是佛所明确宣说的。


 །སྔ་མ་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷། ཆུ༷་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷། ས༷་ལ༷་གཏི༷་མུག༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷། །ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའི་སྒྲར་བྱས་པ་ཤེས་ནས་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིའི་དོན་འཆད་པའི་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེར་སྣ་འབྱུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་འཁྲུག་པས་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པ་དང་། རླུང་གཡོ་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཡིད་གཡོ་བ་ཕྲག་དོག་དང་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆུས་བྱེད་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་དང་། དད་འདུན་སོགས་མེད་པའི་སྲ་བ་ས་ལྟ་བུ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། རླུང་ལས་ཕྲག་དོག་འབྱུང་བ་རླུང་གིས་ཁུ་བ་མངལ་དུ་འཕང་བས་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་མངལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འཆད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཉི་ཙེ་བའི་བཤད་པ་འབྲེལ་མེད་བབ་ཅོལ་ཙམ་ལས་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀག་ནས། སེར་སྣའི་སེམས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་སོགས་གཞན་ལྔ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི། སེར་སྣ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེ་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པ་མིན་པར་གསུངས་
17-4-24a
པ་ལེགས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་སོ་སོ་ལས་སེམས་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་མ་བསྟན་ལ། ཁམས་དྲུག་ལས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི༷ས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ་གཞན་ལྔ་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་འདིའི་དོན་ནི། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གང་དེ་ནམ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་སེར་སྣའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སེར་སྣ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་ནི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་སྟེ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་རོ་རྐྱང་གིས་རྒྱུ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ལྟར་རྒྱུར་མི་སྟེར་ཞིང་འགག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཕྱོགས་འཇིགས་པའི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། ཁམས་གཡོ་ཞིང་འཇུ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་རྩ་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ལས་བདེ་བའི་རླན་གྱིས་བརླན་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་བྲལ་དམན་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་མི་འཇུག་པ་མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་སོགས་སུ་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་བརྟན་པ་ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འགག་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་ངོ་། །སུ་ལ་འགྱུར་ན་ཁམས་
17-4-24b
དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་ཡི་ལུས་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
如前所述，水上是吉祥骄慢金刚，地上是愚痴金刚。这都是依智慧和地等六界的本性功德之力。了解这一切都是以第七格代表第五格的词形，就能知道是依六界之力而如此产生。
在解释此处义理的早期藏文注释中说：因为智慧是快乐，所以在智慧上产生吝啬；因为嗔恨纷争，所以虚空提供打斗污秽等场所；如同风动摇一样，对他人圆满不能忍受的心动摇为嫉妒；从猛火界融化中产生贪欲；事物高大丰盛由水所成，从高大丰盛中生起骄慢；因为缺乏信心意乐等的坚硬如地就是愚痴。或者，从虚空生嗔恨是因为声音是虚空界，从不悦声音生嗔恨；从风生嗔妒是因为风将精液射入胎中，使中阴有情对父母生嫉妒而入胎等。这些都只是片面解释，毫无关联的随意说法，根本经不起推敲。
另有人很好地否定了前面这些观点，认为某些特定吝啬心是智慧界的变化，其他五种也应如此配对，而不是教导吝啬等心一定从各界产生的确定性。这虽然是好的，但仅此并未说明各界分别产生六种心的义理是什么，从六界中产生六种烦恼是可能的，但对理解根本文义毫无帮助。在此处将嗔恨称为"嗔恨金刚"等，用金刚之名描述烦恼心的意义，我未见任何人解释过。
因此，我这样思考：说"吝啬在智慧界上"时不加"金刚"二字也可以，而对其他五种都加上此词的意义是：因为不愿舍弃殊胜的乐智慧，所以从智慧转为吝啬心，而不是对世俗物品执著的吝啬。同样，分别念的载体之风融入中脉界中，离缘如虚空的光明平等性中，产生摧毁二法相和一切分别念的嗔恨金刚，如同其他续中所说："平等性中的忿怒，我顶礼赞叹。"
左右十轮风融入中脉，像嫉妒左右脉的运行一样，不允许它们运行并阻碍它们，从而摧毁恶见方向的嫉妒金刚。猛火增强，使界动荡融化而生贪欲金刚。菩提心水遍满一切脉处，使心为乐之湿润所滋润，不入无执著的下乘道之定解，以高胜之相生吉祥骄慢金刚。在顶髻和金刚宝顶等处，将风界无迁移地束缚稳固，从地界中停止一切世俗分别念，生起无分别智慧愚痴金刚。这些变化发生在谁身上？在具足六界的殊胜依处人身上。


 །གང་ལས་འགྱུར་ན་ཁམས་དྲུག་གི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གནས་གྱུར་པ་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་གོ་སྐབས་ཡངས་བ་རླུང་ཐོགས་པ་མེད་པས་དངོས་འཛིན་བཤིག་པ། མེ་གསལ་ཞིང་སྨིན་པས་བདེ་བའི་རོ་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཆགས་པ། ཆུས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་གདུང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ། སས་བརྟན་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་པ་ལས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འགྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སོ་ཞེས། །འདི་དག་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་མཚན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ལས་ཐ་མལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་མཚོན་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྲུག་གི་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ལས། མགྲིན་སྐན་མཆུ་སོ་སྣ་དང་སྤྱི་བོ་དྲུག་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་ལ་འདུ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་འདིའི་དོན་གྱིས་འཕང་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སྨྲ་བརྗོད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ང༷ག་གི་དབང་པོ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ༷ག་པ༷་དང་། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་རྐ༷ང་པ༷་དང་བཤང་བ་འདོར་བ་བཤ༷ང་ལ༷མ་གྱི་དབང་པོ་བཞི་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རླུང༷་དང་མེ༷་དང་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ཁམས་
17-4-25a
ད༷ག་ལ༷ས་འབྱུ༷ང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་གཅི་བ་འདོར་བ་གསང་བའི་དབང་པོའམ་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ཁུ་བ་འདོར་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དུང་ཅན་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དབང་དྲུག་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་དྲུག་གམ་ཡུལ་དྲུག་ནི་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཁམས་དྲུག་ལས་ཐུར་སེལ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི་རླུང་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་ལ༷་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་བྱུར་བ་དེ་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབུས་སུ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། གཡོན་དུ་བཤང་བ་དང་། གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ལ་ཐུར་སེལ་རླུང་གིས་དེ་གསུམ་ཐུར་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲོ༷ག་གི༷་རླུང༷་ཡ༷ང་སྟོང༷་པ༷་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ཡང་ཡིག་གིས་སྒྲས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཡོན་རྐྱང་མར་ཁུ་བ་དང་གཡས་རོ་མར་ཁྲག་དང་། དབུས་དབུ་མར་རླུང་གསུམ་རྩ་དེ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདྲེན་པའི་ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་དང་། འོག་གི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་དྲངས་ནས་འབབ་པའི་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གསུམ་དང་དྲུག་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་ནི། །རྩ་རྣམས་དྲུག་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དྲུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
从何而生？从六界精华转变为智慧之分而生。智慧的虚空与地提供广阔空间，风无碍破除实执，火明亮成熟产生乐之滋味并执著真实义，水摄取一切功德并消除热恼，地稳固无偏向一方而平等。以何方便转变？以金刚瑜伽道。这些以金刚之名表示，并非是实相烦恼，而是六种智慧的本性。
即使如此，在有障碍的阶段，也间接表明从这些界的缘中生起世俗六种烦恼，若将这些烦恼以方便转为道，则会显现为智慧。因此，若解释为以心的变化六种烦恼为例，表明八万四千分别念皆从六界变化而生，似乎有很大的领会价值。果位时，六界清净的不动佛等六组坛城也是如此。
在此处，学者们解释经续中所说的"喉、颚、唇、齿、鼻和头顶六处为六种想蕴"，以及"对境执取特征的心所为六种想蕴"两种解释中，后者被认为是本处所说心的六种变化所隐含的意义。
接着，第七处部分说明依六界力产生六种业根：言语自在的语根，以及同样地执取摄受的手，行走的脚，排泄粪便的大便道根，这四者全部分别从风、火、水和地等界中生起，未直接提及的排泄小便的密根即虚空界。从十六岁开始参与排泄精液之事的殊胜根中脉则是智慧界。如此解释六种业根，也间接表明了六种行为或六种境。
接着，第七处部分为显示六种智慧界而说明从六界生起下行风等诸风：此处身上，下行风在智慧界上转变，这是用第七格表达第五格的意思。从智慧界生起的下行风，又因下方三脉之力成为三种：中央中脉下端排泄精液，左侧排泄粪便，右侧排泄小便，下行风在这三脉中向下引导这三种物质。生命之风又在空性即虚空界上。"又"字的意思是此风也有三种：左侧左脉中引导精液，右侧右脉中引导血，中央中脉中引导气，生命风在这三脉中引导这三种。
如此，上部脉道中生命风引导的精、血、气三种，下部脉道中下行风引导的粪、尿、精三种，这六者被称为六种智慧蕴。如《金刚心释》中说："恒常生命之气力，流动于六脉中，上下三道之中，六种智慧蕴。"
;


ཞེས་གསུངས་པ་རླུང་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེས་དྲངས་པའི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ཉི་མ་འབབ་པ་མེ་ཡི་ཁམས་རིན་འབྱུང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ཟླ་བའི་རྩ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཆུའི་རང་
17-4-25b
བཞིན་འོད་དཔག་མེད། དབུས་སུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་རྩ་སྟོང་པ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྟེང་གི་རྩ་གསུམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཡས་སུ་གཅི་བ་འབབ་པའི་རྩ་རླུང་ཁམས་དོན་གྲུབ། གཡོན་དུ་གཤང་བ་ས་ཁམས་རྣམ་སྣང་། དབུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་དབུ་མ་དེའི་མིང་གཉིས་ཏེ། ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །དེའི་རྩ་སྣེ་འོག་མ་ལ་དུང་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའང་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ལ་ཆགས་བདེའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འབབ་པས་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་རྒྱུན་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པས་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྩ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྡུལ་དུས་རྡུལ་འབབ་པས་གཡུང་མོ་ཞེས་དང་། སྐྱེས་བུའི་ཁུ་བ་འབབ་པས་ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་བཏག་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །རླུང༷་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་སྟེ་ང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ༷་གན༷ས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་སླར༷་ཡ༷ང་གྱེན༷་རྒྱུ༷་ཡི་རླུང་ངོ་། །ཆུ༷་ལ༷་ཁྱབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དང་། ས༷་ལ༷་ཀླུ༷་སྟེ༷་དེ༷་ན༷ས་རུ༷ས་སྦ༷ལ་དང་རྩང༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ལྷ༷་སྦྱིན༷་དང་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ང༷་བཞི༷་པོ༷་ནི། རླུང༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་ས༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་དང་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ནོར་བུར་ཁུ་བ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །ད་ནི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཤད་པ་ནི། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་པདྨ་འམ་འཁོར་ལོ་ནི་སྟོང༷་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདབ་མའི་གྲངས་ནི་
17-4-26a
སླར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁ༷མས་ལ༷་བརྟེན་ནས་གས༷ང་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོའོ༷། །སྙིང༷་གི༷་འཁོར་ལོའམ་པ༷དྨ༷་ནི་རླུང༷་གི༷་ཁ༷མས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་རོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ལ༷་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་གས༷ལ་བར༷་ཏེ་ངེས་པར་རོ༷། །ཆུ༷་ལ༷་སྨི༷ན་མ༷འི་ན༷ང་གི༷་དཔྲལ་བའི་པ༷དྨའོ། །ནོ༷ར་ནི༷་ནོ༷ར་གྱི་ཞེ༷ས་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འད༷བ་མ་དང་ལྡ༷ན་པ་ལྟེ་བ༷འི་པ༷དྨ་ས༷་ཡི་ཁམས་ལ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་ནས་ཚིགས་རྣམས་གསུངས་པ། རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཚི༷གས་དྲུག༷་ནི་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་བསྲེ༷ག་ཟ༷་དང་རླུང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་ཡོན་ཏན་གསུམ༷་གྱི༷་གྲ༷ངས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཚིགས་དྲུག་ཅེས་པ་མང་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་གཅིག་ཚིག་ཏུ་མཛད་པའོ། །ས་སོགས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ན་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་ཡི་ཚིགས་གསུམ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྐད་དོད་མ་ཧཱི་རིང་པོ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་ཐུང་ངུ་ཉིད་སའི་མིང་དུ་མཛད་པའི་དོན་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་བུ་སོགས་གསུམ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
这段话表明六风并非智慧蕴，而是由它们所引导的精血等六种是六种智慧蕴。其中，右侧日脉罗摩下流的是火界宝生佛；左侧月脉拉萨那下流精液的是水性无量光；中央中脉罗睺脉下流空性的是虚空性不动佛，这是上部三脉。下部右侧排尿的脉是风界成就佛；左侧排泄粪便的是地界毗卢遮那；中央下流精液的是智慧界金刚萨埵性。
脐上中脉有两个名称：意善母和流暗母。其下端脉被称为贝壳脉和空行面母。其中女性的贝壳脉在性爱时流下精液，故称空行面母，平时在月经期流下经血，称为猛火母。其上部的脉，女性在经期流下经血时称为雍姆，男性精液流下时称为遍颤母，如《灌顶略示》注释中所说。从不同方面安立的名称，有时也会用于各自的通称。
风的中央，即地界中转变为平住风。顶端火中又产生上行风。水中则是遍行风，地中是龙风，其次是龟风、疾风，提婆达多和胜财等四种风，分别依风、火、水、地渐次生起。所有这些都是用第七格表第五格的意思。
男性在十六岁末，女性在十二岁末，明点开始活动，从虚空界生起喜乐风。从智慧界产生在宝珠中精液不漏而结合的俱生喜乐风。
现在解释第七处部分的六轮与三百六十处节：顶髻莲花或轮依空性本性虚空界而生起，其花瓣数量后文将解释。同样，人天的智慧界上生起秘密轮。心轮或莲花明确地在风界上。顶端火上明确地显现喉轮。水上是眉间内额轮莲花。财即"财的"意思，具有八八六十四瓣的脐轮在地界上。
如此解说六轮后，又说明各节：脚和手左右的六节是在地、水、火和风等上，以三德的数目。这里"六节"虽获复数形式，但作为单数使用。地等三种如何区分：左脚的踝、膝、胯三节是地界的萨埵、剌阇、答摩三分所成，"地"的梵文原词虽为"玛希"长音，但续中以短音作为地的名称，如前所述。右脚的踝等三节是水界的三种功德所成。


 །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་མེའི་གསུམ་མོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་དེ་གསུམ་ནི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདི་དང་ཡེ་ལེའི་སྦྱར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་མུ་སྟེགས་དང་མཐུན་པར་དེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་གཞན་རིགས་ལ་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལག་གཡས་དང་རྐང་གཡོན་སོགས་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འདིར་ཤེས་རབ་བསམ་པའི་དབང་དང་། འོག་ཏུ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ཞེས་བཤད་པ་འདུག་གོ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཙུག་ཏོར་སོགས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་
17-4-26b
སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ཁམས་གསུངས་པ། ས༷་ལ་སོ༷གས་པའི་ཁ༷མས་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ལ༷་རྣ༷མ་གསུ༷མ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་རྐ༷ང་པ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷། མཐེ༷་བོ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་སོ༷ར་མོ༷་བཅུ༷་ནི༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་སུམ་ཅུའི་ཚིགས་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ༷། ས་ཁམས་མཐེ་བོང་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཁམས་མཛུབ་མོ། །མེ་ཁམས་གུང་མོ། །རླུང་ཁམས་མིང་མེད། མཁའ་ཁམས་མཐེའུ་ཆུང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་གཡས་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ད༷ག་རྣམས་སེན༷་མོ༷འི་མཐར༷་ཐུ༷ག་པར་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཟུ༷ང་བར་བྱ༷འོ། །འགའ་ཞིག་ལ་སོར་མོ་ལྷག་པོ་བྱུང་ན་འོག་ཏུ་སོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདིར་སྦྱང་གཞི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་བཞིན་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རིགས་ལྔ་པོ་སྟེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སོ་རྣམས་ཁམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སླར༷་ཡང༷་སོ༷་རྣ༷མས་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷་ཞེས་གསུངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་སོ་གཉིས་གྱུར་ན་ཞེས་པ། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པ་བུས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་མ་སོ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བས་སོ། །དེས་ན་མ་ཁའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པའི་མ་སོ་དེའི་སོ་གཡས་ས་དང་གཡོན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་ཡ་ཁའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རྩེ་མོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཡ་སོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ན་གཡས་པ་མེ་དང་གཡོན་པ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་སོ་བྱུང་བ་མེ་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་། ཡ་སོའི་མཐར་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན། སླར་ཡང་ཡ་སོའི་མཐར་རླུང་དང་མེ། མ་སོའི་མཐར་སྐྱེས་པ་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུགས་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་རིག་
17-4-27a
པར་བྱའོ་གསུངས། ལུགས་མཐུན་པ་ནི་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་གཡོན་པ་དང་པོ་རླུང་གཡས་པ་དང་པོ་མེ། ཡང་གཡོན་པ་གཉིས་པ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་ས་ཞེས་ལུགས་མཐུན་དུ་བགྲང་བ་དང་། ཡ་སོ་གཉིས་པོའི་མཐའ་ནས་གཡས་དང་པོ་ས། གཡོན་དང་པོ་ཆུ། གཡས་གཉིས་པ་མེ། གཡོན་གཉིས་པ་ང་ཞེས་ལུགས་མི་མཐུན་པར་བགྲང་ཚུལ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
左手的腕、肘、肩三节是火的三种。右手的那三节是风的三种功德分类所成。对于这与智慧品的配对方式不同，后文所说与外道相符是为了引导他们，以及此处为了拥抱其他种类，右手与左脚等相互成为方便与智慧的意图，有人这样解释。还有解释说，此处依智慧意向力，后文依方便身体力并不矛盾。
将要解释十二轮，顶髻等六轮与十二节轮，共十八轮的确定，这是其处。
接着说明手指节的界：依地等五界三种功德力而生的脚与手的拇指等十指，乘以三得三十节之形体全部，地界拇指也有三德的三节。同样，水界食指，火界中指，风界无名指，空界小指，左右手和两脚都如此。这些应当确切理解为直至指甲的各界。如果有人手指多出，如后文对牙齿的解释，那是智慧界。
此处应将所净基础的每一界分为三种内分，与能净五部每一部也具有三金刚本性相配合。
现在说明牙齿由界所生："又，牙齿由那五界的殊胜区分"所说，注释中解释：此处婴儿首先上面生两牙时，"上面"指向上的意思，如学者布所许为善，因为下牙先生。因此，在口下部生长的下牙，其右牙为地性，左牙为水性。然后，"下面生时"指口上部生长且向下指的上牙两颗生时，右边为火性，左边为风性。
然后，下牙两端又生出火性和风性的牙，上牙两端生出地性和水性的牙。然后上牙两端生出风性和火性的牙，下牙两端生出的是地性和水性的牙。如此，按顺序和逆序，应知上下共有四界性质的三十二颗牙。顺序是从下牙两端开始，左边第一个风，右边第一个火，左边第二个水，右边第二个地，这样顺序计数；上牙两端则是右边第一个地，左边第一个水，右边第二个火，左边第二个风，这是逆序计数方式。


 །ཁ་ཅིག་ལུགས་མི་མཐུན་པ་སྡུད་རིམ་དུ་བྱིས་པ་ལ་དང་པོར་སྟེང་དུ་ཡ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་ས་ཆུ། དེ་ནས་མ་སོ་གཉིས་མེ་རླུང་སོགས་ལུགས་ཟློག་དང་། བྱིས་པར་ལུགས་མཐུན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་པོར་འོག་ཏུ་མ་སོ་གཉིས་བྱུང་ན་གཡས་མཁའ་གཡོན་རླུང་། དེ་ནས་སྟེང་གི་གཉིས་མེ་ཆུ་སོགས་ལུགས་མཐུན་དུ་བརྩི་ཟེར་བའང་སྣང་སྟེ་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སོ་འདི་དག་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡ་སོ་གཡས་རྣམས་མ་སོ་གཡོན། མ་སོ་གཡས་རྣམས་ཡ་སོ་གཡོན་རྣམས་དང་རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་སྟེ། ས་དང་རླུང་། མེ་དང་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྲིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་འགའ་ཞིག་འཁྱོགས་པོའི་མཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་སོ་སྦྲག་པའམ་སོ་ལྷག་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་སྐྲ་དང་བ་སྤུ༷་ཡི༷་མཐ༷ར་ཐུག་པ་ནི༷་ཕ་མའི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའི་དབང་གིས་མིའི་ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ལ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ནི༷་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ཁམ༷ས་ལྔ་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ༷། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། དབེན་པའི་སྐད་དོད་བཻ་ཀཾ་ཞེས་པ་དཔང་འགྱུར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཅེས་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། སྐྲ་རྣམས་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དང་། ཁམས་འདི་དག་གང་
17-4-27b
གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་དེར་ཁམས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་ཁམས་ལས་ལུས་ཀྱི་མཛོད་དང་རྩ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང་དེ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་བས་འགོག་བདེན་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་བར་སྒོ་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་བདེན་བཞི་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། རྟེན་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི། གས༷ང་བ༷་དང་གཙུག༷་ཏོ༷ར་དང་ལྟེ༷་བ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཡེ་ནས་དག་པ་རྒྱལ༷་བ༷འི་སྐུ༷་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ༷་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཅོས་མ་ཡི་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ་དང་། མ་བརྟག་པར་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྟོང་གཟུགས་དངོས་སུ་སྣང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
有些人说，按逆序收摄次第，若婴儿首先上面长出上牙二颗，则为地水，然后下牙二颗为火风等逆序；而对婴儿按顺序生起次第，若首先下面长出下牙二颗，则右为空，左为风，然后上面二颗为火水等顺序计数。但注释中未见如此解释。
将这些牙齿配为方便智慧时，上牙右侧诸牙与下牙左侧，下牙右侧诸牙与上牙左侧依次安立为方便与智慧，应将地与风、火与水配为方便智慧。若有人长出弯曲的犬齿或多余的牙齿，那就是虚空界。
其他，至于头发和体毛，由父母的卵和精的力量，在殊胜人身上产生，这些也应了知如前所述依五界而生。在此处注释中说"身体的差别二亿五千万种区分"以及"集谛是由身体差别"，其中"差别"的梵文原词是"拜坎"，在班译中作"身体的区分二亿"，"集谛是由身体的分别"，这是正确的。意思是头发和体毛二亿五千万种也是从父母精卵界的变化中产生，以及当这些界中任一成为主导时，其他界也都以次要方式出现，或者因为从界中产生身体的藏、脉、根等一切，所以集谛是由身体的界的分别而有。
其他学者主张，未成为方便道的身体是恶习的主要原因，所以是集谛，而当它离障时，间接表示灭谛。注释中以三门生起和四谛确定的第一摄义确立了到此为止的义理。
接着第七处部分解说六轮，所依六轮与所依四身的配对方式：秘密和顶髻与脐轮上俱生本净佛身作为胜尊存在，该身的本性不是分别所施设的造作之自性，而是未经观察未经造作的本然状态中，光明自辉如投影般的空性色相直接显现的自性。


 །འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཁས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག །ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་འཛགས་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དང་། གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཞལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནུབ་དུས་མེ་ས་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བ་སའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་དེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ས་ཁམས་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁམས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྟེན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་
17-4-28a
དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་མ་ཤར་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། དེ་ཡང་ལམ་དུས་སུ་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཡས་བབ་ཀྱི་དུས་ན་གསང་བ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེར་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཡང་། ནོར་བུ་ནས་གསང་བ་སྙིང་ག་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཡར་འོངས་པའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་ལ་གང་དུ་སླེབ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔས་ཕྱེ་བའི་བཅོ་ལྔའི་མཐར། དཔྲལ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེར་སླེབས་ནས་བརྟན་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བཞིན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཡིད་ངོ་འབའ་ཞིག་གི་སྐུ་མ་ཡིན་པར། མ་བཏགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་འགྲུབ་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་གནས་དེར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་དངོས་སུ་འདྲེན་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ཐོག་མར་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བདག་གི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ངག་ཐུན་མོང་
17-4-28b
མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་བཤད་དམ་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་གནས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལྟེ་བར་གནས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི་ཁམས་ཞུ་ཞིང་བདེ་བ་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་དེ་འགག་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལའང་བཤད་དུ་རུང་ངོ་། །སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་ནི༷་ཆོ༷ས་སྐུ༷ར་འགྱུ༷ར༷་ཏེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། གཞི་དུས་སུ་སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལམ་ཟབ་མོས་སྦྱངས་པས་མཐར་འབྲས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
将这三轮安立为俱生身所依的理由，前代一些学者解释说：十六岁末精液流泻时显现俱生喜，故称为俱生身，秘密轮也是智慧轮；虚空是意金刚，智慧金刚依于此；顶髻是虚空轮，故为顶髻轮；主尊背面是俱生身；此身沉没时依于火地界；脐轮是地轮，所以这三轮被安立为俱生身的所依。但是，正如噶举杰所说，仅仅因为俱生身是地界，并不意味着所有地界都必须成为它的所依，这没有联系，而且似乎也没有理解"由有自性与无自性区分"的含义。
在修道时，上降和下稳的前三喜配合十五分，第十六分是从上降时，从秘密处到宝珠顶端不动地结合的大乐，即俱生喜。同样，在下稳的喜中，从宝珠到秘密处、心间、额轮之间向上行进的区分，前三喜按照达到的处所区分为十五分后，从额头向上达到顶髻顶端安住时，是白色俱生喜的第十六分。这两种第十六分俱生喜的状态，越来越殊胜的相似相续，最终达到的果位俱生身。因此，顶髻和秘密轮被说为俱生身的所依。
刚才所说的大乐、最极不变的俱生智第十六分，直接引发它的不共因是空色大手印。这不是如同生起次第本尊身一样在事物上不成立、仅由分别念假立的意识中的身，而是未经施设、事物上成立的特殊空色手印，在随念阶段首先成就。这是在脐轮中央阿瓦杜提管道内，气入住融三者所成，在那处显现的空色。因此，特殊俱生智的直接特殊引发者首先成就的处所是脐轮，基于此脐轮被说为俱生身的所依。这是我的上师遍智者特殊的口传教授，如噶举杰所说，如果随顺这一殊胜善说，似乎是最佳的。
另外，顶髻和秘密轮是上降和下稳俱生喜的处所，这是众所周知的；而脐轮中的猛火能融化界并引发乐，因此解释为俱生身的所依也合理；又因为脐轮是十二迁移气的处所，由于它停止的缘故，成就俱生身的解释也合理。
关于"心间莲花上成为法身"的说法，是因为在基础时，心间产生熟睡状态的所依明点，通过深道净化其上障碍部分，最终成就果法身的缘故。


 །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན༷་པ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་གནས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡ༷ང་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སྐུ༷་འགྲུབ་བོ༷། །ཐི༷ག་ལེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡ༷ང་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱས་པའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་མཐར་འབྲས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྤྲུལ༷་པ༷འི་སྐུ༷་ནི༷་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྐུ་བཞི་པོ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་རུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རི༷མ་པ༷་དེ་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གཙུག་གསང་ལྟེ་བ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སའོ། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རླུང་། ལོངས་སྐུའི་མེ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆུའོ། །ཡང་སྙིང༷་ག༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་སྤྱི་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་ཆོ༷ས་སྐུ་ད༷ང་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོག༷ས་པ་ད༷ང་ལྷན་སྐྱེས་ད༷ག་པ༷་ཡི་སྐུའོ༷། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་
17-4-29a
གྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཡང་བསམ་པའི་དབང་གིས་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའང་ངོ་། །ཡང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་གཞི་དུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་གསུམ་རྡུལ་དག་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་གསུམ་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པས། ལྟེ༷་བ༷་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྐུའོ། །མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་མེའི་པདྨ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་རིགས་ཡུམ་གྱི་གསུང་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སོ། །སྤྱི༷་བོ༷་ཡི་པདྨ་ཆུ་ཡི་ཁམས་པདྨའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་ནི༷། སྙིང༷་ག༷་རླུང་གི་པདྨ་ལ་རལ་གྲིའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་གསུང་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙུག༷་ཏོར༷་དབུས༷་སུ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་པདྨ་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུ༷མ་ད༷ང་། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཡབ་གཙོ༷་བོ༷འི་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷མ་པ༷ས་འགྱུར༷་ཞིང་དེ་དྲུག་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དག་གི་རིགས་གཉིས་སུའང་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུས་ལ་སྟེང་དུ་སྲོག་དང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དྲུག་པོ་དེའི་གསུམ་ཡབ་ཀྱི་དང་། གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ་ནི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་སོ། །སྲོག་གི་ཉི་མའི་རྩ་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་རིགས་སོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་ཁུ་བའི་རྩ་དུང་ཅ་ནམ་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ནི་གྲི་གུག་གི་རིགས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་མོ། །སྲོག་གི་ཟླ་བའི་རྩ་ནི་ཆུ༷་སྐྱེས་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཐུར་
17-4-29b
སེལ་གྱི་གཅི་བའི་རྩ་ནི་ར༷ལ་གྲི༷་མཆོ༷ག་གི་རིགས་ད༷ང་། སྲོག་གི་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
同样，喉部莲花上安住的、产生梦境状态的明点也变为无障，从而成就佛陀具一切相本性的受用圆满身。所谓"于明点上"，是指额轮或顶轮清净轮上安住的、产生清醒状态的明点，通过道路使其离障，其相似相续最终成就果位示现各种相的化身。
如此，依据各轮所住的地等功德之力，六轮上的四身成为殊胜天尊，如前所述的次第而转变。此处的功德是指俱生身所依的顶髻、秘密和脐轮三处的虚空界、智慧界和地界。法身所依的功德是风，受用身的是火，化身的是水。
又，心轮、喉轮和顶莲花三者分别是法身、受用圆满和俱生清净身。顶轮虽因功德力为化身，但因意向力而清净，如此也将三处配为三身。又，按身的区分，也有将脐轮作为化轮，化身为殊胜天尊的解释。
接着，第七处部分坛城六种上下本性的安立：此处身体的六轮依六界力在基础时变成六部，地、火和智慧分别是佛母的身、语、意，水、风和虚空是佛父的身、语、意。佛母三者为卵清净，佛父三者为精清净的种姓，脐轮地轮变为轮部，是佛母之身。喉部火莲是宝生部，佛母之语；秘密处智慧界是弯刀部，佛母之意。顶部水界莲是莲花部，佛父之身；心间风莲是剑部，佛父之语；同样顶髻中央虚空界莲是金刚部，佛父之意。
如此，从母所得的是佛母，从父所得的是佛父主尊的身、语、意三金刚，也依次转变，这六者也变为卵和精清净的两种部。
此处，身体上部由生命风主宰，下部由下行风主宰，以三脉的区分成为名称特征的六者，其中三者为佛父的身语意，三者为佛母的身语意：下行风的粪便脉是轮部；生命风的日脉是宝部；下行风的**脉贝壳脉虚空莲是弯刀部。这三者是佛母的身、语、意三部。生命风的月脉是莲花部；下行风的小便脉是殊胜剑部；生命风的中脉罗睺脉是具金刚即金刚部。


 །དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་ཡི་རི༷གས་དྲུ༷ག་གོ༷། དེ༷་ད༷ག་སྟེ༷ང་དུ་སྲོག་གི་རྩ་གསུམ། འོ༷ག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ༷་གསུ༷མ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྣ༷མ་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷་གཡས་ཉི༷་མ་དང་གཡོན་ཟླ༷་བ་དང་དབུས་སྒྲ་གཅན་ནམ་དུས་མེ༷་ཡི༷་རྩ་ཡི་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚིགས་བཅད་ཉེར་དགུ་དང་སུམ་ཅུ་པ་འདི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལེར་བཤད་པའི་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་འདི་མ་ཡིན་པས། འདི་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ལུས་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་འཁྱུད་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཐབས་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལུ༷ས་ལ༷་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བས༷མ་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པ༷་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང༷་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ༷་རོ༷་མཉ༷མ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུང་བྱ་བས༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་སོ་སོའི་ལུ༷ས་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞུགས་ཤིང་འདྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷ས་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབྱུང་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ས་སོགས་ཁ༷མས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་དབྱེ༷་བ༷་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་སེ༷ར་པོ༷་ན༷ག་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་དཀ༷ར་པོ༷་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ས༷་དང་རླུང༷་དང་མེ༷་ད༷ང་ཆུ༷་ལ༷་ཤེས་པར་བྱའོ༷་ཞེས་ས་ཁ་དོག་སེར་པོ་ནས་ཆུ་དཀར་པོའི་བར་
17-4-30a
དུའོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁམས་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་ཁམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་སྔོ༷ན་པོ༷་དང་ལྗང༷་གུ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ལུ༷ས་ད༷ང་བས༷མ་པ༷འི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་ཆུ་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། ཡུལ་དྲི་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ངག་བརྗོད་པ་འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་སའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་། དེས་བདེ་བ་བསྐྱེད་བྱའམ་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་རྣམས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབང་མཁའ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ངག་དབང་ཤིན་སྟོབས། བཤང་འཛག་ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་ནག་པོ། །དེས་འཁྱུད་བྱ་རྣམས་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སེར་པོའོ། །མིག་དབང་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། །ལག་པའི་དབང་པོ་རྨུག་བྱེད། །འགྲོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལུས་ཀྱི་མེའི་དམར་པོ། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པའི་དབང་གིས་དཀར་པོའོ། །ལྕེ་དབང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཁ་དོག་གི་གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རྐང་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད། ལེན་པ་ཙུནྡ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་དཀར། བསམ་པས་དམར་པོའོ། །རྣ་དབང་ཕྱག་རྡོར། ཡུལ་ཆོས་ཁམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །བྷ་གའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར། ཁུ་བ་འཕོ་བ་དྲག་སྤྱན་མ་རྣམས་ལུས་མཁའ་ཁམས་ལྗང་། །དེས་བསྐྱེད་འཁྱུད་པ་རྣམས་བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
这三者是主尊佛父的身语意。如此上下脉的六部。这些上部是生命风的三脉，下部是下行风的三脉，如此各自安住于三种道路上，即右侧日脉、左侧月脉和中央罗睺或时火脉的分类。
这里所说的是方便智慧互相身与意的区分，使界与颜色转变为不同种类的方式。虽然有人将这第二十九和第三十颂解释为第十一处"从诸界中生起天尊相的本性安立"，但那是指修行品中所说的手印等，而非此处。因此，将此解释为第七处部分是正确的。
此处，身体上执持诸根的是方便，所取境界是智慧，虽然这二者各自为身，但二者和合拥抱时，方便的意入于智慧，智慧的意入于方便，互相等味，因此一者的身与另一者的意完全融入，无二混合如虚空般等味。同样，所取意的中央，各自的身也融入混合成为等味，这应由具有二次第瑜伽者了知。而且，方便智慧各自身的自性依元素功德力，应知地等界的颜色等区分，即黄色、黑色和红色以及白色四种颜色分别对应地、风、火和水。
智慧界和虚空界的颜色分别为蓝色和绿色，这些也是由身与意的区分所致。这是如何呢？方便地界者的智慧是风界，所以方便自身方面的颜色是黄色，而入于智慧的意方面的颜色变为黑色，同样应知火与水互为方便智慧。
详细说明如下：此处依身的区分，身根净障和境气即香金刚女，大便道根能硬及语言表达光明尊，这些是地界身性质的黄色；那些生起乐的对象或拥抱它们的，因意的力量而为风性质的黑色。同样，鼻根空心与触金刚女，语根极力，粪漏铁锁女，这些身体是黑色；由它所拥抱者，以意的区分而为黄色。眼根地心与味金刚女，手的根能硬，行走怒皱女，这些身体是火的红色；由其生起或拥抱者，依意力而为白色。舌根世间自在，色形色金刚女，脚根能硬，执取准荼，这些身体为白色，意为红色。耳根金刚手，境法界或法界金刚女，秘根顶髻，射精猛眼女，这些身体是虚空界绿色；由其生起或拥抱者，因意而为智慧自性的蓝色。


 །ཡིད་དབང་ཀུན་བཟང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། མཆོག་དབང་དུང་ཅན་མ་གནོད་མཛེས། གཅི་བ་འཛག་པ་ཤིན་སྔོན་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྔོ། དེར་འཁྱུད་རྣམས་བསམ་པས་ལྗང་གུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་
17-4-30b
གྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་ངེས་པ་བཤད་ནས། ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་གསུངས་པ། ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་སུ་གྱུར་པ་ནི༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་ས་ཁམས་རུ༷ས་པ༷་ཤེས་རབ་དང་ཤ༷་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་ད༷ང་། འགྲེལ་པ་ལས་ཤ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་ཏེ། འོག་ཏུ་མེ་ལ་ཚོར་བར་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་རུས་མ་བྲལ་ན་ལུས་འཚོ་བས་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ༷་ད༷ང་བཅས༷་པ༷འི་ཁྲ༷ག་ཚོར་ཕུང་ཞེས་པ་མེ་ཁམས་ཏེ། ནང་གི་ཆུ་ཁམས་བྲལ་ན་ཁྲག་སྐམ་པས་ཆུ་ད༷ང་ཁྲག་དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་གོང་མ་ཤེས་རབ་དང་འོག་མ་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་མེ༷་དྲོད༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་གཅི༷་བ༷་འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉི༷ད་ནི༷་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་གོང་དུ་ཁུ་བ་འདུ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཅི་བའི་ཁམས་འདུ་ཤེས་སུ་འཇོག་ཟེར་ན། ལུས་ལ་འདུ་ཤེས་གཅི་བ་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འཛག་ལ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་འཛགས་པ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། གཅི་བ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྗོད་དོ། །མེ་དང་དྲི་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་པ་ནི། དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་ལ་ལུས་གནས་པ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་པས་ཐབས་ཤེས་སུ་བཞག་ཅེས་བླ་མ་དག་གསུངས། མེ་དྲོད་ཀྱིས་དྲི་ཆུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི༷་རླུང་ཁམས་ད༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་ཁམས་བཤང་བ་དག་འདོར་སྡོམ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་ཤ་ཡི་ཁམས་སོགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་གི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ཕུངས། ཚོར་བ་མེ། འདུ་ཤེས་ཆུ། འདུ་བྱེད་རླུང་། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་དྲུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་དོན་དུ་དང་། ཐབས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །
17-4-31a
སྟོང༷་པ༷་ཞེས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་། ཁུ༷་བ༷་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིས་མཆོག༷་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ༷་ད༷ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་དང་ཁུ་བའི་དོན་ཕྱི་མ་རྡུལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པས་བཤད་པའོ། །ཚུལ་འདིས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྟོང་པ་དབྱིངས་དང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
意根普贤，声金刚女，胜根贝壳女与妙美，小便流泄深蓝女，这些身体是蓝色，与之拥抱者因意而为绿色。如此，依身意的区分解释了颜色的确定后，又说明肉与骨等诸界互相以智慧与方便拥抱：
成为智慧与方便是如此，此身体中坚硬的地界骨是智慧，而肉是方便。注释中说肉被命名为行蕴，是因为它属风界；下文中火被命名为受蕴等也应如此理解。肉骨不分离时身体存活，这表明它们作为方便与智慧相关联。
同样，带水的血即受蕴，是火界；若内在水界分离，血会干枯，所以水与血两者分别是上者智慧和下者方便。同样，身体的火热与小便（想蕴、水的特征）是智慧与方便。对此，前面不是将精液解释为想蕴吗？为何小便界被安立为想蕴？这是因为身体中想蕴小便从婴儿出生就开始流泄，而大乐智慧精液的流泄是在十六岁的界限处；因此精液被称为智慧，小便被称为想蕴。
将火与尿安立为方便智慧是因为：尿失去热度是死亡征兆，身体存活需要尿不失热，所以安立为方便智慧，如诸上师所说。如果从火热使尿成熟的角度来解释也无不可。身体的风界与大便也是智慧与方便，因为风界使形色蕴地界大便排出收摄。
此处用五蕴的名称表示肉等界是：色蕴、受蕴火、想蕴水、行蕴风、识蕴空、智慧空性即界中成就，用这些名称表示属于六界的部分，方便方面用蕴的名称表示。
"空"即卵界，"精液"即识界，是智慧与方便，这两者在殊胜身上变成吉祥卵与菩提心。前面的"空"与"精液"的意义由后面的"卵"与"菩提心"来解释。通过这种方式，卵与精液为智慧与方便，空界与心性为智慧与方便，这是隐含表示，遍及其他类别。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་ཐབས་དང་སྒྲ༷་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་སོ༷གས་དབང་ཡུལ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཤེས་རབ་སྣ་ཐབས། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་མིག །རོ་དང་ལྕེ། རེག་བྱ་དང་ལུས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་བཤང་ལམ། འགྲོ་བ་དང་རྐང་པ། ལེན་པ་དང་ལག་པ། བརྗོད་པ་དང་ངག །གཅི་བའི་བྱ་བ་དང་བྷ་གའམ་རྟགས། ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་དུང་ཅན་མའི་དབང་པོ་ཟུང་རེ་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་རང་ར༷ང་གི༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ང༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཐབས་དང་དེའི་བྱ་བ་དག་ཀྱང༷་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན་མ་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐབས་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ་སྣང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཡི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དབང་པོ་ཡུ༷ལ་དང༷་ཡུལ་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ལ༷འང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་ལེའུ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །ཕན་ཚུན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་འཁྱུད་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་སོ་གཅིག་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཟླ་ཉི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལུས་ལ་
17-4-31b
རྩ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ནི། རྩ༷་རྣ༷མས་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷་ཁྲི་བདུན་དང་ཉིས་སྟོང་ངམ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས། མང༷ལ་གྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་རྩ་ཡི་གྲངས་འཕེལ་ལ། ཡང་ཡིག་གིས་བཙས་པའི་རྗེས་སུའང་འཕེལ་ཏེ། མདོར་ན་མངལ་ཆགས་ནས་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་ཟླ་གཅིག་རྫོགས་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་གྲངས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི༷་བྱས༷་ན༷ས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས། དེ་ལྟར་ལོ༷་གཅིག་ནི༷་རྫོ༷གས་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང༷་སྟེ་དེ་ཕན་ཆད་འཕེལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྩ་འཕེལ་བ་གཏོང་བའི་མཚམས་མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་གཅིག་མ་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ནས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁུ་བ་དང་། ཉི༷་མ༷་རྡུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཁམས་འཛག་པའི་དུས་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་དེ་ནས་འཕེལ་བ་གཏོང་ཞིང་འཛག་པའི་དོན་གྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ལོ༷་ནི༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལོན་ཏེ་རྡུལ་འབབ་པ་ད༷ག་ན༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་དེ་རྡུལ་གྱི་ཁམ༷ས་ནི༷་འཕེལ༷་བ༷་གཏོང༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ན་ཁུ་བ་འཕེལ་བ་གཏོང་ལ། གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་འཛག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རང་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་པོ༷་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །ལུས་ལ་རྩ༷་ནི༷་སྐམ་ཞིང་འཆད་པ༷་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྐྱེས༷་ཟིན་ན༷ས། དེ་ཡི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོར་ཉིན་ཞ༷ག་རེ་རེ་ད༷ག་ལ༷་རི༷མ་པ༷ས་རྩ་ཟུང༷་གི༷་གྲང༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པའམ་རླུང་གིས་འདོར་བར་འགྱུར་པ་འོག་ཏུ་རྩ་འཆད་པའི་མདོར་བསྡུས་
17-4-32a
འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དང་ཁམས་འཕེལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
同样，耳为方便，声为智慧等，其他根境也应了知：气味为智慧，鼻为方便；同样，色与眼，味与舌，触与身，法界与意，大便流泄与大便道，行走与脚，拿取与手，言说与语，小便行为与女阴或相，**流泄与贝女根，这些成对的各自依次为智慧与方便。应知依各自界的佛部的力量，语根的自性等为方便，其作用为智慧，如所说，智慧天女眼母和声金刚女等，以及方便诸佛毗卢遮那和菩萨金刚手等一起的基础时期的蕴界根境与有境，在他时期的轮坛城上也应了知为智慧与方便，如成就法品等中将要解释的那样。以上是互相智慧与方便拥抱的仪轨确定的解说。
接着第七处部分说明七万二千脉，由第三十一颂阐明。由月日**卵的作用，身体中脉如何形成：脉六千乘以日（十二）等于七万二千，或七十二千，在胎中，胎月圆满一个月后，每天形成二百脉，在胎中央脉的数量增长。又字表示出生后也在增长。总之，怀胎后一个月内不形成任何脉，满一个月后每天增长二百脉，一个月三十天增长六千脉，十二个月三百六十天圆满增长七万二千脉，如此满一年后停止脉的增长，此后不再增长。
停止脉增长的时限，不计入怀胎第一个月，从第十三个月起，月亮和太阳卵也开始增长，逐渐到男子十六岁、女子十二岁界限处界开始流泻之前一直增长。在那个界限处停止增长而开始流泻，因此，女子年满十二岁卵下降时，太阳即卵界停止增长；同样，男子十六岁时停止增长。前面说的增长和流泻是在男子和女子各自的身体中。
身体中脉干枯消失，是在七万二千脉完全生长之后，紧接着的每一天，依次成为成对脉的数量，即每天消失两脉或被风排出，下文将在脉消失的摄义中解释。
这是脉和界增长方式的确定。


 །དེ་ནས་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་སྤེལ་ཏེ་བཤད་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་དྲངས་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་བཞི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་དཔ༷ལ་ལྡན༷་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་ད༷ང་ནི༷་རྣ་བ་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ལ། དེ་བཞིན་ལག་པ་སོགས་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྒྲ་སོགས་དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ༷་རུ་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསུམ་དང་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་དང་མཆོ༷ག་ཅེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའོ། །འདི༷་ད༷ག་དེ༷་ཉིད་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ནང་དུ་ལུ༷ས་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཉེར་བཞི་པོ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་གཙོ༷་བོ༷་ད༷ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། འདིར་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇོ་འགྱུར་དུ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོའམ་ཁྱབ་བདག་ཞེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཚོགས་པ་ཡི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལ་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཁྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་བད༷ག་གམ་གང་ཟག་དག་གི༷་རང་གིར་བྱ་བའི་དགེ་མི་དགེའི་ལ༷ས་ནི༷་བས༷གས་པ༷་འདི་ད༷ག་གི༷་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༷། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བཟུང་བྱའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་འཛིན་པ་པོས་སྟོང་ཞིང་། གཟུང་བྱ་ཡང་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་
17-4-32b
བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཡོད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ནི། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉེར་ལྔ་བཤད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་སྣང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་དེ་ལས། བློ་འམ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱེས་བུ་དང་ཡུལ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
接着第七处部分扩展解释气息的数量，以及外在诸法如何应用于身体，为了引导外道而将二十四谛应用于身体：如界品所说，吉祥五大元素和耳等五根是十谛，同样，手等五业根和声等五唯，加上勇猛等三德，以及意、思、我执和"胜"即第六根胜根。这些是二十四谛，在内为身体，在外为三界之处，受用这二十四者，而受用者是主宰。
虽然有人将生成根等的主宰解释为第四状态，但此处不是，而是解释为受用的主宰，即士夫。觉译中有"遍主"一词。主宰或遍主是谁呢？五蕴聚合体上假立为我和士夫，住于欲、色、无色三种引导中的我或补特伽罗，所积集的善不善业为他们自己所受用。因此，二十四谛是士夫所取的有法。
士夫自身本质是离开所取法，具有能取性质。能取所取的说明是依据世俗显现而作，胜义中，士夫和我只是假立而已，自性不存在，故空无能取者；所取也在聚合法上无自性成立，因此离开能取所取的戏论，自性光明存在。这是自性与士夫应用于内身的确定。
此处应当了知：外道数论的二十五谛，如《湿婆黑续》所说："从自性生大，从大生我慢，从此生十六聚。从那十六中，从五者生五大元素。"如是所受用的主宰等二十四谛，及受用者即我知觉的士夫为二十五谛，本续从其他角度宣说实际安住的二十五谛。
对此，数论派认为三德平等、一切事物之因、不现于显现之道且难以了悟的自性或主宰，从它产生智或大，如同双面镜一般连接士夫与境。


 །དེའི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་སྟེ་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། ངག་ལག་པ་རྐང་པ་རྐུབ་འདོམ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པོའི་ནང་ནས་དེ་ཙམ་ལྔ་པོ་དག་ལས་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཀ་ཚང་པ་སའི་བར་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། བློ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་བཅས་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་མུ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང་། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་སོགས་ཉེར་བཞི་ནི་ཡུལ་དང་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་
17-4-33a
ཞེས་འདོད་དོ། །རྒྱུད་འདིར་གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ཆེན་པོའམ་བློ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་དང་འབྱུང་ལྔ་དབང་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སོར་བཞག་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་དབང་པོ་བསྣན་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལྔའམ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་ལྔ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཁམས་ལེར་རང་བཞིན་ནི་བཞི་པའི་དུས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ་ཞེས། སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པའི་དུས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོའི་ཐ་སྙད་འདོག་པས་དེར་ནམ་མཁའ་བསྡོམས་པས་མཆོག་དབང་བསྣན་ཀྱང་ཉེར་བཞི་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་བདུན་བྱུང་བ་ནི་མུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་དུང་ཅན་མ་བཅས་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ནའི་མུའོ། །འདི་སྐབས་ཡིད་ཅེས་པ་ཡིད་དབང་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ལ་བྱས་ན་འཐད་པར་མཐོང་། ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གྱིས། དབང་ཤེས་ལྔའི་ཡིད་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་བློ་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ཅེས་གསུངས།ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀུན་གཞི་དང་། བློ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ངར་འཛིན་ཉོན་ཡིད་ལ་བཞེད། མཁས་གྲུབ་རྗེས། ཡིད་ཡིད་ཤེས། བློ་དེའི་འཁོར་གྱི་སེམས་བྱུང་ང་རྒྱལ་ངར་འཛིན་ཅེས་གསུངས། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་བདག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་འདོད་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་
17-4-33b
ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ནང་དུ་ལུས་ལ་ས༷་ཡི་ཁམས་ནི༷་སྲ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཆུ༷་ནི༷་གཤེ༷ར་བ༷་དང་མེ༷་ཡ༷ང་ཚ༷་བ༷་དང་ནི་རླུང༷་གི་ཁམས་ནི༷་ཡ༷ང་ཞིང་གཡོ་བ༷་བརྐྱང་བསྐུམ་སོགས་བྱེད་པ་ཉི༷ད་དེ༷། ལུས་ཀྱི་བུ༷ག་པ༷་རྣམས་ནི༷་སྟོ༷ང་པ༷་ནམ་མཁའི་ཁམས་ད༷ག་སྟེ༷། ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པ་བརྟན༷་པ༷འི་རུས༷་པ༷་དཔྱི་ནས་སྒལ་ཚིགས་དང་ཕྲག་པའི་བར་ནི་འཆི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷་མཆོག༷་སྟེ་ལྷུན་པོ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆར་འབབ་པ༷་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་འདི༷ར་ནི༷་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལས་འཛག་པའི་སྟཱུ༷་ཀ་ཞེས་པའི་བདུ༷ད་རྩི༷ར་འགྱུར༷་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
由此力量，士夫生起"我受用"的我慢，从这原因产生声、触、色、味、香五唯，眼、耳、鼻、舌、身五身根，语、手、足、肛门、生殖器五业根和意，共十六种。从十六种中，五唯中产生只具声音功德的虚空到具足五种功德的地等五大元素。
如此，主宰唯是自性的方面，智、我慢和五唯共七者属于自性与变异两者的方面，其余十六者唯是变异的方面，士夫是非自性非变异的方面，他们如是主张。
这样，主宰等二十四是境和所受用者，士夫是受用者和享用者，他们如是认为。
本续中，主宰或自性是第四状态，大或智不同于外道所说，是指识，我慢是指执我，而意与五大、五根、五业根、五境等名称保留不变作为共同术语，并增加胜根而说。
此外，并非从五境或五唯产生五大，如前在界品中说："自性是第四时，即虚空界"，这是指入定的乐世间第四时，尘、暗、勇三德平等，基识如虚空，对它安立自性或主宰的名称，所以包括虚空在内，加上胜根也不超过二十四。
从它的状态中产生地、水、火、风四者以及意、智和我慢七者，是第二方面；从它产生的五根、五境、五业根、胜智慧根（即月亮女根）共十六者是唯变异的方面。
此处，"意"指意根，"智"指六识聚，"我慢"指执我识即染污意，如此解释似为合理。法王布顿说："五根识的意，分别的智，执我染污意。"遍智多罗巴说："具德意是阿赖耶，智是六识聚，执我是染污意。"噶举杰说："意是意识，智是其眷属心所，我慢是执我。"
受用者我，世俗中仅是五蕴上的假立，虽无自性实体，但从假立角度认为是受用者；胜义中，心的自性光明金刚持是大我遍主殊胜位，不动而离所受用与受用者。
接着说明外在诸元素等在内身中如何具足：此处内在身体中地界是坚硬性；同样，水是湿润，火是热性，风界是轻而动，能伸屈等；身体的孔穴是虚空空界；身体的支撑基础稳固的骨骼，从髋部到脊椎和肩膀之间是不死胜山即须弥山；外在下雨在内身中是舌和小舌所流泻的斯都卡甘露。
;


 །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་འབབ་པ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་ལུས་ལ་ནང་དུ་རྒྱུ་མ་འཁྲོག་པའི་སྒྲ༷་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་ཡི་གཞུ༷་འཇའ་ཚོན་ཡ༷ང་བཤ༷ང་བ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོད༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་དབུ༷གས་རྡུབ་པ་ད༷ང་དབུག༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ཟུ༷ང་གཅིག་ད༷ག་གོ༷། ནང་དུ་དབུགས་འབྱུང་རྡུབ་ཟུ༷ང་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུགས་རྣ༷མས་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ད༷ག་གི༷ས་ནང་གི་འཕོ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བ་ནི་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་བུ་ལོན་དང་བཅས་པའི་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་སྦྱོར་ཀྱིས་དུས་རེ་རེ་འཆར་ཞིང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་རེ་རེར་འཕོ་བ་བཞིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཟླ་བས་བྱེད་ལ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ལུས་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཟའ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱར༷་བ་ནི། སྐ༷ར་རྩིས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་བརྩི་བར་བྱ་བ་གཟའ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བུག༷་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་པ། རྭ་འགྱུར་དུ་སྐར་མ་རྣམས་ནི་བུག་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་བཤང་ལམ་གྱི་བུག་པ་གཟའ་ཟླ་བ། གཅི་བའི་བུག་པ་ཉི་མ། ཁུ་བའི་བུག་པ་དུས་མེ། ཁའི་བུག་པ་སྒྲ་
17-4-34a
གཅན། མིག་གཡས་པའི་བུག་པ་བཀྲ་ཤིས། གཡོན་པའི་བུག་པ་གཟའ་ལྷག །སྣ་གཡས་པའི་བུག་པ་ཕུར་བུ། གཡོན་པ་པ་སངས། རྣ་བ་གཡས་པའི་བུག་པ་སྤེན་པ། གཡོན་པ་མཇུག་རིངས་ཏེ་གཟའ་བཅུ་ནང་ལུས་ཀྱི་བུག་པ་དང་སྦྱར་བའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟའ་ལྔ་མཇུག་རིངས་དང་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་དོ། །ཐུར་མ་བདུན་བསྣོལ་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་རེ་སྟེ་གྲོ་བཞིན་དང་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་གི་ཟུར་རམ་མཚམས་བཞིར་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་སོ་གཉིས་དག༷་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེང༷་བ༷་སོ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟའི་རྐང་པ་རིམ་དང་རིམ་མིན་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་རེ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཡི་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲངས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ནང་དུ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣ༷མས་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་རེ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེས་ཞག་རེ་རྫོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ནང་དུ་ཁུ་བའི་རོ་འབབ་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣ༷མས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པའི་ཆུ༷་བོ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །འདིར་བླ་མ་དག་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ཁམས་མ་རྫོགས་ཤིང་ཁམས་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྐམ་པའི་མགོ་ཚུགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བས་རྩ་དེ་རྣམས་ཚང་བར་ཁམས་ཇི་ལྟར་འབབ་སྙམ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བསྐམ་པ་རྣམས་སླར་གསོས་ནས་ཁམས་འབབ་པ་ཡོད་པས་ཕྱི་རོལ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ཐ་མལ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྤྱིའི་དབང་
17-4-34b
དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ནང་དུ་ཁམས་འབབ་པའི་རིགས་ཅན་རྩ་དེ་ཙམ་ཡོད་པས་ཆོག་གི་དེ་ཙམ་སྤྲོས་མི་དགོས་པ་འདྲའོ། །ནང་དུ་རྒྱུ༷་མ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲི༷ན་ཏེ༷་རོ་འབབ་པ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་རྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐོབ་ཀྱང་མ་སྦྱར་བར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
外在的金刚下降、雷电声音在身体内部是肠鸣的声音；同样，外内相应，天虹彩虹是粪便；外在以六十水珠为体的时辰，内在是一对吸气与呼气。内在呼吸吸入出一对计算的气息一千八百倍成为内部的一次迁移，外在的迁移是原始风的部分连同债务的那么多气息数量结合，每时显现，内在成为脐轮五元素坛城流入的十二大脉的气息迁移。
同样，外在太阳每宫一次迁移，如三十天的月亮所为，内在是由五元素坛城流入的五脉所为。这是外在时间应用于身体。
诸星宿内在应用于身体是：占星家所计算的诸星宿，内在身体是孔穴的区别。若译本中译为"诸星是孔穴的"。这是肛门孔为月亮星，小便孔为太阳，精孔为火，口孔为罗睺，右眼孔为吉祥（水星），左眼孔为水星，右鼻孔为木星，左鼻为金星，右耳孔为土星，左耳为彗星，这十星宿与内身孔穴相应的确定。
再次，吉祥等五星宿加上彗星共六种根的区别在第五章解释。七勺交叉的四方各有七宿，即井宿与女宿分开计算的二十八宿，以及它们的四角或四隅的杖星四宿，如此，外在的三十二宿，内在身体是三十二齿列，与星足按顺序或非顺序运行的区别相符，上下各有十四宿。
年随后的三百六十日，内在是一小时期间运行的三百六十息，内在每小时对应外在每年。这样三百六十息数，外在以六十小时完成一日的宫位日数三百六十，内在身体成为三百六十关节的区别。内在精液汁液流入的七万二千脉，外在世间界大海流入的七万二千河流。
此处诸上师说，脉七万二千圆满时，界未圆满，而界圆满时，脉已开始干涸很长时间，如何在这些脉中界流动呢？通过瑜伽力量，使干涸的脉复活，界可以流动，所以外在应用于内在，不只是普通人的情况，而是就一般人而言，无过失。但是，内在有这么多可以流通界的脉种类就足够了，似乎不必如此广说。
内在肠，外在是云，因为流泻汁液和发出声音的缘故。续中"肠"字虽应有格助词但未加。


 །རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་ཟླ་བའི་ཆ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་དུ་ལུས་གན༷ས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷མས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་རྣ༷མས་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་འཇོག་ལུགས་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སྤུ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་ནི་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པགས་པ་སྲབ་འཐུག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཁྲག་གམ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ། དེ་བཞིན་ཤ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། རྩ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ། རུས་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ། རྐང་ཕྲ་རགས་གཉིས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། ཁུ་བ་སླ་བ་དང་སྐ་བ་གཉིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ༷། །དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོགས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། སྐྱེ་དང་བདེན་དང་དེ་བཞིན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གནས་དང་མི་མ་ཡིན། །ཅུང་ཟད་ལུས་དང་ས་ལ་སོགས། །འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ནི་མཁས་རྟོག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་པོའམ་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་བཏུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡོད་པ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའམ། ཡང་ན་འབྱུང་པོའི་སྒྲ་ས་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ནང་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་འཆད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་
17-4-35a
བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་སྤུ་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤི༷ག་རྣམས་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་མངལ་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཁུ༷་བ༷་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་སྲི༷ན་བུ༷འི་རི༷གས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཡང་སྲིན་བུའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་སུ་མ་གསུང་ཀྱང་རོའམ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ནི་ནང་དུ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་འབྱུ༷ང་པོ༷་ཡི་སྐྱེ༷་གན༷ས་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཚང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པོ་འདིས་ནང་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བསྡུས་པར་བཤད་དགོས་པ་འདྲ་ལ། རྩ་ཤིང་སོགས་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ལས་གཞན་གསུམ་ལའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས། བེམ་པོའི་དངོས་པོ་སྒོ་ང་སོགས་སམ་རླུང་སོགས་ལས་འབྱུང་བའང་ཡོད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་གར་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལས་ཟས་ཀྱི་ཆར་དང་། མཚོན་ཆའི་ཆར་སོགས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་དུ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་ན་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་མེད་པས། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྐྱེ་གནས་འདི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་སྦྱར་རུང་ན་གཞུང་འདིའི་འཆད་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་སྒོ་ཡངས་པར་ཕན་འདྲ་སྟེ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པའི་སྒོར་སྨྲོས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ན་གོང་དུ་ཁམས་ལེར་བརྟན་པ་སའི་སྐྱེ་གནས་ལྗོན་པ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཤིང་ལ་བཟུང་ནའང་མི་རུང་བ་མེད་མོད་དེ་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་རྫུས་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱར་ན་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཡོད་མེད་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་སའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་འབའ་ཞིག་དུ་འདོད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཀྱི་དོགས་པ་ད་དུང་ལུས་ཡོད་པར་སྣང་བས་མཁས་པ་དག་
17-4-35b
གིས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
"有兔"即月亮的十六分，内在身体各处迁移的十六分上安立是一种方式；此外不同的毛发等界的变化十六种上安立是另一种方式，有两种安立的性质，此处解释后者：细粗两种毛是汗毛和头发，即初一和初二；同样，薄厚皮肤是第三和第四；内外血或稀浓两种是第五和第六；同样，细粗两种肉是第七和第八；细粗两种脉是第九和第十；细粗两种骨是第十一和第十二；细粗两种髓是第十三和第十四；稀浓两种是第十五和第十六。
接着将元素众的生处等应用于身体：《释量论》中说："生、谛、存在、有情处、非人、身体微细、地等，元素众的名称应由智者考察。"其中此处将元素众的名称用于有情，如《集论》中说："有情元素众和寻找元素众或有的食物。"
因此，相对于修行者自身，外部世间界中有四种有情生处，其法类似性在修行者自身身体中具足的方式解释；或者，依据"元素众"一词应用于地等的意义，解释地等元素的生处在内身中具足的方式，应当了知。
外在坚固地的生处者，内在是诸毛发；外在风的生处卵生，内在是诸虱子；外在火的生处者胎生，内在是**本身；外在水的生处者虫类。从温湿生的，身体中也有虫类等。虽未直接提及，但尸或空生处者，内在是具微细形体的诸虫类等，如此在身体中具足元素众四种生处。
这样，通过这五种生处，似应总摄内在有情和非有情元素界的生处来解释。除了树木等坚固地的生处以外，其余三种因有情业力的缘故，无情物体从卵等或风等产生也并非不可能；化生在任何处所都不是不可能的，依善不善业力，从虚空等中产生食物雨或兵器雨等，就世俗观点而言，以虚空的生处来解释并非不合理。所以，如果这五大元素的生处能间接应用于所有有情和非有情，对于解释此论文的方式似乎稍有广泛的帮助，但因未见任何人如此解释，故作为探讨之门而言。如此，前面界品中所说坚固地的生处树木等，解释为树木也不是不可能，但那是说为四生处中的化生畜生，其义为何？若应用于内在有情，地生处者是否存在？外在诸事物的生处是否必须认为只是地的生处者？这些疑问似乎仍然存在，应由诸智者详加考察。


 །ཕྱི་རོལ་དུ་དག༷འ་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་མཐེ༷་བོ༷ང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚི༷གས་རྣ༷མས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམ་སྟེ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཞེས་པའི་ཁམས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་དགའ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་རོ། །ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྒན་པོ་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་དང་། དེ་དག་གི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་ཚེས་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལན་དྲུག་གིས་ལོ་གཅིག་གིས་དུས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི༷་བོ༷འི༷་པ༷དྨ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནུས༷་པ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཁུ་རྡུལ་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པའོ༷། །དེ་ནི་ནུས་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཀྱང་ཡིག་གིས་གསང་བའང་སྡུད་ཅེས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད། མཐོ་རིས་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་ནི། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུལ༷་ས༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ནི་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ། །ལ༷ག་མཆོ༷ག་གཉིས་དག་དང་རྐང༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རིམ་བཞིན་མི༷་ཡུལ༷་དང་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ནོ༷། །ཆུ༷་གཏེ༷ར་བདུན་དང་གླིང༷་བདུན་ད༷ང་རི༷་བོ༷་བདུན་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཤེ༷ར་བའི་ཁམས་རྣམས་ད༷ང་འཇ༷མ་པ༷་ཡི་ཁམས་རྣམས་དང་སྲ༷་བ༷་དང་གསུམ༷་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གཤེར་བའི་ཁམས་ལས་ལ༷ན་ཚྭ༷འི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རམ་རྒྱ་མཚོ་ནི་གཅི༷་བ༷་ཡིན་པ་སོགས་གཤེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁམས་འདི༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ་ཞེས་པ་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཆུའི་རྒྱ་
17-4-36a
མཚོ་སྟཱུ་ཀ་ཞེས་པ་ལྕེ་ཆུང་གི་བདུད་རྩི། གྱིས་ཇོས་ངར་སྣབས་ཞེས་འདོན། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་མགོ་བོའི་ཀླད་པ། མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཞག་སྦྲང་གི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཁུ་བའོ། །འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པར་ལག་གཡས་ང་གཡོན་མེ། རྐང་གཡས་ཆུ་གཡོན་ས་ཁམས་སུ་བཤད་པས། ལག་གཡས་ཀྱི་དུམ་བུ་གསུམ་ཤར་གླིང་གསུམ་དང་། གཡོན་ལྷོ་གླིང་དུམ་གསུམ། །རྐང་གཡས་བྱང་གི་གསུམ། གཡོན་ནུབ་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་གླིང་རྣམས་ལས། དྲག་པོ་ཤ །ཁྲུང་ཁྲུང་མཆིན་པ། མིའམ་ཅི་སྙིང་། ཀུ་ཤ་ཚིལ། འོད་དཀར་རྒྱུ་མ། ཟླ་བ་རྩ་སྟེ་འཇམ་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ལྕགས་རི་ནི་རྐང་ལག་གི་སེན་མོ། །བསིལ་རི་ལག་པའི་རུས་པ། དྲོ་ཎ་ཉེ་བའི་དཔུང་རུས་ཏེ་ལག་ངར། ནོར་བུའི་འོད་དཔུང་བའི་རུས་པ། ནི་ཥ་ཊ་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རུས་པ། མན་ད་རིའི་རི་ནི་བྱིན་པའི་རུས་པ། འོད་སྔོན་ནི་བླ་ཡི་རུས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །རི་བརྒྱད་པ་དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཏེ་དཔྱི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་གྱི་རུས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁྲག༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་ཁྲག་ལ་དྲོད་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང་། པགས་པར་བ་སྤུ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱུ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
外在的喜等十五日，内在是拇指等手指的诸关节。左手小指开始，配以空、风、火、水、地等界，那些十五个关节与白分喜等十五日相配。右手老指拇指开始，收缩次序为地、水、火、风、空，那些十五个关节与黑分喜等十五日相配。接下来的月中，左脚和右脚的手指也如是配，两个月完成一个周期，这样六次构成一年的时轮。
顶轮莲花和脐轮莲花也能生起俱生喜，因此如前所说成为俱生身，这是指脐轮燃燃之火和顶轮吽字的**卵成为方便智慧，是引生俱生乐的特殊因，所以特别提及。这是能力的确定。
此处，以"又"字说明秘密也收摄，如藏文注释中所说。天界等应用于内身的确定是：此处外在的梵天境地，内在身体从顶髻到喉间是天界世间；两胜手和两脚依次是人界和地下世间；七水藏、七洲和七山，内在身体是湿性界、柔性界和坚性三种本性的界。
身体湿性界中，盐水藏或海是小便等，这些湿性等界的；酒海是卵；水海斯都卡是小舌甘露；乔译中读为"吉斯鼻涕"；乳海是女性乳汁和男性痰界；酸奶海是头部脑髓；酥油海是脂肪；蜂蜜海是精液。
大瞻部洲十二部分是手脚的十二部分，前面第二十五颂中说：右手风左手火，右足水左足地界，所以右手三部分是东洲三部，左手南洲三部，右足北洲三部，左足西洲三部。
内部诸洲中：猛烈是肉；鹤是肝；人非人是心；草是脂肪；白光是肠；月是脉，这些是柔性界。金刚山即铁围山是手脚的指甲；凉山是手骨；近卓那山是近肩骨即前臂；宝光山是肩骨；尼沙达山是足背高处的骨头；曼达利山是胫骨；蓝光山是大腿骨，这些是身体的坚性界。第八山，中央的须弥山是身体脊椎，从髋部开始直到肩部末端的骨头。
外在火和风的坛城，噢王，内在身体是血和皮肤，这是因为热遍布于血中，风遍布于皮肤的毛发中。


 །ལུས་ཀྱི་སྐྲ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲུབ༷་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པའི་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དུ༷་མའི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་གྲུབ༷་པ༷་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༷། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མགོ་ལ་སྐྱེས་
17-4-36b
པའི་སྐྲ་རྣམས་སོ། །ས་སྤྱོད་རྣམས་མཆན་ཁུང་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་བ་སྤུ་ལས་རགས་པ་རྣམས་སོ། །ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་བྷ་ག་དང་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤུ་རྣམས་སོ། །དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བ་སྤུ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོའི་རིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་གསུམ་ནང་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་རི་ལ་གནས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་གདོང་གི་མེ་དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་མེ་དང་། རང་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་མེ་ཕལ་པ་གསུམ་པོ་ནི། ནང་དུ་ལུས་སྙིང་གའི་པདྨ་གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གློག་གི་མེའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་ཟླུམ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཉི་མའི་མེའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་ལ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་ཤ་ཟའི་མེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སྙིང༷་མགྲི༷ན་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ་ད༷ག་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ་གློག་གི་མེ་དང་ཉི༷་མ༷་དང་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་གཞུ༷་ཡི༷་རྣ༷མ་པ༷་དང་ཟླུ༷མ་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཉིན༷་རེ་བཞི༷ན་དུ་ཡང་སྲེག་བླུག་སྲེ༷ག་པར་བྱེ༷ད་པ་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཟུ༷ར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་ཅན་གྱི༷་ཐ༷བ་ཁུང༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་གནས་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
身体的诸发是外在的一切成就，其中外在空行、地行和地下行三有处所住的三种形态，以及上中下多种区别的各种成就。外在空行者，内在身体是头上生长的发；地行者是腋下生长的较粗毛发；地下住者是生长在女阴和男根的毛发。从未直接提及的身体汗毛是三亿五千万元素众类的特征。这是天界等的确定。
接着说明外在三火内在具足：外在世间中著名的三火是：住于金刚铁围山的南方马头火，十二宫的主宰住于空中的太阳火，以及自性焚烧食物的普通火。内在身体心轮莲花弓形上的金刚闪电火；喉轮莲花圆形上的宫主太阳火；脐轮莲花四方灶上的焚烧食物的食肉火。如是，心、喉、脐莲花上，金刚即闪电火、太阳和焚烧食物的火焰遍放，其次第以弓形、圆形，以及日日进行烧施焚烧的海角即四方灶上而住，如前所说。


 །འཇིག་རྟེན་ལས་སྣང་གི་མེ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་གོ༷ང་ན༷་མེ༷་གཞ༷ན་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རབ་ཏུ་འཕྲོ༷་བ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟུག༷ས་ཅན་གཏུམ་མོའི་མེ་ནི༷། མུན་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་དེས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད། ཁ་ཅིག་ལས་རླུང་གཡོ་བའི་མུན་པ་ཟད་པའི་མཐར་མངོན་དུ་གསལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་མུན་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་དག་གི་མཐའ་སྟེ་མར་སྣ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་གསལ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་འདི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་འབྱོར་བས། མུ༷ན་པ༷་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ད༷ག་གི༷་མར་སྣའམ་མཐ༷ར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། 
17-4-37a
གནས་གང་དུ་སྣང་ཞེ་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྟེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ཕྱི་རོལ་ཁྱིམ་གྱི་མེ་ཉི༷་མ༷་དང་གློག༷་གི༷ས་མི༷་གདུ༷ང་ཞིང་། དེ་མ་ཟད་སྣང་བའི་འོད་ཅན་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ད༷ང་ཐ་སྐར་སོགས་སྐར༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་པས་ཤ་ཟའི་མེ་སོགས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ་ན༷་མངོན་དུ་སྣང་བའོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེར་ཡང་གནས་མོད་ཀྱི། སམྦུ་ཊི་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་གསང་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆར་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྩ་དུང་ཅན་མའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཁྱད་པར་ཅན་གནས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་བར་མ་ཆོད་པར་འབབ་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལྟར་བབ་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མི་ཆོད་པ་བདེ་བ་འཆར་བའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་བར་གསང་བའི་པདྨ་དང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལ་མི་ཆོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་ན་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རེས་ཀྱི་གཟའ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟ༷འ་བརྒྱད་ནི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ༷་སྟེ༷། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉི་མའོ། །མེར་ཟླ་བ། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བདེན་བྲལ་གཟའ་ལག །ཆུར་ཕུར་བུ། རླུང་དུ་པ་སངས། ལུས་ངན་གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤེན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་ལ་མཇུག་རིངས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་སྒྲ༷་གཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རེས་ཀྱི་གཟའ་
17-4-37b
ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་ལ་གཟའ་རྣམས་དུས་ལ་འཆར་བ་ལ་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ནི་མཇུག་རིངས་དང་རྭ་ཧུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པའི་གཟའ་ཡི་ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུག༷་ཅུ༷་ནི། ལྟེ༷་བའི༷་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་སྟོང་པའི་འདབ་མ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་འབབ་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ། རེས་གཟའ་སོ་སོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེའི་གྲངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྨི༷ན་མ༷འི་དབུས༷་སུ༷་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་སྟོང་པ་འབབ་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི༷་རྐ༷ང་པ༷་མདའ་དབང་འབྱུང་སོགས་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ནི། དང་པོའི་འདབ་མ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལའང་ལྔའོ། །འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ནས་བདུན་པ་ལ་གཅིག་གི་བར་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
世间所显现的三种火之上，有另一种无垢光明遍放的智慧形体燃燃之火。"黑暗的尽头"，有些人解释为住于黑暗的瑜伽而见到烟等相，由此使燃燃之火自燃；有些人说"业风动摇的黑暗尽处明显显现"；有些人说"黑暗罗睺中脉的末端即下端显现燃燃之火"，后者与后面的文句相合。黑暗罗睺的中脉下端或尽处，瑜伽士通过修持而使其明显显现。
在何处显现呢？在中脉之内；不受外在宫位之火太阳和闪电所灼热，而且也无持兔者（月亮）和吉祥等诸星宿和他星等所显现的光，"等"字包括食肉火等，在无这些之处明显显现。
一般说燃燃之火住于脐轮，虽然也是如此，但《三昧耶》中说："梵火住于三岔路口"，如同所说，脐下四指性器官上方部分有三角形火灶状的月亮女根脉中心，特殊的燃燃之火住于此处。瑜伽士以方便对其要处作用，由燃燃之火极其细微锐利燃烧的力量，融化额莲中央中脉内的白界，从而菩提心不间断地从中脉内流下，或者说由如此流下而不被妄念间断的乐生起的意义。注释中说："不间断于秘密莲和额莲"，这就是其义。
这是第四大乐智慧引导不欺诳，所以是真实智慧的形体，是智慧虚空的形体，在瑜伽士身上直接产生。
现在说明星宿受用的时辰等应用于内部：轮番的七星，加上第八种姓持者的受用，共八星是心莲八瓣上，东瓣上是太阳；火方是月亮；南方是吉祥；西南方是水星；水方是木星；风方是金星；非天方向的瓣上是土星；东北方是姓持者受用的一半为彗星，另一半受用为罗睺。
以轮番的星宿开始，昼夜八个时段星辰在时间上显现，将土星受用的一半再分一半，是彗星和罗睺的受用。极为明显的星宿六十时辰，是脐莲六十四瓣中去掉四个空瓣后余下的六十瓣上六十坛城流下的时辰，轮番每星各受用六十时辰的数量。
眉间中央有十六瓣，其中两瓣流下空性，十四瓣上是月球日数的足，箭、力、生等摩奴十四种。第一瓣上是五小时的足，同样第二和第三也是五小时，第四瓣上是四小时，直到第七瓣是一小时。


 །དེ་བཞིན་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལྔ་ཡི་བར༷་དུའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་མགྲིན་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་སྐར༷་མ༷འོ༷་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་ཉེར་བརྒྱད་པོ་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་ཐ་དད་དུ་བགྲང་བས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་རེ་ཁཱ་བསྣོར་བས་ཕྱོགས་རེ་རེ་རེར་ཐུར་རྩེ་བདུན་རེ་འབྱུང་བ་ལ། ཤར་གྱི་ཐུར་རྩེ་དབུས་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཤར་དབུས་མ་ནམ་གྲུ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་རིམ་བཞིན་བཀོད་པས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི་སྟོང་པ་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འདབ་མའོ། །ཐུར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་འདབ་མའི་མིང་ཅན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་ཐུར་མ་ལ་སྣར་མ་ནས་བདུན་པ་མཆུའི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་དུ་འགོད་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །སླར༷་ཡ༷ང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར༷་རྒྱུ༷་སྐར༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལོང༷ས་
17-4-38a
སྤྱད་བྱ༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པར་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་ཆུ༷་སྲང༷་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་སྲང་སུམ་སྟོང༷་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བ་གས༷ལ་བ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནང་དུ་ལུ༷ས་ལ༷་ནི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ག་གི༷་ཚི༷གས་ལ༷་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ༷། །
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
བརྒྱད་པ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ༷་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཞི་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལོ་ལ་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བར། ནང་དུ་ལུས་ལ་ལྟེ་བ༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་སྲོག་ཅེས་པའམ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིམ་པར་འཁོ༷ར་ཏེ༷། འཕོ་བ་རེ་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་དབུ་མའི་རླུང་ངམ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་ནི༷་འཕོ༷་བ༷་དག་རི༷མ་པས༷་འབྱུང་བར་ཤེས་སོ༷། །སྲོག༷་གམ་དབུགས་ཟུང༷་དགུ༷་བརྒྱ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ད༷ག་གི༷ས་ནང་དུ་འཕོ༷་བ༷་རེ་རེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཀ༷རྐ༷་ཊ་ནས༷་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་འབོད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ག༷ང་གི་ཁྱིམ་ལ༷་ཉི༷་མ༷་གན༷ས་པ༷ས་ན་ཁྱིམ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་ཉིན༷་མོ་ད༷ང་དྲུག་མཚ༷ན་མོ༷ར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོ༷ར་བ༷་དེ༷་ལ༷་དཔགས་ནས་ཀརྐ་ཊ་དང་པོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ༷་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཉི་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པ་དང་པོར་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
17-4-38b
དེས་ན་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་ཇོ་འགྱུར་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
同样，逆序第八瓣上是一小时，直到第十四瓣上是五小时。再次，噢人主，喉轮受用轮上是诸星宿，指喉部脉的三十二瓣中四瓣是空的，余下二十八瓣，井宿与女宿分开计数，成为二十八宿。其中七勺的线交叉，每方各有七勺尖，东方中央勺尖上安置东方中央宿舟宿，从此开始左旋依次安置昴宿、毕宿、觜宿、参宿，东北隅处是空的杖宿瓣。七勺即名为二十八宿运行瓣的脉。然后北方勺上从壁宿到第七的张宿，依左旋安置，如此周遍诸方安置。
再次，脐轮莲花上是星宿受用的六十时辰，具瑜伽者应当了知。时辰的部分是六十水珠，六十时辰共有三千六百水珠，明显地，必定那一切内在身体是手足等关节上，将要解释。
第八处，肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法：肚脐莲花等第三十八颂至第四十颂所示。外在太阳在十二宫中周年运转，内在身体脐莲花太阳瓣上命或息风的迁移次第旋转为十二，每次迁移胜分中脉风或命能力运行及其迁移次第产生，应知。命或一千八百对息构成内在每次迁移，如同外在一千八百小时构成太阳一次宫位迁移。
起初从夏至蟹宫开始依次产生十二次迁移，噢人王。其原因是，太阳住于何宫，以该宫为首，六宫为白天，六宫为夜晚，依次旋转，据此推断，以蟹宫为首的方式应了知。如太阳最初生于蟹宫，同样所有从母胎出生者，命能力最初生于何宫，该宫称为蟹宫，应当了知。因为入胎的月份是摩羯宫月，从此数起第七个蟹宫认为是命生之处。因此成为命生之处，这是依照推理说的，如觉译。


 །ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་གང་ཤར་བའི་བདུན་པ་དེ་ནུབ་ཅིང་། ནུབ་པ་ནས་བདུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཤར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུར་མ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་དང་། དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་རྫོགས་ཚིག་མེད་པར་ཆ་བདུན་ཐུར་མས་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད། ཐུར་མ་བདུན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་བྱི་བཞིན་རྐང་པ་བཞིར་བསྡོམ་པས་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་དགུ་རེར་ཁྱིམ་རེར་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ༷ས་སྦྱོ༷ར་སོ་སོའི་འཆར་ཚ༷ད་དང༷་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་ཏེ་ནོ༷ར་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་བགྲོད་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཀརྐ་ཊ་ནས་ཉི་རྐང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུར་པས་འགྲིབ་སྟེ་ལྷོ་བགྲོད་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ལ་འཕེལ་ཕྱེད་ལ་ནུབ་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆ་མཉམ༷་པ༷འམ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཆད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷག་པའི་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ད༷ག་ཀྱང༷་ནང་དུ་རླུང་གི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཡ༷ས་རྒྱུ་ད༷ང་གཡོ༷ན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ༷་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་ཆུང་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་དབུག་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གཅིག་རྣམས་ལས་རླུང་གི་ཆ་ལས་ཆད་ཅིང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཉིད་ནོར་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བསྡོམ་ནས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་ང་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བུ་ལོན་དང་ནོར་གྱིས་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་
17-4-39a
གི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་འཕོ་བ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཉིན་དྲུག་དབྱུག་གུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོ་བ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཞི། དེའི་ཕྱི་ལ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་ལ་བཅུ་གཉིས།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འབབ་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོའམ་པདྨའི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ལ་ཞེས་སམ། འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་རེ༷་རེ༷་ཡི་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། འདབ་མ་དེའི་འོག་གི་ཕྱོགས་ནུབ༷་ཏུ༷་འཛི༷ན་མ༷་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་ནི༷། གཡོན་ནམ་བྱང༷་དུ༷་ཆུ༷་དང་། གཡས་སམ་ལྷོ༷་རུ༷་མེ༷་ད༷ང་། སྟེང་ངམ་ཤ༷ར་དུ༷་ང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷་འད༷བ་མ༷འི་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ང་འབབ་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་རིམ་བཞིན་འཕོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
外在宫位时轮中何者升起，其第七者沉没；从沉没者数起第七者，应知为升起者。如此，通过七勺的区分，应了知时轮的度量，或解释为"区分"一词无完整词尾，以七分勺测量时轮度量；或有解释为七勺二十八宿的井宿与女宿合为四足，每宿足九，每宫一份的区分。
如此，外在每个时轮的升起量度，及摩羯宫中太阳住时，日足增长成为财富而北行，蟹宫中日足受用成为债务而减少南行，星宿一半增长一半减少，增减相等或相似，同样，外在解释为受用和坛城中超出的十一又四分之一日数的方式，内在也应了知为风行于右行与左行中；身体内息的每次小迁移交界处，中脉的十一息和四分之一息减少风的部分成为债务，中脉息的部分应知为财富，两者合计而相等。
如此，外在依星算仪轨平等运行，即太阳宫位迁移各交界处日数减少和超出，即足加水珠十五的杖五十六为本质的日，这是外在。内在债务和财富相等，智慧部分五十六足的息本质，这是依外内时轮迁移区分的十二迁移循环。
外在太阳三十日每次迁移受用五坛城，六日三百六十杖每一坛城受用，同样内在一千八百息每次迁移受用五坛城，三百六十息受用每一坛城。
脐轮脉轮最内四瓣，其外八瓣，再外十二瓣，最外有六十四瓣，其中十二迁移流入的十二瓣，或莲花每一瓣上，或依译文"每一莲花瓣上五坛城风遍流下；该瓣下方西方持地坛城，左或北方为水，右或南方为火，上或东方为风坛城遍流下，瓣中央也有空性虚空坛城的风流下"。如此，地等坛城五种区分依次迁移，每小迁移各有三百六十息。
;


 །འཕོ་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བཅུ་གཅིག་རེ་ལ་མཉམ༷་པ༷་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་རླུང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ༷་ཡིན་པས། འཕོ་ཆེན་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཀ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་འམ་རྐང་པ་གཅིག་ལོངས་པས། དེས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུག༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ་ཡི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་འཕོ་ཆེན་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཏེ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དང་གསུམ་དང་དབུགས་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཡོད་པའོ༷། །དེ༷་ལྟ༷ར་འཕོ་ཆེན་དང་འཕོ་ཆུང་གི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ནང་གི་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་
17-4-39b
ཞིང་། དེ་ཡང་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའམ་དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ་འབ༷བ་ལ། ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྡུད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་གཡ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་གྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་དང་། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ལ་དུ༷ས་མེ༷་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་གཡོན་དང་། ཕྱི་མ་གཡས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རླུང་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་ནི་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མེ་ལ་གཟ༷འ་ལ༷ག་དང་ས༷་སྐྱེས༷་ཆུ་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་བློ༷ན་པོ་པ་སངས་དང་། ལྷའི་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ང་། ས་ལ་མཇུ༷ག་རི༷ངས་དང་སྤེ༷ན་པ༷་འདི༷་བཅུ༷་ད༷ག་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷་སོ༷གས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་བད༷ག་པོ༷་སྟེ་རང་རང་གི་ཞི༷ང་ཅ༷ན་ནམ་ཞིང་ལ་དབང་བ་ཅན་གཟའ་བཅུ་ཡིན་ནོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ཉི་མ་ཁྱིམ་དྲུག་དག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལུག་འཁྲིག་སེང་སྲང་གཞུ་བུམ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ༷་ཁུ་བའི་ཁམས་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཏུ༷་སྟེ་བདག་པོར་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡང་ནང་དུ་བྱང༷་དག༷་ཏུ༷་སྟེ༷་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟླ་བ་དེ་ལྟར་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་ལྷོ༷་རུ༷་སྟེ་གཡས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའི་ཁྱིམ། གླང་ཀར་བུ་མོ་སྡིག་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་གྱི་ཁམས་བདག་པོའོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངེས་པའོ། །
第十处,寿等气通分法
གནས་པ་བཅུ་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཞེ་གཅིག་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ་འདབ་མའི་སྒྲས་དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ལ་འཕོ་བ་
17-4-40a
སོགས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ཡང་། རེས་འགའ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་བར་གཏོགས་པའི་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་སྟོང་པར་བཤད་ཀྱི། སྤྱིར་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་གཏན་མི་རྒྱུ་བ་ཡོད་དགོས་པ་མི་འདྲ་ལ། དབུགས་འབབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
每完成一次小迁移坛城的交界处，十一息及足上平等的中脉智慧部分风遍流下，因此每完成一次大迁移的全部五坛城交界处，智慧风五十六和四分之一息或一足，由此低劣息六十余数，每次大迁移五坛城运行的数量是三百零三息和四分之三息。如此，大迁移和小迁移的迁移区分，在每日各时内时轮的区分中遍然产生，其中空性虚空等五坛城或五自性，必定北方即左鼻孔遍流下，地等收摄次序五坛城则在右鼻孔。
它们的主人是：不平等时轮左侧六宫的空性是罗睺，平等时轮右侧六宫的空性是时火主人。同样，前者左与后者右的元素配合，风是月亮和太阳，火是水星和火星，水是阿修罗大臣金星和天神上师木星，地是彗星和土星，这十者是虚空等五坛城的主人，即各自的田持者或掌管领域者十星。
外在六月中太阳受用六宫：白羊、金牛、狮子、天秤、射手、宝瓶，即不平等六宫，月亮精界成为自在即主人，这也是内在北方即左侧部分运行的六宫中精界月亮如此为主人。同样，噢人主，南方即右侧运行平等宫：金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼六宫，外内皆是太阳卵界为主人。这是坛城主人的确定。
第十处，寿等气通分法：
住处第十，寿等风业的自性住及附带内容所说，上述心轮等第四十一颂至第五十颂所示。此处脐轮内四瓣，其外八瓣，再外十二瓣，最外六十四瓣，注释中说"以瓣字词摄取息流下的法性"，前注释者有些说"空性四脉虽无迁移等风运行，但有间歇性风运行，所以说为息的法性不相违"；有些说"依靠瑜伽力风运行，这是所指"，但实际上因不属迁移的风不运行，所以说是空的，一般而言，所有脉中完全不运行风的必要性不同，"摄取息流下的法性"是指舍弃四空脉后的余下部分。


 །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྙིང༷་ག༷འི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་པ༷དྨ༷་ནོར༷་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་ད༷ག་ལ༷་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡང༷་ད༷ག་གན༷ས་ཞེས་པ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ལ་ཞེས་པ་གི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཆད་བདེ་ལ། དོན་ནི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སྲོག༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རླུང༷་གི༷་ཚོ༷གས་བཅུ་པོ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནས་སྙིང་གའི་བར་ལ་མི་ཕལ་པའི་རང་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གསུམ་ཅུང་མེད་པས་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང་ལ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་བར་ཚད་རགས་པ་ཡིན་ན་ཅུང་ཟད་རེའི་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམ༷ས་རིམ་པར་གཡོ༷ན་ད༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་དབུ༷ས་སུ༷འོ༷། དེ་ཡང་གཡོ༷ན་དུ༷་རྩ༷་ལ༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་ཅན་ཟླ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་ཁུ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཅན་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབབ༷་སྟེ་ངེ༷ས་པར་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷འོ། །དེ་བཞིན་གཡ༷ས་སུ༷་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་མཚན་མ་འབབ་པའོ༷་ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་རྩ་བརྒྱད་ལས་གཡོན་གྱི་རྩ་བཞི་དཀར་པོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་དམར་པོ་ལ་ཟླ་ཉིའི་མཚན་མ་འབབ་ཅེས་སྔ་མ་དག་གསུངས། ཡང་ཕྱི་མ་དག་གིས་དེ་མི་འཐད་དེ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོར་གསུངས་པས་ན། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི
17-4-40b
གཡོན་རྐྱང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་པ་དང་། གཡས་རོ་མ་དམར་པོ་ཉི་མ་འབབ་པ་དང་། དབུས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་རླུང་འབབ་པའོ་ཞེས་བཤད། རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ༷ས་དྲང་པོའི་གནས་སུ༷་ནི༷་དུ༷ས་མེ༷འི་ཞེས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གཟུ༷གས་སམ་རང་བཞིན་ཡེ་ང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཇི་ཙམ་འབབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པའི་འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའི་དོན་གྱིས་དབུགས་གསུམ་དང་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་དམ༷ན་པ༷འི་དབུགས་ནི༷་དྲུག༷་ཅུ༷་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་འབབ་པའོ༷། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འདི་རྣམས་ཐུན་ཚོད་འཕོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡིན་པ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས། ཐུན་ཚོད་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་བདུན་དང་དབྱུ་གུ་ཕྱེད་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རེ་ཐོབ་པས་དེ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བསིལ་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྩ་དང་རྩ་རེ་རེ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣའི་བུག་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དེ་ཙམ་རེ་རྒྱུ་ཡང་དབུགས་དེ་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ནས་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡས་གཡོན་འཕོ་བ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རེའི་མཚམས་ནས་འཕོ་དགོས་པས། སྙིང་གའི་གཡོན་རྩ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་ལྔའི་དབུགས་བུ་ལོན་དང་བཅས་པ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྒྱུས་ནས། དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རང་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལས། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྤྱོད་ཟིན་པའི་ལྷག་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
脐轮之上，十二指半距离处，心轮方向莲花财瓣上，脉轮亦真实安住，这是依翻译而说；如果将"于"字解释为"的"，则容易解释。意思是在心方向脉轮莲花财瓣上真实安住的寿等风聚十种流下。此处脐孔至心间普通人身长十二指半稍少，解释注释意趣的某些说法必要性不大，心轮和脐轮脉轮间距离若是大概的话，似乎没有一点矛盾。
心轮脉上，月亮、太阳和火，即罗睺脉，依次在左、右和中央。左脉上持兔者月亮相精液功德所依单脉能力遍流下，必定是白色；同样右侧红色太阳相流下。此处八脉中左侧四脉白色，右侧四脉红色，上有月日相流下，这是前人所说。后来的人说这不正确，因为心轮所有脉轮都说是黑色，故八脉中央有三脉，左侧单脉白色持兔相流下，右侧罗脉红色太阳流下，中央罗睺自性智慧风流下。
八脉中央直处，是时火即罗睺的形体或自性智慧风遍流下，平等者中有多少流下呢？每完成五坛城的大迁移，债务化的低劣义息三和足三，低劣息六十，即五十六息及足流下。心莲八辐应了知是时段迁移所成的脉，如何呢？一日六十时辰除以八，每时段获得七杖半三十水珠，将此转换成息的数量，一百二十七百息，每脉上命真实运行；于鼻孔中五坛城流下，是由这些部分所成。
虽然每脉瓣各有如此多息运行，但这些息不是不间断地从左右各瓣中运行，因为左右迁移必须在每五时辰交界处迁移，所以像心左脉一样，五杖的息及债务一千八百连续运行后，然后在右瓣上也运行如此多，然后在前面的左脉上自身时段的息二千七百中，已经用完一千八百后，余下九百息运行，即二时辰零三十水珠。


 །དེ་ནས་དེ་དང་ཉེ་བའི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་བརྒྱུས་པས་འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབྱུག་གུ་ལྔར་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་རྫོགས། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གཡས་པའི་རྩ་ལ་དབྱུག་གུ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་སོགས་དེའི་ཚུལ་
17-4-41a
གྱིས་དབྱུག་གུ་ལྔའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་རེས་མོས་རྒྱུ་ན་སྣའི་དབུགས་གཡོན་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབུགས་གྲངས་དང་འགྲིག་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེར་ཆུ་ཚོད་བདུན་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་ན་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་ཀྱང་དེ་སྙེད་བར་མ་ཆད་དུ་རྒྱུ་དགོས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་ཅེས་བཤད་པ་ལེགས་པ་འདྲའོ། །རླུང་བཅུ་སྙིང་གའི་རྩ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ནི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཡིད་བཟང་མ་ལ་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ད༷ང་། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མ་ལ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། མཉམ༷་གན༷ས་ནི་ཤར་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་སྣར་མ་ཞེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་བདག་པོའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་བརྒྱད་ནི༷་གཡས་བསྐོར་དུ་སྟེ། གྱེན༷་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་མེའི་འདབ་མར་རྩ་ལག་ལྡན་གྱི་ལྕེ་ལ་ད༷ང་། ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ནི་ལྷོའི་འདབ་མར་རྩ་དམར་སེར་ལའོ། །ཀླུ༷་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རུ༷ས་སྦ༷ལ་ནི་ཆུའི་འདབ་མར་རྩ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ག་ལ་གནས་པ་ད༷ང་། རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ནི་རླུང་གི་འདབ་མར་རྩ་ཨ་ལཾ་པུ་ཥ་སྟེ་ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ཀུན་དུ་འཕྱང་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་ད༷ང་། ལྷ༷་སྦྱིན༷་ནི་བྱང་གི་འདབ་མ་རྩ་ཨི་ཊ་ཞེས་པ་རྭས་ལུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ད༷ང་ནི༷། ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ་ཞེ༷ས་པ༷་དབང་ལྡན་གྱི་འདབ་མའི་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ཞེས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཀུ་ཧཱ་ཚུལ་འཆོས་སུ་བསྒྱུར། སྲོག་རྒྱུ་བའི་རྩ་སུ་ཤུམྣ་ཞེས་པ་རྭ་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཡིད་བཟངས་བཟང་མར་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །དུང་ཅན་མའི་མཐར་ཡང་ཨི་ཊ་ཞེས་འབོད་པ་རྭས་སྣར་མ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རླུང༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་པོ༷་འདི༷་རྣ༷མས་གཙོ་བོར་སྙིང་གའི་ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་ཡི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་ནི༷་ཡ༷ས་ཀྱི༷་བྱ་བ་ཐ་དད་ཀྱི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཀྱང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་
17-4-41b
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ལ་སྐྱེ་གནས་སམ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །དུ༷ང་ཅ༷ན་མ་ནི་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་བཅུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་མའམ་མཐ༷འ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དུང་ཅན་མ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐུར་སེལ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྲོག་གི་རྟེན་ཡིད་བཟང་མ་ནི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་ཆ་སྟེ། དེ་གཉིས་མ་བགྲང་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཨི༷་ཊ༷་སྟེ་ལུག་ཞེས་པ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྟེན་སྣར་མ་ལ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་དོ། །འགའ་ཞིག་དུང་ཅན་མའི་མཐའ་ན་ཨི་ཊ་ཞེས་པའི་རྩ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གོ་བར་འདུག་ཀྱང་མི་འགྲིག་གོ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷ །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྲོ༷ག་གི་རླུང་གིས་ནི༷་སྲོག་འཛིན་པའམ་གནས་པར་བྱེད་དེ། དབུ་མར་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཉི༷་མ༷་ཡི་ལམ་ནི་དམར་སེར་ཞེས་གྲགས་པར་ས་ནཱ་སྟེ་རོ་མ་དང་། ཟླ༷་བ༷འི་ལམ་ནི་ཨི་ཊ་སྟེ་ལུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་ལ་ནཱ་ཞེས་རྐྱང་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ལ༷མ་གཉིས་ན༷་གན༷ས་པ༷་ཡི་སྲོག་གི་རླུང་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་སྲོག༷་གི་རྟེན་བྱེ༷ད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
然后在与之相近的左脉上运行九百息，完成一迁移五杖从左侧运行。然后在前面的右脉上运行二杖半的息等，以这种方式五杖息数量左右轮替运行，则与鼻息左移时轮息数量一致，极为优良；若左右各瓣上七时辰三十水珠不间断运行，则从任一鼻孔也必须如此多不间断运行，极不协调，这种解释似乎很好。
风十种住于心脉的方式：命风在脉苏修姆那·意善女向上流下；降除在脐下月亮女脉向下流下；平住在东瓣脉壁宿上，为增上神即主人。以此方式，心脉莲花财瓣即八瓣上八风右旋：上行在火瓣脉持力的舌上；遍行在南瓣脉红黄上；龙在西南瓣脉胜上；龟在水瓣脉称为胜者上；喷嚏风在风瓣脉阿蓝普沙，嘎若译师译为普垂，上；天施在北瓣脉伊达，若译为羊，上；胜财在东北瓣脉库哈上，有些人译库哈为改装。
命运行脉苏修姆那，若译为极空性，有些人译为意善女。月亮女末尾也称为伊达，若诵为壁宿。如是，持命等风十种主要于心脐脉轮上以业用各异的区别真实安住，虽遍于七万二千脉，但心脉八瓣处说为生处或生八种。月亮女是十风所依十脉方位数量的最后或边缘，由月亮女漏泄菩提心者上，降除为增上神。命所依意善女是中脉上分，不数这两者的八瓣脉是伊达即羊，平住所依壁宿等八种。有些人理解为月亮女末尾有另一称为伊达的脉，但这不正确。如此，这十脉是自心莲八瓣脉轮上下两者一切。
那些风的作用：命风持命或使其住，不仅仅住于中脉，太阳道称为红黄萨那即右脉，月亮道伊达即羊，称为拉那即左脉，如此，住于日月二道的命风也作为命的依持。


 །རོ་དྲུག་གི་བཟ༷འ་བ་ཟོས་པ་ད༷ང་ཆུ་སོགས་བཏུང༷་བ༷་འཐུངས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐུར༷་སེ༷ལ་གྱིས༷་ནི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་འདྲེ༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷་ཟས་སྐོམ་མཐ༷འ་ད༷ག་འཇུ་ཞིང་ཁྲག་ཤ་རུས་རྐང་ཁུ་བ་སྤུ་དང་པགས་པའི་ཁམས་བདུན་དུ་རོ༷་མཉམ༷་པར་བྱེད་པ་ལུ༷ས་ལ༷་རླུང་མཉམ༷་གན༷ས་ད༷ག་གི༷ས་འཐོ༷བ་བོ། །ལུ༷ས་ལ༷་གནས་པ་རླུང་གྱེན༷་རྒྱུས༷་ལུས་གཡོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་དེ༷་འདི་ལྟར་ཁ༷་ད༷ང་ལག༷་པ༷་རྐ༷ང་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་རིམ་བཞིན་ཁས་སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་དང་གླུ༷་ལེན་པ་ད༷ང་། རྐང་ལག་གི་འགྲོ་བ་དང་ཟློས༷་ག༷ར་ལ་སོགས་པ་བྱེ༷ད་དོ། །རླུང་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ནི་ལུས་ལ་ན༷ད་ད༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། ཆུའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་འདི་འཇི༷ག་པ༷་དེ༷་ལྟ༷་བུའི་ནད་ཉི༷ད་བྱེད་དོ། །རླུང་ཀླུ༷་
17-4-42a
ཡ༷ང་སྒྲེག༷ས་པ༷་ཉི༷ད་བྱེད་དེ༷། གས༷ལ་བ༷ར་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་བསྐུ༷མ་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རུ༷ས་སྦལ༷་གྱི་རླུང༷་གི༷ས་སོ༷། །ཁྲོ༷་བ༷་ད༷ང་གཡེ༷ང་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་དེ༷་ནི༷་རྩང༷ས་པ༷འི་རླུང༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༷། གླལ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་སྦྱིན༷་ཀྱིས༷་བྱེད་དོ། །ལུ༷ས་ནི༷་གནས་སྐབས་ལྔ༷་པ༷་འཆི་བ་ཉི༷ད་དུ་གྱུར༷་པའང་གཏོང༷་བ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ང༷་གཅི༷ག་སྟེ་གང་ཞེ་ན་ནོ༷ར་ལ༷ས་རྒྱལ༷་བ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་སྲོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རླུང༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དག་ཀྱང་། ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་གན༷ས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ག་ནི༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ངང་གིས་ལྡན་པས་ན། ཆུ་གཤེར་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་སོགས་རླུང་བཅུའི་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་རྣམས་ལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ནི། གང་ཞེ་ན། དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། ཉི་མའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་གཡས་ནས་རྒྱུ༷་བ་དམ༷ར་སེ༷ར་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་སུ་ཤུམྣ་འམ་ཕྲ༷་མོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ཨི༷་ཊ༷འོ། །ཨི་ཊ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་ལ༷མ་ལ་བགྲོ༷ད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་སྣར་མ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྔ་པ་ལ༷ག་ལྡ༷ན་ལྕེ༷་དང་དྲུ༷ག་པ༷་རྒྱལ༷་ད༷ང་རི༷་སྟེ་བདུན་པ་ཡང༷་རྒྱལ༷་བ༷་དང་། ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པ་ད༷ང་དགུ༷་པ༷་རིམ་བཞིན་ཨ༷་ལ༷ཾ་བུ༷་ཥ༷་དང་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཀུ༷་ཧཱ༷འོ༷། །ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གྲང༷ས་ནི༷་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་ག༷ང་ཡིན་པ་སྟེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་ས༷་བོ༷ན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བ་བདེ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཟག༷་པར་བྱེ༷ད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
六味食物所食与水等饮料所饮无余，降除风向下引导，消化一切饮食，将血、肉、骨、髓、精液、毛发和皮肤七种界质平均调和，身体获得平住风。住于身体的上行风使身体运动，如此口与手足依次以口言说、欢笑和唱歌，以手足行走和舞蹈等。
遍行风使身体生病，由水本性之功德力，此身坏灭，即引起疾病。龙风亦使僵硬，明显手足屈曲是由龟风。所有忿怒和散乱是由喷嚏风所致，哈欠也由天施所作。不舍离身体处于第五阶段即死亡，噢人主，唯一我，是谁呢？胜财。
如是寿等所有风，不舍自性住或成为自性之功德，由于自然具有虚空等自性功德，如水不离湿性一样。命等十风作用的确定。
然后以外道所附名称说明诸脉：伊达等三脉是什么？红黄、细微等，三种道路行进的意思，在太阳道行进的右行红黄，在罗睺道行进的苏修姆那或细微等，左侧在月亮道行进的伊达。伊达等左右中三种道路行进。
同样第四壁宿和第五持力舌和第六胜与山即第七胜者，与财即第八，第九依次阿蓝布沙和具德库哈。方位数是什么月亮女，噢人主，菩提种子即世俗菩提心精液，在乐终漏泄。


 །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལུས་ལ་ཚི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དུ༷་མ༷ས་ཕྱེ་བའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་བཞིན་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོའང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དེ་སྙེད་ཡོད་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གནས་སོ༷། །འདབ་
17-4-42b
མ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་དབང་གིས་རྩ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་དེ་དག་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཚང་ཚུལ་ནི། ཤར་དུ་དབ༷ང་པོ༷་ཡི་འདབ་མའི་ཐུན་ཚོད་ལ་སྲོག་གི་ནུས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པའམ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷ༷་མི༷ན་ནམ་བདེན་བྲལ་ཆུར༷་བཅ༷ས་རླུང༷་ད༷ང་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་ད༷ང་ནི༷་དྲ༷ག་པོ༷་ད༷ག་གི༷་ཕྱོགས་སམ་དབུ༷ས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་ཡི་གན༷ས་ནི༷་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་སུ༷་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་བརྟེ༷ན་ཞི༷ང་དེ་དག་གི་ནུ༷ས་པ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཁོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་དེ༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དག་གི༷་མཐར་མགྲི༷ན་པ༷འི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གཟ༷འ་ཡི༷་ཚོག༷ས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གན༷ས་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དང་བཅས་པའི་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སོ། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་དོར་ནས་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆས་བགོས་པས། ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཆུ་སྲང་བརྒྱད། དབུགས་གསུམ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ༷ངས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ས༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ་གན༷ས་པ་དབྱང༷ས་ཀྱིས༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྐོ༷ར་བ༷འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག༷་ལེ༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཟ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཕྲི་བའི་བཅུ་བཞི་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་བཅུ་བཞིས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཟེར་ཀྱང་རགས་རྩིས་ཏེ་ཅུང་ཞིག་ཆད་པའོ། །བཅུ་བཞིས་དྲུག་ཅུར་ཐོབ་པ་དེའི་ཆས་
17-4-43a
འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
具德脉轮此有多种，如身体关节分别多种分别的三百六十，脉轮也有同样三百六十，寿等风的区分也住于同样数量。那些瓣依各方位住的缘故，行于那些脉的风被方位守护神等加持或成为它们主人的样子，外在方位守护者内在身体具足的方式是：东方帝释瓣的时段上，命的能力依持或执持天神帝释的本性，同样火与阎罗、阿修罗或西南、水及风与夜叉与猛烈者方位或中央成为的脉住处这些中，风运行依持这八方位守护的本性及其能力日夜八时段的本质轮转。
心莲上，十二指半之终喉轮方向，星聚运行及星宿轮真实安住，主要二十八星宿加四杖星宿的三十二瓣。舍弃四杖星宿瓣后，于二十八瓣上日夜命真实运行，每瓣运行的时间是六十时辰除以二十八份，即二时辰、八水珠、三息及息的十四分之六。
喉轮莲花上，十二指半之终，外在梵天界、地、具德额头安住，被声音环绕的菩提心白明点漏泄者。又额头莲花十六瓣中减去二空脉的十四瓣上，日夜命真实运行，六十时辰除以十四得五时辰，但这是粗略计算，稍有不足。十四除六十的份数每瓣舍弃。


 །འགྲེལ་བར་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལྟེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། ཁ་ཅིག་མགྲིན་དཔྲལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟེ་བའི་དབུས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་དབྱངས་སུམ་ཅུ་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། གསལ་བྱེད་ཉི་ཤུ་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་གེ་སར་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་གསལ་བྱེད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམ་བཅད་ཚེགས་དྲག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཉི་ཟླའི་རྐང་པ་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགྲིག་དཀའ་ལ། གྱི་ཅོས་ལྟེ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེགས་དྲག་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྒྱུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་དོར་བའི་བཅུ་བཞི་པོ་ལ་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་རྐང་ཆུ་ཚོད་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་བ་ལྀ། རྡུལ་ཨར། སྙིང་སྟོབས་ལ། ཟླ་རྐང་བཞི་པ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨུ། གསུམ་པ་མེའི་ཡོན་ཏན་རྀ། གཉིས་པ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨི། གཅིག་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཨ་སྟེ་སྔ་རྐང་། ཕྱི་རྐང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆས་རིང་པོ་བྱས་པའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་ཨཾ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་ཨཿ གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་སྟོང་པའི་རྩ་འདབ་གཉིས་ལ་མི་འགོད་པར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་ཅེས་མཁས་པ་དག་བཞེད། དོན་ལ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལ་ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་དབྱངས་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་ཡིན་འདུག་སྟེ། བླ་གནས་འཕོ་བ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་འདྲའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གྲངས་གསུངས་པ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་རྩ་ཡི་མིང་མི་ཕྱེད་མ་དང་། 
17-4-43b
ཕྲ་གཟུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ནི་སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་བཞིའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྙིང་གའི་བརྒྱད་ནི་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔྲལ་བའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་བཞིའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཞི་ལ་མཁས་པ་དག་བཞེད་ཀྱང་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞི་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྙམ་མོ། །མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་དང་པོར་ནང་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ནང་གི་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩའོ། ། ནང་དུ་འདབ་མ་བཅུ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཡི་རྩའོ། །དེའི་ནང་གི་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་འགོག་པ་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། ཚིགས་བཅད་ང་བདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པ་བཤད་པ་སྟེ་གནས་པ་བདུན་པའི་དུམ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོང་དུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱས་བཤད་ལྟ་བུར་འདི་ཡང་འགྲོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
注释中说"明点和分节于脐中应知，月足运行"之义的解释，有些人说喉额两轮各自中央及莲芯尖上，三十元音带明点，二十辅音带顿音，月足运行；有些人说四轮的中央和花瓣的花蕊上，三十元音和一百二十辅音以分节顿音装饰，日月足运行，但这难以成立。依照基乔译本"中央明点和顿音上，月的部分运行应了知"，额头十六瓣减去两空脉后的十四瓣上，十四月足运行，月足五时辰的三种是地功德五以尘暗力功德区分成三种的暗功德里、尘啊、力拉；月足四是水功德乌；三是火功德日；二是风功德伊；一是虚空功德阿，即前足；后足逆序如是，这七种方便部分成长音的十四元音环绕中央，智慧部分空性两脉的份额，方便部分的昂和智慧部分的阿二者，不置于两空脉瓣上，而是置于中央上下，这是诸学者所许。
实际上中央菩提心吽字明点形相上，由十四元音围绕的月足运行，上师住处迁移也似依此而生。此处注释中说脉名与数量，其他续部中以脉名不可分与细形等名称所说，这里脉名术语再次于脐轮六十四脉以怖畏母等六十四女神名示。心八以伊达等名。喉以昴星等名和四空名。额头脉以十六月相名。顶轮四瓣以四交界区分即四真如名。四真如是：自性、天、咒和智慧四真如，是学者所许，但也可解释为空性、大空性等四种。
这些喉和额瓣应知最初内部是八瓣，如是额喉心脐八瓣依次是地水火风的自性。顶轮四瓣是空性的自性。脐内四瓣是智慧的自性。密处三十二瓣中，外十六瓣是十六元音字的脉，内十瓣是五蕴和五界的脉，其内六是抑制六轮风的六空部分。如是，六轮的脉数是一百五十六，由第五十七偈等所示。解释六轮的确定，是第七处分段六轮前述内容的详细解释，这也是如此。
;


 །ད་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པའི་དུམ་བུའང་ཡིན་ལ། འདིར་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནས་དབུགས་རྒྱུ་བ་གང་ལ་ཡང་། སྣ་བུག་གི་ནང་གི་ཆ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་
17-4-44a
ལྔར་ཕྱེ་བའི་འོག་ཏུ་འམ་མཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཡི་བུ་གའི་རྩ༷་བ༷ར་རྒྱུ་བ་ནི་ས༷་ཡི་ང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷ན་དུ༷་ཞེས་སྣ་ཡི་དབུས་ཀྱི་ཟམ་པ་ཀ་བ་ངོས་སུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུ༷་ཡི་རླུང་ད༷ང་། གཡ༷ས་སུ༷་ཞེས་པ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་འབུར་པོ་བྱ་གཤོག་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཁུར་བའི་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་གི་ཆར་རྒྱུ་བ་ནི་བསྲེག༷་ཟ༷་མེ་ཡི་རླུང་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་པ་སྟེ༷། འདིར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་བརྡ་འདོགས་ཚུལ་སྣའི་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་སྣ་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཡིན་པས་རི་རབ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། རི་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ན་གནས་པར་བཤད་པའི་རིགས་པས། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཀ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱང་དང་གཡོན་དུ་བརྩིས་ཤིང་། སྣ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷོ་དང་གཡས་སུ་བརྩིས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བར་ཀ་བའི་ངོས་སུ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་བུག་པའི་སྟེང༷་གི་ཆ་ཉིད་དུ༷་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི༷་རླུང་རྒྱུའོ། །སྣ་བུག་གཉི༷ས་ཀྱི༷་ཕྱོགས་བཞི་པོའི་དབུ༷ས་སུ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཡི་འཕོ་ཆུང་ད༷ང་ནི༷། འབྱུང་ཆུང་རྣམས་འཕོ་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་མཉམ༷་པ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གང་ལས་ན་སྣ༷་བུག༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ལ༷ས་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །འདིར་འཕོ་ཆེན་རེ་མ་རྫོགས་པར་དུ་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་རེར་འཕོ་ཆུང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་སུ་མི་འཕོའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འཁོར་ལོ་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ནི༷་ནང་ནས་རིམ་པར་འབུ༷གས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་དབྱུག་གུ་དང་ཁྱིམ། སྙིང་གར་ཐུན་ཚོད། མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར། དཔྲལ་བར་ཚེས་གྲངས། གཙུག་ཏོར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་འབུགས་པར་བྱེད་ལ་སྣ་བུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལམ་གང་དུ་རྒྱུ་ཞེ་ན། དབུགས་རྣམས་
17-4-44b
ཀྱི་ནུ༷ས་པ༷་ནང་དུ་འཇུག་པ་མཉམ་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་དབུ་མར་འགྲོ་བའམ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་ད༷ང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དེར་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་བླ་མ་དག་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སྦྱངས་པས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །སྣ་བུག་ལ་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་འགྲོ་བ་ནི་སོར་བཅུ་གཉི༷ས་ཀྱི་མཐ༷འ་རུ་འགྲོ་བ་ད༷ང་། ཆ༷་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཡི༷་མཐའ་རུ༷་འགྲོ༷་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡི་རླུང་ནི་སྣ་བུག་ནས་ཕྱི་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་བར་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་བཅོ་ལྔ། སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་བར་ཕྱིར་སོང་ནས་དེ་ནས་ནང་དུ་ལྡོག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་འཕོ་ཆུང་གང་གི་མཐར་རྒྱུ་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་ཆུང་གི་ཁམས་དེའི་ཚད་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིང་པོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ནང་དུ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་གི་རྩའི་དབང་གིས་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་དམན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྟེ་བར་སོར་བཞི་འཕེལ་ལོ། །སྲོག་གི་ནུས་པ་འབབ་པའི་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
现在说明两鼻孔中五坛城流下方式，这也是第八住处的部分。这里从左鼻孔和右鼻孔任一处风行运时，在鼻孔内部分为四方中央五个部分，下部或唇方向鼻孔根部运行的是地风；同样，左侧指鼻中央桥柱侧运行的是水风；右侧指两鼻外隆起部分称为鸟翼方向颊侧鼻孔部分运行的是燃食火风遍流下。
这里左右的命名方式，鼻中央柱是两鼻的中央，如同须弥山，须弥山说是处于一切方向的北方，按此理论，无论对左右哪个鼻孔而言，柱子方向即北方都算作左侧，鼻背方向为南方和右侧，是由此缘故。因此两鼻孔之间柱侧，两者的水风都在运行。两鼻孔上部风元素的风运行。两鼻四方中央虚空小迁移和小生起在迁移交界处运行的平等智慧风遍流下，从何处？从两鼻孔通过小迁移五元素坛城生收的次第。
此处在一个大迁移完成前，在左右鼻孔任一中，小迁移五元素风不间断流下，不转向另一侧。这也是命风从内依次穿透这些轮方式向上生起。如何？在脐轮杖和宫，心轮时段，喉轮星宿，额轮日数，顶轮交界时段的运行区分，从右罗摩脉和左脉内运行穿透，从鼻孔以五坛城区分流下。那么，在中脉运行的风从何处运行？息力内入平行运行的智慧风往最胜处中脉行或流下，从中运行。阿瓦杜提中若所有风行皆止，则无缘大乐生起，故称为最胜处。此处上师们说命力通过瑜伽六支分净化后，往不变乐最胜处行，此解释也有。
鼻孔中运行的五坛城风在外部远近如何运行？到十二指终处运行，和具十六分数之终处运行之间应知。地风从鼻孔外行十二指距离后返回内部。同样水风十三，火风十四，风的风十五，空性虚空风十六指外行后返内。智慧风在任何小迁移终处运行，与该小迁移元素的尺度相同。当外部远行时内部变短。外部十六指运行时，由风脉力在脐轮减四指；外部成十二指时，脐轮增四指。命力流下的确定。


 །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞིང་སོགས་ནང་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞི༷ང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དང་། ལ༷ག་པའི་པ༷དྨ་སོར་མོ་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ལ༷་མཐེ༷་བོའི༷་མཐར༷་ཐུག༷་པའི་བར་དུ་ཞིང་སོགས་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷། ཞེས་པ་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཉིས་ཞིང་གཉིས། བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་། ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་སམ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཚནྡོ་ཧ་གཉིས། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །ལག་པའི་འཁྲིག་ཚིགས་གཉིས་ལ་འདུས་པའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད
17-4-45a
གཉིས་སོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་གཉིས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གཉིས་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །འཕྲོས་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཀླ་ཀློ་འཁྲུག་པ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ས་ལ་འཁོར་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི༷། ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷་ཐུགས་རྡོ་རྗེའམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་ལྷ༷་མཆོག༷་གི་བད༷ག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཡན་ལག་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགོག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་འགོ༷ག་པའོ། །རི༷གས་ལྡ༷ན་གྲགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་པ་ད༷ག་ནི༷་ནང་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གླད༷་པོ་དང་རྟ༷་ད༷ང་ཤི༷ང་རྟ་དང་མངག་གཞུག་པ་རྐང་ཐང་གི་དཔུང་བཞི་ནི་ནང་དུ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚད༷་མེ༷ད་པ་བཞི་རྣམ༷ས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་དྲ༷ག་པོ༷་གང་ཡིན་པ་ལུས་ལ་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི༷ང་ཅ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་དམག་དཔོན་ཧ༷་ནུ༷་མཱན་ནི༷་ནང་དུ་ཉན༷་ཐོ༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡར་ལྡན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་དང་། ཡང་གཉིས་ཀ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྟེན་རིགས་ལྡན་དང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡིན་པས་མིང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཤད་པས་མི་ཟློས་པ་འདྲ་ཡང་། འགྲེལ་པར་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་ལྡན་
17-4-45b
དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་གྲགས་པ་སོགས་ལ་བཤད་པ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་གདུ༷ག་པ༷་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྡི༷ག་པ༷་ཡི་སེམས་དག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་རྒྱལ་པོ་གང༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་གྲོས༷་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་སྦྱིན་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷་དགེ༷འི་ལ༷མ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
现在将外在的刹土等应用于内身：外在刹土等内在身体上左右手足，及手莲指合至拇指末尽处的一切刹土等。即肩关节二为二刹土，髋关节二为近刹土，近肩关节或肘关节二为二旃陀诃，膝关节二为近旃陀诃。手腕关节二为集会。足踝关节二为近集会。两手掌为二尸林。两足底为二近尸林。两手指为四大尸林。两足指为四近大尸林，这是刹土等的确定。
从注释摘要第一之后到此处，由苦集谛等大摘要第二解释。
附带内容，外在转轮王与野蛮人战争应用于内在：第一品中所说外在具法轮在地上转动，内在自身为持金刚，即心金刚或俱生心金刚。自在等十二胜神主，内在身体上支分迁移十二风止息和无明等十二支止息。持种姓名称等，内在是真实智慧俱生喜。外在象兵、马兵、车兵、步兵四军，内在是圣无量四种。外在猛烈军官，身上成为名为自胜智慧，外在军官哈奴曼，内在是声闻智慧，下乘智慧向上具足于密道的意义上也说声闻缘觉等智慧。
此处有些人解释大轮者为佛，持种姓解释为猛轮者，或两者皆解释为猛轮者，则所依为持种姓而他自身是持法轮，从名称差别解释不重复，但注释中说："若如此，自身成为猛轮者及眷属和持种姓"，所以持种姓一词解释为名称等似乎合理。
同样，外在恶毒野蛮人首领，有情内身上是罪恶心；外在野蛮人王名"作业智慧"，给予有情痛苦者，内在身上是有情的不善道。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཕ༷མ་བྱེད༷་པ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུག་པས་ཀླ་ཀློ་རྒྱལ་པོ་ད༷ག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ཐམས་ཅད་འགོ༷ག་པར་བྱེད་པ་གཏུམ་པོ་ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ཐ༷ར་པ༷འི་ལ༷མ་ཟ་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་བསྟར་བའོ། །ལྡོག་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་ལས་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ་གསུམ་པ་གཞུང་གིས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབྱངས་སམ་གླུའི་རྒྱན་གྱི་དུམ་བུ་གསུངས་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་རླུང་གི་འཕོ་བའི་དུམ་བུ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་གྱི་རྩ་རླུང་ངེས་པའོ། །རྐང་དྲུག་པ་སོགས་བཞི་ལ་གསུངས་པ་བཞི་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ཆ་ཕྱེད་རྩེན་པ་ནི་སུམ་རྩེན་ཞེས་པས། གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཨ་ནུ་ཏྟ་ར་ཧྲྀ་ད་ཡའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདི་ནི་རིམ་པར་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཞི་པར་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་དེ་ནི་རྐང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པ་བཞི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་ལ་ལེའུ་ལྔ་པ་སོགས་ནས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རྩ་རླུང་ངེས་པ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་ཕོ་བྲང་གི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཐོད་པ་ལ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་བཅུ་པའི་བཞི་ཆ་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
17-4-46a
ད་ནི་གཉིས་པ་འགྲོ་མགོན་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་དྲིས་ལན་ལས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ཚིག་ལྷག་མ་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དང་། འགྱུར་བྱང་དང་། ལྗགས་རྩོམ་བཀོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་བུག་ཏུ་འབབ་པ་བརྟག་པ་ཁྱད་པར་ཅན། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་གནས་སྐབས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་ལ། ཉིན་པར་ཟླ་བའི་ཆ་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཀྱང་རྒྱུའོ། །མར་ངོའི་སྐབས་སུ་ནི། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་ལ། ཉིན་པར་ཟླ་བའི་ཆ་ལས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཀྱང་རྒྱུའོ། །གླན་ཟླ་སྟེ་མགོ་མཇུག་ཟླ་ཉིས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཉིས་བར་ཡིན། ལྷག་མ་ཉིན་མཚན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་ནི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ནས་བདུན་བར་བཅུ་དྲུག་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནམ་ལངས་ནས་སྣ་ཡི་རླུང་འཕོ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་ཚུལ་དུ་རེས་མོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནམ་ལངས་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དུ་གཡོན་ཁོ་ནར་རྒྱུ། དེ་ནས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ངོ་གཡས་ཁོ་ནར་རྒྱུ། དེ་ནས་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དུ་གཡོན། མཚམས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་གཡས། དེ་ནས་སྲོད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་གཡོན། ནམ་གུང་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་གཡས། ཐོ་རངས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཅིག་སོང་བ་དང་སྔ་དྲོའི་རླུང་གཡོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་ཉི་མ་སང་ཉིན་ནམ་ལངས་ཏེ། དེར་གཡས་སུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིར་ཉིན་ཞག་གཅིག་རླུང་འཕོ་ཐེངས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས་འཕོ་ཐེངས་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྟེ་ཐུན་ཆེན་རེ་རེའོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རེ་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་ལས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ལ་འཕོ་གསུངས་ཤེ་ན། ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཞི་ལ་འདིའི་རླུང་འཕོ་འགྲིག་ཀྱང་། ནང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ།;


 །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་དམག་དཔོན་རྟ༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་མ༷་རི༷ག་པ༷་འཇུག་པ་སྟེ༷། ལྷ༷་མི༷ན་ཀླ་ཀློའི་དཔུ༷ང་རྣམ༷ས་བཞི་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོ༷གས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཚད་མེད་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་འཚེ་གནོད་སེམས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་བཞི་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད། ཕྱི་རོལ་དུ་དེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་གཡུ༷ལ་ལ༷་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སྡུ༷ད་པ༷་སྟེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་རྒྱལ༷་བ༷་ཐོབ་པ་ནི་ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་སྟེ་ཐར༷་པ༷འི་ལ༷མ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷ར་ནི༷་རིགས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཆེན་པོས་ཆོ༷ས་ད༷ག་གི་སྦྱི༷ན་པ༷་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ས༷་གཞི་རྣམས་ནི༷་འབྲུ་འཕེལ་བ་སོགས་རྫ༷ས་ཀྱིས༷་ག༷ང་བ༷་ཡ༷ང་། ནང་དུ་ལུས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕང་ངོ་། །སྐ༷བས་གསུ༷མ་པ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་ཚང༷ས་པ༷་དང་ལྷ༷་དབ༷ང་ད༷ག་ནི༷་རྒྱབ༷་ཏུ་ཤམྦྷ་ལར་ཆོས་སྟོན་པ་ད༷ང་མདུ༷ན་དུ༷་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཇ༷མ་དཔ༷ལ་དང་འཇི༷ག་རྟེན༷་མགོ༷ན་པོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ། 
17-4-46a
དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ་ད༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་སྟེར་བའམ། ཡང་ན་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སོ། །རྒྱ༷བ་ཀྱི་དུམ་བུ་དག་ཏུ༷་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་ཚ༷ངས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་རི༷གས་རྣ༷མས་གནས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རིགས་དུ༷་མ༷འི་རང་བཞིན་གྱི་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ༷་ཡི་རིགས་སུ་བྱུང་བའོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དང་ཀླ༷་ཀློ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་གཡུལ་འཁྲུ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ཡང་ནང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ལུས༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་དབུས༷་སུ༷འང་དེ་འདྲའི་རྣམ་པ་ཆོས་མཐུན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའོ༷། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་མཐུན་སྣང་ལ་འཁྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ༷་མ༷འི་གཟུག༷ས་ཀྱིས་ཀྱང༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ་ཁ༷འི་ཡུ༷ལ་དུ༷་རིགས་ལྡན་དང་ཀླ༷་ཀློ༷་འཁྲུ༷ག་སྟེ༷། ཡང་དག་པར་ན་རིགས་ལྡན་གྱི་དཔུང་གི་བཀོད་པས་ཀླ་ཀློ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལམ་གསོགས་པ་ཡི་འཁྲུ༷ག་པ༷་གང་ཡང་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པར་མཛད་པས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན༷འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་རུང་གི་གཞི་ནང་གི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཡིན་གྱི་ནང་ལ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་དང་བྲལ་ན་ཉི་ཟླ་མི་མཐོང་བ་སོགས་ནང་གི་ཁམས་སམ་རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་ལ་འང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
外在野蛮人军官骑马者大月之子，内在身体上是无明趋入；阿修罗野蛮人四军一切，内在身体上是四种魔方，前者们解释为四无量的违品损害心、嫉妒、瞋恨四种。外在如是战场中收服野蛮人即令其衰败，内在自身上是摧毁轮回恐怖；外在大轮者和持种姓军众具德而获胜，内在是从烦恼战场获胜而得解脱道。外在于凯拉什持种姓大轮者行法施，内在身上是夺取轮回恐怖；外在大地谷物增长等物质充满，内在身上含义上指蕴聚离障成为清净圆满具足。
三皈依及人上师之子梵天与天王，后方于香巴拉示法，前方灭尽野蛮人法，追求成为人主者，智慧悲悯本性文殊与世间怙主胜三有二者，在自身上，具德尘与菩提心精液本性赐予乐，或愿行菩提心。后方部分大地上梵天等各种种姓住，自身上是诸多种性佛陀，如何？蕴界处清净种性所生。如此，外在持种姓猛力与野蛮人首领战争，内在确定有身者们身体中央也有如此相应法合完全可应用。
那么，外在共相中会有如此战争吗？世俗幻化形相也在外在必定于人间地区持种姓与野蛮人战争；实际上，以持种姓军力不以害心杀生等积累凡常业道的战争根本不存在，因为示现如幻方便智慧游舞，引导凶暴所化者趋入解脱道。如此，外在显现为各种法之生起根基内在身上有风心界如此变化，若内在无此，各个有境不会生起外在彼彼对境显现；如离开精血界则不见日月等，由内在界或风心变化力，对同一外在共同所见也显现为不同多种，应当了知。这些将在第五品中详细解释。


 །
第九处,中脉显诸续分法
གནས་པ་དགུ་པ་དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ང་གཅིག་པ་ནས་དྲུག་ཅུ་པའི་
17-4-46b
བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་གོང་གི་གནས་པ་དང་གཉིས་པོ་རྒྱུད་འདིར་གོང་འོག་བརྗེས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་བསགས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སུ་ལོངས་པ་ལས། ལོ་གསུམ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ལས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་ནི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ཞིང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་འདུས་པ་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ངོས་བཟུང་བ། སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ། དེ་ལས་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་དགོས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདིར་འཆད་པས་ན། འདིར་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ནི༷་རྩ་དབུ་མའི་ལོ་མེ༷་ཡི་གྲང༷ས་ཏེ་གསུམ་མོ། །ལོ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས། གཉིས་པ་རྡུལ། གསུམ་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ། ལོ་གསུམ་པོ་དེ་ལོ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོག༷ས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་པོ་དེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ༷་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རི༷གས་དྲུ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ལོ་རེར་བགྲོད་པ་གཉིས་རེ་ཡོད་པས་བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡན་ལག་ཅེས་བགྲོད་པ་རེའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གི༷ས་བགོས་པས་དྲུག་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དྲུག་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །
17-4-47a
སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་ཞག་སུམ་ཅུས་དབྱེ༷་བ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་དྲུག༷་སྟེ༷། ཡང་ན་སྔར་བགྲོད་པའི་ཞག་གིས་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་རོ༷་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་སོ་དྲུག་གོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རྒྱུད་ལའང་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེད་རུང་བས་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས། ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གཟ༷འ་ཡི༷ས་ཞེས་བདུན་གྱིས་བཅ༷ད་པ༷འི་ཐོ༷བ་པ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་གི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་གཙོ་བོ་རྣ༷མས་ཀྱི་གྲངས་སོ༷། །གཉིས་ལྷག་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་རིགས་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་གཅིག་གི་གྲངས་ཏེ་དེ་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གོ། ཁམས་ལེར་བཤད་པ་དང་འདི་དང་འོག་ཏུ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་གསུངས་པའི་ནང་གི་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་བགྲང་ཚུལ་གསུམ་དོན་གཅིག་གོ །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
第九处，中脉显诸续分法
第九住处，从中脉生起一切续的本性住处：从"时之年"等第五十一偈至第六十偈所示。此与上述住处二者在此续中颠倒顺序而说。
那是积累百年智慧风的部分，达到三年零三分之日数后，三年是从日夜部分安立的太阳智慧部分，故为智慧部分；三分是从日期部分安立的月亮智慧部分，故为方便部分。因此，三年的日数与瑜伽母续诸神数相配，三分的日数与集会等父续诸神数相配，与三年日数相配的时轮具莲座一百五十六尊确认，再次三年加三分的日数与时轮根本续所说的吉祥星宿坛城诸神数相配，从中略续莲座诸神的归纳方式，如是归纳的诸神与内脉相配的必要广示，此处解释，此处时之年即中脉年火数即三。
三年中第一力，第二尘，第三暗性，依次安立。三年乘年之日数三百六十，成为日数一千零八十。那三年是身语意三种，如上所说是三功德自性。六种姓是此日数集合上每年有两个运行，故称运行支分，即每个运行的支分日数一百八十分割，得六无余，是瑜伽母六种姓，即续的六种姓。
再将三年日数集合以月三十日分割所得是三十六种姓；或先前以运行日分割得六种姓，再乘以六，以味乘之味即瑜伽母们三十六种姓。瑜伽母分为三十六种姓，同样父续也可分为三十六种姓，注释中说"方便瑜伽士们的"。日数集合一千零八十以星除，即七分割所得一百五十四是极其明显确定的时轮坛城主要诸神数。余二是一切种姓合一之本体或具足一切种姓的持种姓主尊时轮智慧方便双一之数，将它们融合，如是为一百五十六。界品所说及此处与下文所说一百六十二中的内一百五十六尊计数方式三者同义。诸神及女神轮与持种姓的相状。


 །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ལ་ཕྱོག༷ས་དེ་བཅོ་ལྔའི་གྲངས་ཀྱིས༷་བཅ༷ད་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཐོབ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་འདིས་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་དབྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་གསུམ་དང་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་
17-4-47b
ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དང་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་གནས་མ་ཡིན་པས། ཕ་རྒྱུད་སྒྱུ༷་འཕྲུལ༷་དྲྭ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་ཡ༷ང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དང་དོན་བཞི་ཐ་དད་དེ་གུད་དུ་ཕྱུངས་པ་ནི་སྒྱུ་སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། ཡ༷ང་ད༷ག་བུ༷ག་པ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཅེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་ལྷ་གྲངས་དགུ་བཅུ་གོ་བརྒྱད་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་འབྱུང༷་བ༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཞེས་ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བགྲང་ན་དགུ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མེ་ད༷ང་ཆུ༷་གཏེར༷་གྱིས༷་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པར་འགྱུར༷་ཏེ། ལྷ་ཟུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲང་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་དང་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞིའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་ལེའུ་ལྔ་པར་ཡང་འཆད་དོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་དྲུག་གི་དབྱེ༷་བ༷་ནི༷། སྔར་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དོན་བཞི་ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ཡན་ལག་དེའི་ཆ་ཤས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
17-4-48a
དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལྷ་ཟུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞ༷ན་ཡ༷ང་ཉེར་ལྔ་དེ་ལ་དྲུ༷ག་གི༷ས་རྣ༷མ་པར་དམ༷ན་པས་ལྷ་ཟུང་བཅུ་དགུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལྟ་བུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉེར་ལྔ་དང་བཅུ་དགུ་དེ༷་ད༷ག་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སུ་རྣ༷མ་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉེར་ལྔའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་དགུའི་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དགུ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་དགུའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ལ་བསྲེས་པས་བཅུ་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途，以下是完整直译成简体中文：
再次，对日数集一千零八十以方位即十五数分割所得七十二数，以此数诸神与女神们成为胜乐明说之神数。嗨人主！所说的是明说十万中所说大印诸神数，其中主尊应立为时轮主尊父母双尊，与之一起七十二是大印诸神与女神的相状。如此，以三年日数的区分，依世间世俗而言，解释了三种姓、六种姓及三十六种姓瑜伽母续的确定。
第二，三分日与瑜伽父续诸神数相配，分为三分日与坛城诸神数相配，以及三分日数与九印相配两种。第一，注释中说"所作瑜伽与瑜伽续三种与六的区分"，应理解为指瑜伽父续本身，而非理解为事续，此非其处，父续幻化网之坛城三种也从中脉三分日四十五支分而成。如何？四十五日各以十二时联区分乘以十二，成为日支分五百四十数，从中分出二百七十四为幻化网三种之神数。真实孔明知成为四十九对神为一坛城，父母分别计数则神数为九十八；再次大海生起即四十五对神成为第二坛城，分别计数则成九十；又火与水藏成为第三坛城，四十三对神父母分别计数则成八十六。如是百三十七对神，父母分别计数则成二百七十四数。此详解也在第五品中说明。事瑜伽续的确定。
然后吉祥集会坛城种类即时之六种区分：先前三分日支分五百四十中，幻化网三种神数二百七十四分出后，余下日分支分部分二百六十六配以集会六坛城神数。首先，所谓彼性二十五对神成为一坛城。其次，又于二十五减六，十九对神如智足派系的集会坛城成为第二。二十五与十九以半区分，分为集会其他两坛城。如何？二十五的一半是十二又半，十九的一半是九又半，此中九余半与十二又半混合成十三。





 །དེ་ལྟར་ན་ལྷ་ཟུང་དགུའི་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་། ཟུང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་འདུས་པའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་བསྲེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཏེ། བཅུ༷་གསུམ་དང་བཅུ༷་དགུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་འདུས་པ་སོ་གཉིས་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༷། བུ༷ག་པ༷་དང་དེ༷་ཉི༷ད་བཅ༷ས་ལྷན་ཅིག་བསྡོམ་པ་འདུས་པ་སོ་བཞི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྷ་ཟུང་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས། སོ་སོར་བགྲང་ན་ཉིས་བརྒྱ་དང་རེ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་འབྱུང་བས། དེས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལ་ཕྲི་ལྷག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལ་བོད་འགྲེལ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགུ་མ་ཐ་ག་ནའི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ། བཅུ་གསུམ་མ་ཨིནྡྲ་ཏི། བཅུ་དགུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཉེར་ལྔ་མ་པཎྜི་ཏ་མགྲིན་པ་གསུམ་པ། སོ་གཉིས་མ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། སོ་བཞི་མ་ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ཀྱི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་
17-4-48b
མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཐ་ག་ན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གི་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་ལྷ་བཅུ་དགུ་མ་བཞེད་ཀྱི་དེས་ལྷ་དགུ་མ་གང་དུ་མ་བཤད་ལ། ཨིནྡྲ་ཏི་ཆེན་པོ་འོང་དོན་མེད་ཅིང་། ཆུང་བས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་བཞེད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མ་མཐོང་ལ། མགྲིན་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་པོད་ན་མེད་པས་ཉེར་ལྔ་བཞེད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་ཆུང་གི་ལུགས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་མར་གསལ་གྱི་སོ་བཞི་མ་ཟུར་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་ཆེན་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་གཡར་བའི་བརྫུས་མ་ཡིན་པར་ཕལ་མོ་ཆེས་འདོད་པ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་སོ་སོའི་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ལ། ཀུན་སྙིང་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པ་འདི་དག་ད་ལྟ་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྩ་བཤད་གང་ན་ཡང་མི་གསལ་ཀྱང་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནའང་རུང་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
17-4-49a
ལྷ་གྲངས་དེ་ཡང་འདིར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དག་པའི་དབང་གིས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུས་པའོ།

这样看来，有由九对天尊聚集的一个坛城，以及由十三对天尊聚集的一个坛城，共两种。此外，将这些聚集的天尊数量相混合的有两种聚集坛城的分类：一种是将十三与十九两者合为一体的三十二尊集会（如龙树传承的体系），另一种是将孔穴与自性一起合计的三十四尊集会坛城。这六种集会总共有一百三十二对天尊，若分别计数则有二百六十四尊。在幻化网的两种集会中，有九个坛城、五百三十八尊天尊出现，从中减去或增加轮回大自在主坛城的主尊——时轮父母双尊，则成为四百五十尊男女天尊。关于这些密续中莲花座位的区分，将在第五品中解说。
对于这些，在早期藏地的注释中说：九尊集会是塔嘎那的传承，十三尊集会是因陀罗底的，十九尊集会是智足的，二十五尊集会是三喉班智达的，三十二尊集会是圣龙树父子的，三十四尊集会是全智（功德光）的传承。但在智者成就者的《大疏》中指出：塔嘎那是智足的主要追随者，他主张十九尊集会，并未在任何地方讲述九尊集会；大因陀罗底没有必要出现，而小因陀罗底据传提倡十三尊集会，但未见证据；三喉的著作现在书中找不到，虽然前人们传说他主张二十五尊集会，但证据难以找到；而全智所著的《小疏》中明确表示不动佛为主尊的十九尊坛城，根本没有提到三十四尊，而且所谓全智所造的《大疏》大多数人认为是假托这位上师名义的伪作等等。因此，把这些体系归属于各自上师的理由并不确切。此外，全智和寂护等人所述的不动佛十九尊坛城和圣者（龙树）父子所说的三十二尊坛城中的所有天尊都不是父母双尊，而是单独的；而这里所讲的六种集会坛城的所有天尊都只是父母相合的尊形，因此完全不同。
因此，如智者成就者所引述的宗喀巴大师所言："这里所述的内容，虽然在现存的集会密续根本续和解释续中都不清楚，但似乎存在于类似《集会根本广续》这样的文献中。"这一说法符合实际。同样地，可以理解这一段中提到的幻化网也是指存在着这种数量的金刚萨埵幻化网天尊。
事续瑜伽是事业因位瑜伽大瑜伽（玛哈约嘎），作续缘分瑜伽是教理阿努瑜伽，究竟果位瑜伽是阿底瑜伽，若按照古译派密续中流传的术语来理解也是可以的。
幻化网和集会坛城的这些天尊数量，在此是因为从胎中出生的五蕴和四大元素清净的缘故，成为具有九种本性的集会。


 །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་རྫོགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡུལ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཉེར་ལྔ་མ་སོགས་སྦྱང་གཞི་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དགུ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷ་གྲངས་དང་ཉི་ཟླའི་རྐང་པའི་གདན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ལ། འགྲེལ་པར། ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། ངེས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གང་ལ་བྱ་སྙམ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཉི་མའི་ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་དང་། ཁུ་བ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཐབས་འབྲས་བུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ལུས་ལས་གཞན་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་
17-4-49b
འདེབས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིར་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རོ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གསར་དུ་རྒྱས་གདབ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ལ། །འགར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན། འདིར་ཟླ༷་བ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཞེ་ལྔ་ཡི་ཚོག༷ས་ལ༷ས་གཟ༷འ་ཡི༷་ཞེས་བདུན་གྱི་ཆ༷་ཡི༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ག༷ང་ད༷ག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུག༷་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུ༷ག་སྟེ༷། མི་བསྐྱོད་པ་དག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། འོད་དཔག་མེད་རྣ་ཆ། རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན། རྣམ་སྣང་གདུ་བུ། དོན་གྲུབ་སྐ་རགས། རྡོར་སེམས་ཐལ་བ་དང་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་པ་རིགས་བདག་གི་ལྷ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །གཞ༷ན་པ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་བགོས་ལྷག་གསུམ་ལུས་པ་ཡི་ཚོ༷གས་ནི༷་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་གསུམ་སྟེ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲུག་དང་ནང་གི་གསུམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་དགུའོ།

这些是完整的五蕴、四大元素和四轮的十三尊，以及五蕴、四大元素、四轮、六境界完整的二十五尊等，通过所净基础的广略差别而导致天尊数量的多少变化。同样地，在《幻化网》中，也如注释中所说，五蕴和九大元素等如何转变为天尊数量，就像胎中身体形成那样，天尊数量和日月足座的区别将在第五品中详细解说。这是母续与父续出现的确定性。
接着，将三方面的日数与九种手印相结合，在注释中说："现在讲外内手印"等的含义。在此了义的阶段中，应当在一切处以因对果印证，以果对因也应印证。那么，因果二者是什么呢？从身体角度，红色明点日性质是智慧即因，白色精液月性质是方便即果；从意念角度则相反，相对于身体而言，由于是精液性质的缘故，月是智慧，而红色明点性质的日是方便即果。如此，在一切中，具足一切最胜相的空性是智慧，是最极不变大乐的因。无缘慈悲本性的最极不变乐是方便即果。这样的因果二者应当相互印证：空性大手印不离引生果位不变大乐，不变大乐也不离直接从空性大手印中生起，以这种方式，二者不可分离地相互印证——此处手印的含义是不离。
这也如《灌顶略示》中所说："空性执持形象是因，不变所生之乐是果，以果印证因，以因印证果。"这表明空性影像大手印和从中生起的不变乐前后作为因果相互印证。另外，从相反角度说明空性大手印和不变乐平等一味的印证方式。但若从二者同时存在的实相本性来看，由于它们是不二的单一本性，因果之间无需重新印证，如经中所说："果与因，彼此间，互不需要相印证"等等，直至"因此自我对自我，任何时候都不能印证"。
如此总体说明之后，现在说明本段内容。此处，月的部分确定的三方面四十五日的集合中，依据星期七份所获得的六日，这六日是持金刚六种手印：不动佛清净的轮、无量光耳环、宝生颈饰、毗卢遮那手镯、不空成就腰带、金刚萨埵灰粉和供养持物，这是时轮的外在六种手印，象征印证的六位部主尊。余下的被分配的三日的集合，是内在持金刚身语意的三种手印，即三处尊。这样，外六内三共为九种手印。


 ། ཤེ༷ས་ར༷བ་སྐུ༷་ལ༷་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། དེས་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་སྐུའམ་རྒྱུད་ལ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་གསུ༷མ་རྣ༷མས་ཞེས་པ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་
17-4-50a
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་གས༷ལ་བར་བྱས་པ་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་གྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་སྦྱར་བའི་དུས་འཁོ༷ར་གྱི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་དྲུག་ལུགས་གཅིག་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འདིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལྷའི་ཚོགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡི་ནུ༷ས་མ༷་དང་གཙུག་ཏོར་སོགས་ཁྲོ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་གཉིས་ཀའང་གྲངས་བཅུ༷་རུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གྲངས་ལྔ༷་ནི༷་མི༷་བསྐྱོད་པ་སོགས་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་ཡུམ་ལྔ་རྣམ༷ས་སོ། །གཟུ༷གས་རྡོརྗེ་མ་སོ༷གས་དང་། མི༷ག་ས་སྙིང་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དྲུག་དྲུག༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་ནི༷་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུ༷ག་ཚན་གཉི༷ས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ༷། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་སོགས་ཀླུ༷་ད༷ང་། ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱ༷ད་ཅེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷་བསྡོམས་པས་དོན་བརྒྱད་དོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་གནས་སུའམ་སྲི༷ད་པ༷ར་ལྷ་འདི༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ༷། །འདི༷་ད༷ག་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་གྲང༷ས་སོ། །དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་ཉེར་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལོགས་སུ་ཕྱེས་ནས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་ནི་བཞི༷་ལྷ༷ག་པའི་བརྒྱ༷་སྟེ༷་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་ཀྱང་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀླུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ༷མས་
17-4-50b
གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་ཏུ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་དང་། ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་པོ་སྦྱོང་བྱེད་དམ། དེ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ནུས་མ་སོགས་ལྷ་དོན་བརྒྱད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདིར་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་བཅུ་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པས་ལྷ་བཅུས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང་། པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མར་བཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་གདན་མ་གསུངས་པས་དེ་ཡི་དོན་ཇི་ལྟར་བཤད་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེས། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་པའམ། ལྷའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་བཅུ་ཐབས་བཅུར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་བཅུར་བགྲང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷ་གྲངས་བཅུས་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་སོགས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་གྲངས་སུ་བགྲང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་དང་དུང་སོགས་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་སོ།

智慧身即智慧续，由此象征方便身或方便续，三时合为荡力、激情和愚痴本性的身语意特质，确定明显呈现于瑜伽母与瑜伽续的手印中。这是因为所有手印若归纳起来，都包含在身语意标志手印三种之中。这是从瑜伽母续和瑜伽续中明显显示手印的确定义。
接下来，将三年的日数与时轮莲花座天尊一百五十六尊的一种体系确认如下：此处六轮的各种脉性质是诸尊众；十度的力量和顶髻等忿怒尊依次二者都各自成为十数；五数是不动佛等五佛和金刚界自在母等五位佛母；色金刚母等和眼地藏等六位菩萨和菩萨女；再者，啊，人主啊！身坛城的天尊众是帝释、梵天等六组两套，共十二尊；遮尔底卡等瑜伽母，无边等龙，狗面女等忿怒母各自八位，共二十四尊。在内外处所或世间，所有这些天尊通过方便智慧的区分而加倍，成为一百五十六数。这些是吉祥时轮宫殿内外的莲花座天尊数量。
其中，忿怒尊、龙与忿怒母二十六尊，通过方便智慧的区分成为五十二尊，单独计算后，一百五十六的三分之二是一百零四，这些是内部天尊。其半数五十二尊也是门卫忿怒尊、外部龙和尸林忿怒母，这样分布在意语身三坛城的三界中。
如此，依照太阳分类有一百零四，依照月亮分类有五十二，前面也将它们合计为一百五十六尊，是时轮莲花中央所住的主要天尊数量，也是净化六轮中一百五十六脉的方法，或者是这些脉离垢后的本体。
在此处有这样的疑问：力量（十度）等七十八尊通过方便智慧的区分变成一百五十六尊的说法中，力量（十度）没有可数的十位方便尊，因此会缺少十尊；而且，如所说的"莲花座中央天尊"，力量（十度）是坐在莲花花瓣上，龙和极忿怒母也未说有莲花座，那么这其中的含义如何解释？这是疑问。
对此，大多数前代上师解释说：力量（十度）的方便就是主尊本身，因此没有过失；或者，尽管有将十灌顶瓶作为十方便尊的说法，但如果将主尊计为十数，则智慧轮中的天尊数会超出十个；另外，虽然灌顶瓶等是天尊的本体，但因为没有面、手等天尊的形象，所以不适合计入方便智慧天尊的数量中，就像宝石和海螺等四物一样。这是一些上师的教言。


 །ཡང་ནུས་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་མིན་ཡང་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ཡིན་པས་རེས་མོས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཀླུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལྷག་མ་ལའང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷར་བགྲང་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་གཞན་དག་གསུངས། དེས་ན་སྐབས་
17-4-51a
འདིར་ཅི་བྱ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཞི། ཁྲོ་བོ་གཙུག་ཏོར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ནང་གི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པ་དང་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་འགོད་གནས་ཐ་དད་པས་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་དང་། ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བརྩིས་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད། འོ་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མེད་པས། འགྲེལ་པར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། འདིར་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ཆེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས། དགོངས་གཞི་མ་བཙལ་ཀྱང་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། སྒྲུབ་ལེར་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་པད་གདན་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་པད་གདན་བྱ་མི་རུང་བ་མེད་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་པད་གདན་གསར་དུ་བྱའོ་གསུངས་ཀྱང་། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུ་ཡང་མེད་པའི་རྩི་ཚུལ་དང་པད་གདན་སོགས་ཅི་འགྲིག་བྱས་པས་ཆོག་ན་ལས་སླ་མོད། རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་གྱུར་པ་དག་ནི་རེ་ཤིག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི་ནི་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནུས་མ་བརྒྱད་ལའང་ཐབས་བརྒྱད་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །
17-4-51b
དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང་པད་གདན་ཡོད་མེད་འདི་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྒྲུབ་ལེར་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཅུ་དྲུག་དང་ཉེར་བཞི་ཡིན་ཡང་འདིར་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་རིགས་བསྡུས་ཏེ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་པདྨའི་གདན་གྱི་ལྟེབར་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན་པས་འདི་ཉིད་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལས་ཉུང་ཞིང་སྙིང་པོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་གོ་ན་དོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་དོན་མེད་དོ། །ནུས་མ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞི་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་འདབ་མའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལའང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རེ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་སོ། །གོང་བཤད་དེ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་སྡོམ་ཆེན་དང་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ།

另外，有人说虽然力量（十度）不住在莲花中央，但因为是主尊的佛母，所以在轮换时会住在莲花中央，这是其含义；而龙众住在元素坛城的中心，忿怒母众住在轮的中心，所以类似于住在莲花中央。如果这样，其他坛城天尊中也有住在与莲花中央相应之处的，那么这些也应计入有莲花座的天尊数量，这是另一些上师所说。
因此，在这种情况下无所适从时，在智者成就者的《大疏》中说：主尊父母二尊，降临天尊父母十六尊，金刚萨埵和不动佛父母从身体和意念分类得四尊，忿怒尊顶髻父母安置在意坛城内上部，这与安置在身坛城中的同类忿怒尊因安置位置不同而分别计算，加上八位力量（十度）和前述余尊，各自计算父母，便成为一百五十六尊。那么，八位力量（十度）、龙和极忿怒母并不在莲花中央，这与注释中所说"住在莲花中央天尊众的确定"相矛盾吗？
这里非常明确地说到住在莲花中央，即使不寻求意趣基础也没有任何妨碍；尽管在《成就品》中并未明确说龙和极忿怒母有莲花座，但也不是不可以有莲花座，因此基于"住在莲花中央"这一说法，可以说在元素坛城和轮的中心处新增莲花座。然而，若这些计算方法和莲花座等安排不见于本续及其注释的明文或含义中，那么就比较简单了。但因为与本续及注释的教法不符，因此那些不随之的人暂且这样想：这一百五十六尊被称为"有莲花座的天尊"，因此表示的是由七十八对父母天尊环绕主尊父母的时轮一个坛城；从这个角度看，八位力量（十度）似乎也有与之实际配对的八位方便尊的坛城，而五部之一的不动佛父母就是主尊父母。
因此，现在不必将这个数字与《成就品》中所说的天尊数量和是否有莲花座相联系，因为这是以时轮归纳诸部的坛城为依据而说的。虽然在《成就品》中佛和菩萨的天尊数量按照形象方式是十六和二十四，但这里由于天尊本体相同的缘故而归纳为五和六；虽然有十位龙和忿怒母，但此处说八位，而且这些似乎也是住在莲花座中央的，因此可以理解这是比略本续《成就品》中所说的天尊数量更少、更精要的归纳部类坛城的天尊数量，这样就没有必要产生这些疑问了。
不仅是力量（十度），在下文吉祥星宿坛城的段落中也说二十四位瑜伽母和身坛城花瓣上日相的女尊们都各有方便和智慧两者，从这一点也可以了解。上述这样的坛城并非不可能存在，就像时轮大自在和九尊坛城等一样。
;


 །སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ཞག་གཅིག་གི་ཉི༷་མ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཆ༷་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པ་ལ༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་དབུགས་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པར་བྱས་ནས། ཞག་རེ་ལ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཉིས་རེ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚང་བ་ཟླ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ་ཚོད་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ནང་དུ་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་
17-4-52a
པོ་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་སྟེ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་གྲངས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་བསྲེས་པ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་པའོ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམ༷ས་སོ། །སླར་ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ལོ༷་གསུམ་ལ༷ས་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞག༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བགྲང་ཟིན་པས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འདི༷ར་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་། སྔར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟོང་དང་བཞི་ལ་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་བརྗོ༷ད་འབུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱའམ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱ༷ད་ཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉི༷་མ༷་ཡི་ཆ་ལོ༷་གསུམ་པོ་དེ་ཡི༷་ར༷བ་དབྱེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་ཆ་ལ༷་ནི༷་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་དང་འདུས་པ་དྲུག་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གྲངས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷འི་ལྷའི་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི་མ་དང་ཟླ་
17-4-52b
བའི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གོང་བཤད་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ནི། ད༷ང་པོ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུ༷ད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དེ་དག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཚང་ཡང་དེ་ན་ལྷ་བཀོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟར་བསྡོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མིན་འདྲ་སྙམ་ཞིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཀླུ་བཅུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ།

 །སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་བ་ཞག་གཅིག་གི་ཉི༷་མ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཆ༷་འབྲིང་དུ་བརྩིས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་བགོས་པ་ལ༷ས། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་དབུགས་ཕྱེད་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པར་བྱས་ནས། ཞག་རེ་ལ་ཆུ༷་ཚོད༷་གཉིས་རེ་འབྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ཞག་སུམ་ཅུ་ཚང་བ་ཟླ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ་ཚོད་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ༷། ནང་དུ་རིགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་
17-4-52a
པོ་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་སྟེ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་གྲངས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་བསྲེས་པ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་པའོ༷། །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་བྱས་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམ༷ས་སོ། །སླར་ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ལོ༷་གསུམ་ལ༷ས་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞག༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པདྨའི་གདན་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བགྲང་ཟིན་པས། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་དུ་བྱས་པ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་ཞི༷ག་འདི༷ར་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཡི༷་ཚོག༷ས་ཐབས་དང་བཅས་པའོ། །པདྨའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་། སྔར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་གི་གྲངས་རྣམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་སྟོང་དང་བཞི་ལ་བདེ་མཆོག་མངོ༷ན་བརྗོ༷ད་འབུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་དང་། ཕྱག་རྒྱའམ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བརྒྱ་དང་བརྒྱ༷ད་ཅུའི་གྲངས་སུ་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉི༷་མ༷་ཡི་ཆ་ལོ༷་གསུམ་པོ་དེ་ཡི༷་ར༷བ་དབྱེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་ཆ་ལ༷་ནི༷་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསུམ་དང་འདུས་པ་དྲུག་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གྲངས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷འི་ལྷའི་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་སུ་གྱུར་པ༷འོ༷། །དེ༷་ལྟར༷་ཉི་མ་དང་ཟླ་
17-4-52b
བའི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གོང་བཤད་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ནི། ད༷ང་པོ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུ༷ད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དེ་དག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཚང་ཡང་དེ་ན་ལྷ་བཀོད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ལྟར་བསྡོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མིན་འདྲ་སྙམ་ཞིང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་ཀླུ་བཅུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您提供的藏文的中文翻译：
再者，三年零三个方位的日数与根本续中所说的吉祥星宿曼陀罗的神数相配合，一日中太阳智慧中等部分计算为三十二分之一，以此计算呼吸之轮二万一千六百而得，每一日夜各自的份额为一水时五十二水刻三息，将其减半则为五十六水时二半息，将此视为一水时，每日各有二水时产生，若满三十日，于月中则变为六十水时。内在具德智慧气的本性。这六十水时，一切瑜伽女遍行于三有之处。在此之上，将时轮四座间的数量与具德水时六十之数相混合为六十四，乃扎尔基卡等莲瓣上的女神众。这些又以智慧方便的区分而二倍增加，其数为一百二十八。
再者，太阳的部分三年中一年的日夜三百六十详细分开，那些是黑等日神三百六十。其中主要者因陀罗等十二莲座具者已于内部计算，因此替代以妙女等十二及日神三百六十，通过方便智慧的区分增为二倍，其数七百二十，也是此处瑜伽女众与方便。莲瓣女神以智慧方便分类为八百四十八，再加之前莲蓬中一百五十六位神数，将所有这些合并起来，成为一千零四，加上大乐诸言十万中所说的胜乐大轮神数七十二，除主尊父母双身外的七十位，以及手印或加持神六位，总共一千零八十，即太阳一年之日夜的三倍，成为三年之一百八十日之数。这些是太阳部分三年的详细分析，月亮部分则有幻化网三部和集会六部，即父续九曼陀罗之数乘以三方位之日十二时轮，所有这些成为方位分类之神众五百四十之数。
如是，太阳与月亮部分三年三方位的日数上述部分总计，即是初始佛时轮根本续中所说的吉祥星宿曼陀罗的神数。虽然其他曼陀罗中这些神的本质完整，但在此处应如何配置神灵的确定方式似乎并非必然，而星宿曼陀罗中必须有十龙和十猛女等，虽有许多可考察之处，但不多赘述。


 །དེ་ལ་ལྷ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མཁ༷འ་ལ༷ག་མི༷་བད༷ག་རྣ༷མས་ཏེ༷་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐབ༷ས་ད༷ག་རིམ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་། ཐབས་ཉིན༷་མོར༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཤེས་རབ་དག་ཏུ་བརྟག །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དེ་དག་མང་ཉུང་མེད་པར་མཉམ་པར་གྱུར་པ༷འི་ཆ༷་ཅན་དག་སྟེ༷། ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ། དབྱུ་གུའམ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་ནི་མཚ༷ན་མོ༷་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན༷་མོ་ཡི་ཆ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་འཛིན་པ་དང་། མཚན་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཅེས་པ་དུས་ཚོད་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་།རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཉིན་མོ་ཡབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཕྱེད་མཚན་མོ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཕྱེད་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལན་གཅིག་འཁོར་བའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པ་
17-4-53a
ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གྲངས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བཤད་པས་རྒྱུད་འདི་མ་རྒྱུད་ཡིན་པའི་འཐད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་རྒྱུད་དང་ཕ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལྷའི་གྲངས་ཉི་ཟླའི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པར་གསུངས་སོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
对此，如果问有多少神数，乃虚、手、人、主等一千六百二十位神与女神们的智慧与方便，分别为智慧夜晚之分和方便白昼之变，如所说："夜晚观为智慧，白昼为世尊金刚持。"而且，这些方便智慧昼夜之分无多少差别而平等，从正午至午夜和从午夜至正午之间，以半宿星在内的十三处的水时数，棒或水时十余的八百是夜晚之分和半宿星的水时之分，同样，白昼之分和半宿星的水时之分。吉祥星宿曼陀罗初始佛之神众，为二十七宿处的水时，虚、目、王数的本性，世尊已经宣说。
对此，有人执着于昼夜相等的时间，理解"午夜与正午"为时辰，这毫无多余的必要。星宿轮的一半是白昼父分，一半是夜晚母分，各有一千六百二十水时的一半，这意味着在昼夜各转一次。星宿处的水时与神数相等，因此命名为星宿曼陀罗。
有些上师解释说，由于时轮曼陀罗的主尊被解释为母续神的数量，所以此续是母续的理由。有些则说，父续与母续两者的神数，日月享用三年三方位的所有部分曼陀罗的主尊，那是此续被确立为不二续的理由。


 །ཕྱི་རོལ་དུ་སྐར་མའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་དག་རྣམས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའམ་དབང་པོ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་རིགས་དྲུག་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རླུང་ངོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ན་ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་ནི། དབང་པོ་དྲུག་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའམ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པ་ག༷ང་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་གྱི་དུ༷ས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་དང་དུས་སྦྱོར་དང་དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་ཟླ་བ༷་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གིས༷་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ལ་རླུང་ཁམས་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་བྱེད་པ་ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་
17-4-53b
དག་པ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཤེ༷ས་པར་གྱུར༷་པ་དེ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཇ༷མ་པ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ༷། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་ཆ༷་ཡི༷ས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དེ༷་ལ༷ས་ཐོ༷བ་པ༷་ལྷ་ང་བཞི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ལྷ༷་བརྒྱ་ང་བཞི་ཡི་གྲངས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣ༷མས་ད༷ང་། ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི༷་ནི༷་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་གམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུ༷ག་སྟེ༷། དེ་དག་གི་གྲངས་བསྲེས་པས་དེ་ལྟར་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་ལ༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི༷ད་དོ། །འདི་སྐབས་སུའང་དོགས་པ་འདི་ཡོད་དེ། སྔར་ནུས་མ་བཅུ་སོགས་སུ་བགྲང་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དེ་དང་འདི་གཅིག་ན་ནུས་མ་རྣམས་ལ་ཐབས་དངོས་སུ་མེད་པས་ལྷ་གྲངས་མི་ཚང་པ་དང་། ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་ཡི་གྲངས་མ་ཚང་བས་བསྡུས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ལེར་གསུངས་པའི་ལྷ་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཀྱང་མ་ཚང་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་འདིའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་ལྷ་གཞན་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་པོའི་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སོགས་འགྲིག་དཀའ་བས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་སྐབས་འདིའི་ལྷ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་འདྲ་ཡང་བགྲང་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་གནད་འདི་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
如同外在的星宿处的水时为一切行星所受用，同样内在的身、语、心、智慧是六根之法的。关于这个含义，有些上师解释说：身语心智慧轮一切神的主或根为六种姓之法，表明六种姓遍及一切神。又有些解释说：身语心智慧本性的六曼陀罗的受用物，是六根之法六界本性的六曼陀罗之气。或者，内在的身语心智慧曼陀罗之轮的神数，是具六根之法的瑜伽士们通过生起次第和圆满次第所实修或享用的意思，这样说也可以。
如是所述的次第中，瑜伽士是智慧与方便的本体，知晓初始佛续义，凡是在自身中，通过外在的昼与夜的时段、时轮、棒等和月相变化等的区分，了解外时轮在内在身中以气界变化区分而形成的内时轮的方式，并且正确了解外内之法清净的他时轮诸神的生起次第，以及通过六支瑜伽之门，如何成就离开相戏论的究竟义真如诸神的要点，他必定在此生中获得吉祥妙金刚破除轮回恐怖的佛智慧身。
这是略续和根本续神的产生之确定。太阳智慧粗分三十分之一，从根本续的神数一千六百二十中所得五十四神，以身语心三种姓乘之，得一百六十二，正是时轮一百五十四神数再加上主尊父母双身数的诸神，以及外在的轮等六印或称为加持的六神，合计这些数目，如是成为一百六十二。又从其中六轮之脉数中，如是略续诸神产生。
在此处也有此疑问：先前计算为十能女等智慧方便神一百五十六，若与此相同，则因能女们无有实际方便，故神数不足；又因十龙与十猛女的数目不足，故略续成就品中所说的主尊神数也不足；若主尊父母自身包含在此中，则其他一百五十四神的确认方式等难以符合。因此，虽然莲蓬神一百五十六与此处神一百五十六的数目相同，但计算方式不同，了解这个要点，则一切疑虑将自然消解。


 །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་གྲངས་འདིར་ངེས་པར་བརྩི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གི་གྲངས་ཙམ་བསྣོན་པ་གྲངས་འགྲིགས་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ལྷ་རིགས་བསྡུས་
17-4-54a
བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞག་པས་བརྒྱ་ང་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་བས། སྔར་ཁམས་ལེར་བཤད་པ་ལྟར་གྲངས་བརྩི་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་དུ། གོང་དུ་ཁམས་ལེ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་པདྨའི་གདན་ཅན་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཅན་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་པ་མེད་ཀྱང་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྩི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་མི་འགྲིག་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་ལྷ་གྲངས་སུ་མ་བགྲང་ན་མི་འགྲིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས། རྩ་དང་འཕོ་བ་སོགས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོ་སྤྱིར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། །སྤྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་འདི་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །གསུང་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་འོང་བས་ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་མ་བགྲང་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བགྲང་སྟེ་སྔ་མ་དང་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་ཡི་སྟེགས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལན་གཉིས་འབྱུང་ཡང་། ལྷ་ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན་ཀླུ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཤུ་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ང་དྲུག་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་
17-4-54b
རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབ་དང་། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་འདེབ༷ས་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དྲུག་བསྣན་པས་ལྷ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་གྲངས་བསྣན་པ་ནི་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མིན་ཏེ། རིགས་ལྡན་གཙོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ལས་ནུས་མ་རྣམས་དང་ཁྲོ་བཅུ་སོགས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལུས་དང་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི་སོགས་སྒྲུབ་ལེ་ལྟར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ་སོར་བརྩིས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་ནུས་མ་བརྒྱད་དེ་བཅུ། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ཞེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གསུང་དཀྱིལ་ལ་བརྒྱད་ཅུ། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་ཚན་གཉིས་བཅས་མཆོད་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བཏུས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡི་གྲངས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡོར་སེམས་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི། འདོད་ཕྱིར་འདོད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ལྷ་མོ་གཉིས། རིགས་བདག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྷའོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
虽然主尊父母神数在此不必定要计算，但添加父母双身的数目仅是为了凑够数量，若将百五十六神类总集的主尊时轮父母双身置入，则成为百五十八，这样做较好，曼陀罗主尊种类总集的神数将很好地符合，因此我认为应如前界品所说那样计算数目。
在大疏中，上文界品和此处也称为"时轮略神"，并未特别加上"莲座者"和"莲蓬者"神数的区别，但认为百五十六数的时轮神数全部计算方式相同，因而出现了诸多不符。如此，若不将主尊父母计入百五十六神数中，则丝毫无不符之处，因为主尊父母遍及一切种姓，所以在脉、迁移等净化所依、能净相配之时，与眷属神数相配而将主尊置于总体，因此可知。
一般而言，这略续神数包括：八能女、八善逝父母、十二菩萨父母、八忿怒父母等的智慧轮和心曼陀罗神三十六；语曼陀罗主尊及方便共十六，由于这些也出现在身曼陀罗的十二大神之中，是相同本体的神，因此此处不计入，而是计算六十四瑜伽女，与前者合计为一百。在此基础上，加上身曼陀罗的十二主尊及佛母共二十四，以及护门忿怒父母十二、身曼陀罗外的座台和八尸林，上下出现两次的歌女和极忿女，但因为是相同本体的神，故十龙父母二十，身曼陀罗神五十六，总计一百五十六，这是此处略续的主要神的确认。
关于加持神，有外部种姓主的加持和内部身语心三神的加持，此处加上外部六加持，故说为一百六十二神。主尊的数目是作为一百五十四的补充数量，而非计入这些神的数目中，因为具德主尊是所有眷属神的唯一主尊。除了能女们和十忿等之外的其他神，以身体和意乐的区分，通过方便智慧的形式，十六佛父母、二十四菩萨父母等，如成就品所述，若各自计算神数，则智慧曼陀罗有主尊父母和八能女共十，心曼陀罗有四十八，与前者合计为五十八，语曼陀罗有八十，身曼陀罗有四百十二，全部合计有五百五十。
十二供养女神和三十六欲后妃两组，共八十四供养神，这些是从根本续神数中提取的略续曼陀罗中所住神的数量。此外还有金刚心和不动父母四尊、欲后妃的遍行女神二尊、六种姓主等支分神。


 །ཡང་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་འོང་བ་སྔ་མ་དང་གྲངས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བཅུས་བགོད་པའི་དོན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་ལས་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་གྲངས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཨི་ཊ་སོགས་དུང་ཅན་མའི་བར་གྱི་
17-4-55a
རྩ་བཅུས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅུས་བགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུས་བགོད་པ་ནི་ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དོན་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཆུ་ཚོད་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་རགས་པ་སུམ་ཅུས་བགོས་པ་ནི་དྲང་དོན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་རྩ་དང་སྦྱར་བ་ལ། དང་པོར་སྤྱིར་རྩའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩ་ནི། ལྟེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བར་ངག་གི་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་དེ་གསུམ་མོ། །ཡང་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་ནི། སྟེང་དུ་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་དྲུག་གོ། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩ་དྲུག་དང་གནད་གཅིག་པ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། རྣ་བ་ལ་སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་སོགས་ལ་རིམ་པས་རེག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་རེ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
或者，根本续的神数一千六百二十除以十，得一百六十二，与前者数目相同。除以十的意义是从根本续神数中提取时轮的神数，即心轮八脉加上上下二脉，以及伊达等至白螺女之间的十脉遍及身体的所有脉，并作为它们的根本，因此以十除之。
以十除之在内在是为了生起圆满的需要而言是究竟义，而在外在星宿水时以太阳智慧粗分三十除之是权宜义。这是略时轮续的确定。
接着，如是略神与内脉相配，首先概括脉种类的区分：身语心三种姓的脉，即在脐处持身体明点、在密处持语言、在金刚珠处持意明点，因此有这三种。又六种姓的脉，上方的左脉、右脉、中脉三者，下方排泄、小便、精液流下的六脉。三十六种姓，即顶髻等六轮的中心脉六，与密处轮内圈脉六为一要点，耳朵摄声二脉，同样身体等依次摄触二脉，同样摄色、味、香各二脉，这十脉是密处轮中圈的十脉。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཆོས་ལ་ཞེན་པ་འཛིན་པའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། རྩ་མི་དགེ་བ་དང་། རྩ་དགེ་བ་དང་། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་རྣམས་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་བཅས་ཉེར་བདུན་གྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁ་སྐོང་གི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་སྦྱོར་རོ། །ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱར་ན་ལྟེ་བའི་བདེ་ཆེན་དང་མགྲིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་
17-4-55b
ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ནང་གི་ནི་ཉི་མའི་རྡུལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་ནི་ཟླ་བའི་རྡུལ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྐུ་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་ན། དབང་པོའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་ལྟེ་བ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྔའི་གདན་ཅན་ནོ། །དེའི་རྩ་ལ་ནི་ཤར་དུ་མེ་བཞིན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབང་པོ་གནས་སོ། །ལྷོར་རྣམ་སྲས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་གནས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྩ་ལ་རི་བོང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གནས་སོ། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྩ་ལ་ཤིང་རྟའི་སྣ་ཡི་རྒྱུ་སྐར་གནས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྔའི་གདན་ཅན་ལ་སྐྱབས་གནས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་གཟའ་ལྔ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ནས་འཆད་དེ། དང་པོ་ཤར་གྱི་རྩའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྔའི་གདན་ཅན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ལ་དབང་པོའི་རྒྱུ་སྐར་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉི་མའི་རྡུལ་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཟླ་བའི་ཁྱིམ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ཟླ་བཅས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བདུན་རྣམས་གནས་སོ། །ཟླ་བའི་རྡུལ་ནི་སྐྱབས་གནས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ལྔའི་གདན་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤར་སོགས་ལ་ནི་སྔར་ལྷོ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ན་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པའི་སྐུའི་ཟླ་བའི་རྡུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རི་བོང་འཛིན་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ན་ཆུའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྡུལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཤིང་རྟའི་སྣ་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ན་དབྱུ་གུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཟླ་བའི་རྡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཅན་ལྔ་འབྱུང་
17-4-56a
གནས་ལྔ་ཕོ་ཉའི་ལས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །རི་རབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྔའི་གདན་ཅན་གྱི་དབུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་སྨྱིག་མ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གནས་སོ།;
AI: 这些是您提供的藏文的中文翻译：
执着法的十二脉是密处外圈的十二脉。如是三十六脉，应知为不善脉、善脉以及非善非不善的无记脉。将这样的脉与二十七宿半及其补充方位相配，确定身体的位置：星宿的主尊与脐轮、喉轮和金刚尖相配。与神数相配则与脐轮大乐、喉轮受用和金刚化现轮的神相配，即法源内部的神与外法源的神相配，内在的是太阳微尘，外在的则是月亮微尘。
首先与身轮相配，因陀罗星宿执持脐轮，它就是五金刚座。在其脉中，东方火性脉上住有星宿之主。南方多闻脉上住有法主星宿。西方水脉上住有持兔星宿。北方夜叉脉上住有车鼻星宿。这样将五金刚座与五皈依处相配，并解释五行星与星宿的配置：首先，东方脉处五金刚座的东方脉上住有因陀罗星宿，其上有太阳微尘，其上有毗湿奴金刚身、六根、月宫五，共十二，加上因陀罗等五，共十七。
月亮微尘是五皈依处五金刚座外部的东方等方位，即前面南方等处所说的法主星宿等，其中法主上有毗湿奴等手持数珠的身月微尘，具五智慧的五欲五大种，共十五。持兔上有毗湿奴等手持水瓶的色身，即月微尘，五智慧、五蕴、五境，共十五。车鼻上有毗湿奴等手持棒的色身，即月微尘。其上有五意识、五源、五使者事业，共十五。须弥山上，即五金刚座中央脉，住有芦苇群星宿。


 །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་གཞན་སྙིང་གའི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་དེ། གོང་བཤད་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས། རོ་དྲུག་པོ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་དྲུག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་དྲུག་དང་། ལས་དབང་གི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། 
17-4-55b
རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་རོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཕུང་དྲུག་འཇུག་པ་འམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་དྲུག །ལས་དབང་ལས་འདུ་ཤེས་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་དྲུག །མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། སྟེང་འོག་གི་རྩ་ཆེན་དྲུག་ལ་སྲོག་ཐུར་འབབ་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དྲུག་གཟུགས་ལ་སོགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ཁུ་བ་རྡུལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁམས་དྲུག་ཅེས་པར་བཤད་བྱས་པ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ངོ་། །མགྲིན་གྱུར་རྐན་གྱུར་སྤྱི་བོར་གྱུར། །མཆུར་གྱུར་སོར་གྱུར་སྣ་ལྡན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་དྲུག་བསྟན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དོན་གསལ་བྱེད། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དབང་པོ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་བཤད་པ་སྟེ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ནི། །དྲི་རྣམས་དང་ནི་རོ་དང་ནི། །རེག་བྱ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མྱོང་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་དྲུག་སྒོ་ནས། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་རབ་འཇུག་ཅིང་།།ཡུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དྲུག་རབ་ཏུ་བཤད། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག །སྟེང་དང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་པོ། །རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་འབབ་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རོ་སོགས་རྟེན་དང་གཟུགས་སོགས་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བའི་དབྱེ་བས། སོ་དྲུག་པོ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་
17-4-56a
དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ནི༷་འདབ་མ་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་འདབ་མ་བཞིའོ། །སྙིང༷་ག༷ར་བརྒྱ༷ད་དེ༷་མཉམ་གནས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྩ་སྣར་མ་སོགས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟེང་འོག་གི་ཡིད་བཟང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་རྟེན་ནོ། །དཔྲལ་བའམ་སྤྱི་བོ༷ར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་འདབ་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་དབྱུ་གུའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སོ༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ༷་བ༷ར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱ༷ད་ནི༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ད༷ག་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
脐轮六十四脉瓣中的十二迁移脉瓣和其他心轮圆形中八时段的八脉，上述所有合计成为三十六种姓的主尊数，这些脉依据"脉为蕴处"的道理，流注六味的六种本性、六种大种本性、六种根本性、六种境本性、六种业根本性、六种业根境本性，共三十六，同样地，六种引发色法、六种引发受、想、行、识和智慧，这些依次依靠六味而引发或产生六种色蕴的六脉，同样地，依靠六境引发六种受，依靠业根引发六想，依靠六根遍受境的行为引发六行，依靠眼等六根引发六识的六种，依靠上下六大脉因上行气下行气而引发六种智慧的六种。
如《金刚心释》所说："蕴与六界色等，三十六恒常供，地与水及火风，精液微尘亦然，所说为六界者，有情众之色蕴。变喉变颚变顶，变唇变齿具鼻，想亦示为六种，明显有无之义。眼与耳鼻舌，身及意根，所说为识蕴，眼等六种。同样色与声，诸香与味，触及法界，因体验说为诸受。同样从六根门，诸识得以趣入，根于境中趣入，说为六种行。恒常命气与下行气，上下三道，流于六脉者，六种智慧蕴。"
如是三十六种姓的脉以味等能依与色等所依关系的区分，三十六二倍则为七十二，应知与胜乐大轮神数相配。同样地，说明与时轮主要神数相配的脉："顶髻轮有瓣四海，即引入四座间的四瓣。心间八，即等住等气之所依的鼻端等脉，以日夜各时段区分使八行星运行者。上下的贤意女和白螺女是命气与下行气之所依。额或顶有人主十六，即引入十六日相的十六脉瓣。喉轮亦有牙数三十二，即引入二十八星宿和四棒星宿的三十二。脐轮十二迁移脉外八乘八六十四脉瓣，即引入六十曼陀罗和四空者。"


 །ཉི༷ས་འགྱུར༷་མི༷་བད༷ག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ནི་གས༷ང་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་སོ་སེན་སྐྲ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་མིང་ནི། མི་ཕྱེད་མ་དང་། ཕྲ་གཟུགས་མ་དང་། མཛེས་མ་དང་། གཡོན་མ་དང་། གཞོལ་མ་དང་། ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ་གཉིས་འབབ་པའམ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང་། སམྦུ་ཊ་དང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་པུ་ལི་ར་མ་ཡ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ནས་བཤད་པ་སོགས་དང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། རྒྱུད་འདིར་རྩ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་གསང་གནས་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། སམ་ཊ་སོགས་སུ་ཡལ་ག་སྤྱི་བོར་སོང་བ་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ཞེས་སྔ་མའི་མཁས་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལས། 
17-4-56b
གསང་གནས་ཀྱི་ནང་རིམ་གྱི་རྩ༷་དྲུ༷ག་པོ་རྣ༷མས་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩར་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོ༷ག་པར་བྱེད་ཅིང༷་། གསང་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རྩ་བཅུ༷་ནི༷། དེ་དག་ཏུ་དུས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་འཛིན་པའི་རྩ་བཅུར་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་འཕྲོ༷ག་པ༷འམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་གསུམ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་རང༷་བཞི༷ན་ཏེ༷། སླར༷་ཡང༷་ཡང༷་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་བསྒྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རིམ་བཞིན་བ༷ད་ཀ༷ན་དང༷་རླུང་ད༷ང་མཁྲི༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ༷འམ་རང་བཞིན་ཏེ། ཡུལ་འཕྲོག་པའི་རྩ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཅུ་པོ་ཡི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞི་དང་དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་ཉི་ཤུ་པོ་དེའོ། །ཉི་ཤུ་ཉིས་འགྱུར་མགྲིན་པའི་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའོ། །བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་རླུང་གི་ནད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་དང་སྟེང་གསུམ་འོག་གསུམ་གྱི་རྩ་དྲུག་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་རེ་གཉིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་ལྷ་རིགས་བསྡུས་བརྒྱ་ང་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྩ་དང་ལྷའི་གྲགས་སྦྱར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་སྣང་འབྱུང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་ཁམས་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །སླར་ཡང་རླུང་བཅུ་པོའམ་ཕུང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ཡི་གྲངས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་
17-4-57a
རྫོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ། རང་ལུས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུངས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་བོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གོ །

这些是您提供的藏文的中文翻译：
二倍人主即三十二数的脉瓣在密处中央广为闻名，是引入**、血液、尿液、指甲、头发、体毛等三十二种界的脉。这三十二脉的名称是：不可分女、细形女、美女、左女、倾女、短女等，在此续中说为密处脉轮中**等三十二界流注或循环之脉，而在《三昧耶》和《胜乐》中解释为顶髻的普利拉玛雅等，以及从《喜金刚》所解释的等，认同方式不同，这是因为此续中观察这些脉的根部在密处，而《三昧耶》等观察支分延伸至顶髻，因此不相违，如前贤所说。
如是六轮一百五十六脉中，密处内圈的六脉，若大黑暗风入其中，则会阻碍六轮诸脉中风的流动；密处第二圈的十脉，若时之我入其中，则会夺取或阻碍流向执持色等十境的十脉中风的流动。如是十六脉是风、胆、痰三病集合的本性，再者，若再次二倍增长，则依次成为生成痰、风、胆病的部分或本性，即夺境脉刚才所说的十脉数目二倍增加，其二十数为痰的部分，即哪些？顶髻的四和额的十六共计二十。二十二倍即喉的三十二和心的八，这四十则生成胆病。四十二倍即脐的六十四和密处外圈十六共计八十，则为生成风病的部分。
如是六轮百脉加上六风和上三下三六脉，成为一百七十二，即时轮略集一百五十六种神和六印，共一百六十二的本性，对此通过生起次第将脉与神数相配而以三摩地明显显现而修，以及通过圆满次第以无变气界捆绑的方法击中要点而成就二种悉地，因而赐予安乐。再者，以十风或十蕴界的本性区分，一千六百二十是吉祥星宿曼陀罗的脉数。
从广星宿曼陀罗中，世间世俗的生起次第痰等脉为了成就世间悉地或成就自身寿命和青春而由文殊取出的六轮主要脉的数目，即上述所说。
;


རྩ་བརྒྱ་ང་དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་མཁས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་པ་དག་ལ། དང་པོ་ལུས་ཆགས་པ་དང་། བར་དུ་གནས་བའི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་ཐ་མར་ངེ༷ས་པར༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བར་བྱེ༷ད་ལ། བླ༷་མ༷འི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མན་ངག་ངེ༷ས་པ༷འི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་དབ༷ང་གི༷ས་ཚེ༷་བསྐལ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ད༷ང་ན༷ད་མེ༷ད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ༷ར་བར་བྱེད་དོ། །འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་གིས་གནས་དེ་དག་ལ༷་འཕོ་བའི་དུས༷་ཀྱི༷་རྩ༷་འདབ་རྣ༷མས་སུ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་ཅིང་གནས་ལ་ཐིམ་ཞིང་འགག་པར་བྱས་ན་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ་འདི༷་ལ༷་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ན་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཕྲོ༷ག་ནས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ངོ༷་མཚ༷ར་མེ༷ད་དོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ལམ་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཙམ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སླར་གཡོ་མེད་དུ་ཐིམ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲུ་མནན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་འདྲའོ། །གང་དུ་སླར་ཡང་ཡང་ནས་སོགས་གྲངས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། གཙུག༷་ཏོར༷་ལ༷་ནི༷་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ཡི་རྩ་དང་། དཔྲ༷ལ་བ༷ར་རྒྱ༷་མཚོས༷་བསྣུན༷་པ༷འི་དུས༷་ཞེས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ནི་བད༷་ཀ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་འཁྲུ༷ག་
17-4-57b
བར་བྱེད་པ༷འོ༷། །མགྲི༷ན་པ༷་ཡི་རྩ་འདབ་སོ༷་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷འི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ད༷ག་ལ༷་མི༷ག་གི༷ས་བསྒྱུར༷་བའི་དུས༷་ཏེ་བརྒྱད་དང་དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས༷་པས་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཅན་གྱི་རྩ་དེ་དག་རྣམ༷ས་ནི་མཁྲི༷ས་པ༷འི་ཁ༷མས་ར༷བ་ཏུ༷་འཁྲུག༷་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟེ༷་བ༷་དང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་ཆུ༷་གཏེ༷ར་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ་རེ་བཞི་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་མི༷་བད༷ག་ཞེས་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་རླུང༷་གི༷་ཁམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷ག་པར་བྱེད་པའོ། །གས༷ང་བ༷ར་རྩ་གཞ༷ན་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བར་སྐོར་གྱི་བཅུ་ད༷ང་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུ༷ག་པོ་དག་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བར་བྱས༷་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པ༷ར་ནད་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རླུང་འགོ༷ག་པ༷་ཡི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་པའོ༷། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་བསྲུང་ཞིང་འཆི་བ་འཇོམས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གསང་གནས་ནང་སྐོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གམ་དྲུག༷་གི༷་རྩ༷་ནི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་ལ་རྒྱུ་བའི༷་རླུང་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཟླ༷་ཉི་མེ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་གསུམ་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྩའི་གཙོ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ག༷ང་ཡིན་པ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ལམ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་མལ་བའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་རླུང་དབུ་མར་མི་གནས་ཞིང་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི༷་བ༷་སྟེར༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་གི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ལུ༷ས་ལ༷་སྲོག་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །འདིར་དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཞེས་པ་གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་ཅིང་ཞེས་པ་དང་མིང་འདྲ་ཡང་དེ་དྲུག་ཁོ་ན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ།

这些是您提供的藏文的中文翻译：
这一百五十六脉，对于不具备身体击中要点方便善巧的凡夫来说，虽然起初形成身体，中间作为存续的依靠，但最终必定带来死亡，而"上师"是指三界上师佛陀的教言口诀，若以确定的方便善巧掌握，凭借其力量能够使寿命持续一劫，并且赐予无病。若将六轮这些处所的迁移时脉瓣中昼夜期间、时段和时轮等形式运行的一切气，通过上师口诀之道引入阿瓦杜提（中脉），使之停留、融入并止息，则成就瑜伽士此生最极不变的佛身尚且可以，夺取死亡恐惧而成就长寿持明等暂时果报更不必说，这并不稀奇。或者说，对于具备时脉上师口诀之道要点者，夺取死亡恐惧，成为长寿依靠，瑜伽士们对这种道路并无太大惊奇，因为通过如法击中要点，使十气再次融入中脉不动，甚至成就佛果的缘故。强调这一点也可以，意思相同。
关于"再次一次又一次"等所说的仅仅数目，其详细意义说明：顶髻有四海，即四脉瓣，额部被海击打的时，即四乘四十六及其余诸脉，使痰界极度扰乱。喉部脉瓣牙，即三十二，和心间莲，被眼所乘的时，即八，二者合计四十数的脉，使胆界极度扰乱。脐部和密处依次六十海，即六十四，和密处外瓣人主，即十六，共八十脉，同样也使风界极度扰乱。密处的其他脉，方位，即中圈十和内圈六，也被极度明显揭示，它们必定产生**病，即阻碍气的十六脉。这是时轮脉总摄的确定。
现在解释通过上师确定的力量守护生命和摧毁死亡是如何进行的：密处内圈的六脉，即六的脉阻碍在六轮脉瓣中运行的气，哪些呢？上方以月、日、火之分别为三，下方以大便、小便、精液之分别为三种道路上所住的六主要脉中的命气和下行气运行，对于不具备方便善巧之道的普通有情，因气不住于中脉而迁移的力量带来死亡，这应当通过上师口诀确定的力量在身体中守护生命。此处"六的脉阻碍轮"和"密处内圈的六阻碍轮"名称虽然相似，但不应仅理解为那六个。
;


 །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། རྩ་དྲུག་པོ་དེར་ང་ངམ་སྲོག་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཐར་འཆི་བ་སྟེར་བས། བླ་མའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དབུ་
17-4-58a
མ་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་ངེ༷ས་ཏེ། སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཡི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རླུང་ཡང་འཆིང་ལ། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་ལམ་གྱི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་རླུང་ཡང་འཆིང་ངོ་། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཕྲ༷་མོ༷་དབུ་མའི་རྩ་ལ༷་ནི༷་སྲོག་མ༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འཆི༷་བ༷འི་ཡུ༷ལ་ནི༷་ག༷ང་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྟེང་གི་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་བཅིངས་ཤིང་། འོག་གི་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དུང་ཅན་མར་བཅིངས་ནས། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ཞིང་འཕོ་མེད་དུ་བྱས་ན་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་ནང་དུ་དྲག་པོ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པས།
༄། །གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
འདིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་གཅིག་པ་ནས། རེ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་
17-4-58b
འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུག་འཁྲིག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། གླང་ཀརྐ་ཊ་སོགས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྤེལ་ནས་རེ་རེའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་དེ་དག་ལས། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འདབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་འབབ་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་གཡས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྒྱུ་སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པའོ།

 །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་ན། རྩ་དྲུག་པོ་དེར་ང་ངམ་སྲོག་འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཐར་འཆི་བ་སྟེར་བས། བླ་མའི་ངེས་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་དབུ་
17-4-58a
མ་ལ༷་ག༷ལ་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་ངེ༷ས་ཏེ། སྟེང་དུ་མེ་ཡི་འམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ཡི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་མར་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རླུང་ཡང་འཆིང་ལ། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཟླ་ཉིའི་ལམ་གྱི་རླུང་འཆིང་ན་འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་ལམ་གྱི་རླུང་ཡང་འཆིང་ངོ་། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཕྲ༷་མོ༷་དབུ་མའི་རྩ་ལ༷་ནི༷་སྲོག་མ༷་ཞུ༷གས་པ༷་ན༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འཆི༷་བ༷འི་ཡུ༷ལ་ནི༷་ག༷ང་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས་སྟེང་གི་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་བཅིངས་ཤིང་། འོག་གི་བཤང་གཅིའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་དུང་ཅན་མར་བཅིངས་ནས། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་ཞིང་འཕོ་མེད་དུ་བྱས་ན་འཆི་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གཉིས་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་ནང་དུ་དྲག་པོ་དང་ཀླ་ཀློའི་འཁྲུགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྩའི་རིགས་འབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པས།
༄། །གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
འདིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་གཅིག་པ་ནས། རེ་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བཤད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་
17-4-58b
འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལུག་འཁྲིག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། གླང་ཀརྐ་ཊ་སོགས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྤེལ་ནས་རེ་རེའི་བར་དུ་ཆོད་པའི་འདབ་མ་དེ་དག་ལས། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་འདབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་འབབ་པའི་ཚེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་གཡས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བའི་ཚེ་སྣ་བུག་ཀྱང་གཡས་ནས་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་ཡུན་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྒྱུ་སྟེ། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་གཅིག་རྫོགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
如果要了解如何保护，那么当六脉中的我或生命之气进入并运动时，最终会带来死亡。因此，应通过上师的确定修习六支瑜伽来束缚生命气，使其不再移动。通过这样的束缚，如果生命之气完全进入了位于六脉中央的中脉，那么必定会征服人类的死亡。如果约束上方火脉或罗睺脉的气，下方白色管道中的精液流动之气也会被约束。同样，约束上方日月道路的气，下方大小便道路的气也会被约束。因此，当微细的生命之气未进入位于六轮中央的中脉时，瑜伽行者无法切断死亡之境。因此，通过修持中脉瓶气法，暂时可以夺取死亡；主要通过六支瑜伽之金刚瑜伽道，将上方罗摩与香甘露两脉的生命之气束缚于中脉，将下方大小便道路中流动的下行气束缚于白色管道，使气息在中脉中进入、安住、融解且不移动，即可获得不被死亡所转变的大手印境界，从而切断轮回中生死的相续流。第二摘要之后至此处，注释中阐述了内在的凶猛与蛮族之争乱，以及时轮种姓的续部和脉种姓生起的第三摘要。
第十一处，诸明点现本尊相分法
第十二处，日月与火之死亡征兆的本性住处
此处，第十二处日月与火之死亡征兆的本性住处是由"如果生命"等开始的第四十一偈至第四十六偈来阐释的。这里解释非时死亡特征的生命气之死亡征兆时，脐轮十二时轮运转的十二支脉对应十二宫的十二时轮之气的移动和运行。白羊、金牛等不平等的六个和金牛、巨蟹等平等的六个，这样交替排列，每个之间间隔的那些支脉中，白羊等不平等的六时轮的支脉位于左侧，当生命气降临这些脉时，气息会从左鼻孔流动；金牛等平等的六时轮的支脉位于右侧，当生命气流动于这些脉时，气息也会从右鼻孔流动。每一个的持续时间为五杖，每日各自流动，十二运转以六十杖的本质完成一天。


 །དེ་ཡང་གཡོན་དུ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག །གཡས་སུ་མཉམ་པའི་རྩ་འདབ་དྲུག་གནས་པ་ལ་རེས་མོས་སུ་འཕོ་བའི་ཚེ། དཔེར་ན་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱིས་དམན་པའི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རྒྱུ་བའི་རིང་སྣ་བུག་གཡོན་པར་དབུགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རྒྱུས་ནས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། འཕོ་བ་གཅིག་གི་དབུགས་གྲངས་རྫོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་གཡོན་གྱི་རྩ་འདབ་གཉིས་པ་འཕོ་བ་སོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྐབས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་མི་སྤེལ་བར་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཕོ་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་སྟེ་འཕོ་ཚུལ་བཤད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་སྟེ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འཕོ་ཐེབས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ལ་དབུ་མར་འབབ་པ་ཐེབས་བཅུ་གཉིས་སུ་འོང་ངོ་། །དེ་དག་ནད་དང་བྲལ་བ་ཁམས་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་ལ། ཁམས་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་སྲོག་རྒྱུ་བའང་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལའང་དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་དང་དུས་སུ་བབ་ནས་འཆི་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་
17-4-59a
དང་པོ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལ་ཡང་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་གཡས་རྒྱུ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟླ་བའི་ལམ་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྲོ༷ག་སྟེ་དབུགས་ནི༷་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་གྱི་རྩ༷་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ལ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་དུ་འབ༷བ་ན༷་མི་དེ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་དུས༷་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་བུ་ལོན་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལོ་གྲངས་དང་འདྲ་བའི་ལོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་ཕྱོག༷ས་གཅི༷ག་སྟེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་རྣ༷མ་པ༷ར་བར་མ༷་ཆ༷ད་དུ་འབ༷བ་པ་ན༷། མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་འཚོ༷་བ༷་ཡི་ཡུན་ནི་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་ལོ༷་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྫོགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ནས་འབབ་པ་མི་འཕོ་བར་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་བར་རྣམ༷་པ༷ར་མ༷་ཆ༷ད་པར་འབ༷བ་ན༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དེའི་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བར་བར་མ་ཆད་པ་ཞེས་པ་ཞག་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་ཏེ་བརྩི་དགོས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་ར༷ང་གི་ལུ༷ས་ང༷ག་ལ༷་གཡོན་རྒྱུ་ཟླ༷་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ཡི་འཆི༷་བ༷་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ཞེས་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོར་དེ་ལས་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ། རླུང་མི་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བ་དང་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་གྱུར་པ་རྟོགས་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་དེ་མཚོན་བྱེད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་འདབ་མ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚེའི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོད་པར་བྱའོ།

藏文翻译
左侧有不平等宫位时轮的六支脉，右侧有平等的六支脉，当它们交替运转时，例如，在左侧第一支脉上，气息以八千八百减去五十六次运行期间，左鼻孔中运行同样数量的气息，在每次基本气运行的交界处，气息从两个鼻孔同时均等地运行。一个运转的气息数量一完成，立即在右侧第一支脉上同样运行，然后是左侧第二支脉运转等，交替进行。在这种情况下，不是在各自的交界处交替，而是在每个时轮运转的交界处，基本气五十六次从两个鼻孔运行，这种运转方式也有解释，需要考察。这样，在两个鼻孔各有六次运转中，中脉会有十二次降下。这些是针对无病、平衡元素的情况而言；对于那些被风、胆、痰病压制的人，由于元素不平衡，生命气的运行也会不平衡，从而变成死亡征兆之气。其中又分为非时死亡和时至而死两种，
首先，关于非时死亡征兆之气，又分为左行的月亡征兆和右行的日亡征兆两种。首先，月道死亡征兆之气的运行方式：若生命之气，即呼吸在左侧单一脉中日夜（一整天）不间断地流注，则此人的寿命将为时间之年，即三年。这三年类似于中脉百年寿命债完成特征的年数。若在一方，即十五日中不间断地流注，人的寿命将为一年半，过后将会死亡。同样，若月亮在一个月中不间断地从左鼻孔降下，哦人类之主！此人的寿命也将为三个月。关于"方位和月份不间断"的说法，需要与前面死亡征兆的日数合计计算，下文将会解释。这样，瑜伽行者可以通过时轮（即设置有十二辐轮的轮盘）来了解自己身语的左行月亡征兆运行或行进的死亡。具体方法是：在十二运转的十二大脉上，为了容易理解由气息不平衡运行而导致的死亡征兆日数的增长以及剩余寿命有多少，应绘制一个表示这种方式的十二瓣双层轮盘，在第一瓣的内格中标注死亡征兆之气的一日，在其对应的外格中标注三十六个月的寿命。


 །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ནང་མ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་། རིམ་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཆི་ལྟས་དེའི་ཚེ་ལྷག་ཇི་ཙམ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པར་ཞག་གསུམ་ཟླ་བ་
17-4-59b
སུམ་ཅུ། གསུམ་པར་ཞག་དྲུག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན། བཞི་པར་ཞག་དགུ་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི། ལྔ་པར་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག །དྲུག་པར་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད། བདུན་པར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ། བརྒྱད་པར་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། དགུ་པར་ཞག་ཉེར་བཞི་ཟླ་བ་དགུ། བཅུ་པར་ཞག་ཉེར་བདུན་ཟླ་བ་དྲུག །བཅུ་གཅིག་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་ཟླ་བ་གསུམ། བཅུ་གཉིས་པར་ཞག་སོ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་འདིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་མོད་ཀྱི་འདབ་མ་འདོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཟུར་དུ་བྲི་ན། སྔ་མ་ལྟར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་ལ། རྩིབས་དང་པོ་ལ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་བྲིས་ནས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ཕྲི་བའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་རྒྱུས་པས་སུམ་ཅུར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པོ་ལ་སྔར་མ་རྒྱུས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩ་ཟད་པའི་དོན་དུ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་འབབ་པར་དུས་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རིམ་པར་འཕེལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་གསུམ་པའི་འགོ་འཇུག་པ་ན། གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདབ་
17-4-60a
མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་པས་སྔ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་བསྡོམས་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཉིས་སུ་ལོངས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དཔེ་ལ་ལར་གསུམ་ཟེར་ཡང་བཞི་པ་ལ་མི་འབབ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐར་ཟླ་བ་ལྔ་པ་འཇུག་པ་ན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་དང་བསྡོམས་པས་ཞག་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་མི་འབབ་པོ། །འགྲེལ་པ་ལས། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདབ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འབྱུང་བ་ལ་འདབ་མ་དང་པོར་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལྔ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བྱུང་གི། བཞི་ལྔ་དྲུག་པ་ལ་མ་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ཞག་གསུམ་པོའི་སྐལ་པ་དེ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་འད༷བ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་དབུས་སུ་ཞག་གཅིག་འབབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་འདི་འགྱུར་མི་བདེ་སྟེ། དཔང་འགྱུར་དུ། བར་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་ནི་མཐར་གཡས་དང་དབུ་མ་ལ་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། འཆི་ལྟས་མེད་ཅིང་ཞག་ཉེར་དགུ་ཡི་ཟླ་བ་གསུམ་བཅས་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་པོ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཀྱི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ཟད་པས་ཞག་གསུམ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུས་པ་དེས་ནི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ།

藏文翻译
同样，在内层标注死亡征兆的日数，在外层标注该死亡征兆下余下寿命的月数等：第二格标注三日和三十个月，第三格标注六日和二十七个月，第四格标注九日和二十四个月，第五格标注十二日和二十一个月，第六格标注十五日和十八个月，第七格标注十八日和十五个月，第八格标注二十一日和十二个月，第九格标注二十四日和九个月，第十格标注二十七日和六个月，第十一格标注三十日和三个月，第十二格标注三十三日，即耗尽那三个月。
虽然单一轮盘也能理解，但若另外绘制一个舍弃花瓣的轮盘，则如前所述，有十二辐内外双层的轮盘，在第一辐内部标注死亡征兆的三日，在其对应的外部标注三十个月等，如前所述。在第十一辐标注三十三日和一个月，在第十二辐标注三日，外部为空。这样，每增加三日，相应减少三个月的十二瓣轮盘中，在第十二瓣运行三十三日时，已耗尽了三十日运行时剩余的三个月寿命，然后在宫位轮盘的第一辐上，之前未运行过的三日中，其中两日降入第十二瓣以耗尽右脉，一日降入阿瓦杜提（中脉）以耗尽气轮。然后生命进入左脉，这就是月亡征兆的确定。
这些运行方式如何呢？首先，左鼻死亡征兆之气运行一日，之后两个月内没有死亡征兆之气降下，而是以常规方式运行。然后死亡征兆的日数逐渐增长：当两个月结束，第三个月开始时，同一左脉的花瓣上降下一日，与前面的死亡征兆日数相加，死亡征兆之气达到两日。然后，虽有的典籍说是三个月，但第四个月不会降下。之后，第四个月末第五个月初时降下一日，与前面两日相加为三日。从第五个月起，第六个月不会降下。
注释中说："中间的三日最终具有右和左死亡征兆的性质"，这指的是在后面的花瓣上，每个月的交界处会出现一日死亡征兆，而在第一花瓣上，第一、第三、第五月出现了死亡征兆日，但第二、四、六月未出现，这中间三日的份额在三十三死亡征兆日结束后，将降入第十二花瓣，其中两日降入右花瓣，一日降入中央，这将在后文解释。"右和左死亡征兆"这一译法不妥，根据班译："中间的三日最终在右和中脉上具有左死亡征兆的性质"应当如此理解。
有死亡征兆的三十日月和无死亡征兆的二十九日月各三个，共六个月完成三日。这样，这三个死亡征兆日已耗尽了一个死亡征兆日时期的三十六个月寿命中的六个月，因此运行了三日死亡征兆之气后，剩余寿命为三十个月。


 །འཆི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་དེར་མ་སླེབ་པར་འཆི་བ་རྣམས་སོ། །འཆི་ལྟས་མིན་པ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་པ་དེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་པོའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སོ
17-4-60b
དྲུག་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་བས་འདབ་མ་དེ་ལ་དེ་ཕན་ཆད་དུ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུ་སོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གསུམ་ཟླ་བ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་འབབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྔ་མའི་འཚོ་ཡུན་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཚེའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདབ་མ་གསུམ་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེར་འདབ་མ་གཉིས་དོར་བས་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་བདུན་པ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་འབབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་དེ་འཚོ་ཟླ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་གསུམ་པ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རེ་རེར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་བས། བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་གྱིས་འཚོ་ཟླ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་བ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་དོར་དེ། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་མའི་འདབ་མ་བདུན་པོ་ལ་འཕོ་རེས་བྱེད་དེ། ཚེའི་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་ཉུང་བས་ཚེ་ཚད་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་བས་འདབ་མ་དྲུག་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་བཅུ་དགུ་དང་ཉི་ཤུ་དང་ཉེར་གཅིག་གིས་འཚོ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་སུ་སོང་ཞིང་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ཕན་ཆད་འདབ་མ་ལྔ་ཁོ་ནར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབུགས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་གཉིས་ཉེར་གསུམ་ཉེར་བཞིས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དོར་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་
17-4-61a
སྲོག་རྒྱུ་ཞིང་འཚོ་ཟླ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ཞག་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བདུན་གསུམ་གྱིས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་འཕོ་བར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་ཟླ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉེར་བརྒྱད་ཉེར་དགུ་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གསུམ་ཟད་ནས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདབ་མ་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་ལྷག་མའི་འདབ་མ་གཉིས་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དང་སོ་གསུམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་རེ་རེར་བྱུང་བས་འཚོ་ཟླ་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་དོར་ཏེ་འདབ་མ་གཅིག་ལ་དབུགས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྔར་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་མ་བབ་པའི་སྐལ་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་ནི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་སྣ་གཡོན་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་འཕེལ་ཏེ་ཞག་གསུམ་རེས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ།

藏文翻译
所谓死亡征兆，以寿命为百岁时代的人们为例，是指未达到百岁就死亡的情况。非死亡征兆则是在百岁寿限时死亡。这样，运行三日后，已耗尽第一个死亡征兆日三十六个月寿命中的六个月，此后在该花瓣上不再有正常的生命气运行；此后十一个运转和二万一千六百次呼吸出入构成日夜，即使完全舍弃宫位的花瓣，一日的气轮也不会减少。
然后在第二花瓣上，第四、第五、第六三个死亡征兆日分别降于第七、第八、第九月，这三日耗尽了前面三十个月寿命中的三个月，剩余寿命变为二十七个月。从二十七个月寿命开始，生命气运行进入第三花瓣。由于舍弃了两个花瓣，十个运转使日夜的气轮在十个花瓣中运行。从二十七个月寿命中，每月各降下第七、第八、第九死亡征兆日，耗尽三个月，寿命变为二十四个月，舍弃第三花瓣。
同样，每月死亡征兆日增加，第十、十一、十二三日使寿命变为二十一个月，舍弃第四花瓣；死亡征兆日第十三、十四、十五三日使舍弃第五花瓣，此后在剩余的七个花瓣中交替运行，寿命为十八个月。同样，第十六、十七、十八三日使寿命减少三个月，变为十五个月，舍弃第六花瓣，生命气在六个花瓣中运行。第十九、二十、二十一日使寿命变为十二个月，舍弃第七花瓣。此后呼吸仅在五个花瓣中降下。
死亡征兆日第二十二、二十三、二十四使舍弃第八花瓣，生命气在四个花瓣中运行，寿命变为九个月。第二十五、二十六、二十七三日使舍弃第九花瓣，在剩余的三个花瓣中运转，寿命变为六个月。第二十八、二十九、三十三日使六个月中的三个月耗尽，寿命变为三个月，舍弃第十花瓣，气息在剩余的两个花瓣中运行。死亡征兆日第三十一、三十二、三十三三日各在一月中出现，使三个月寿命耗尽，舍弃第十一花瓣，气息在一个花瓣中运行。
然后，前面第一花瓣上未降下的三个死亡征兆日份额，将在第十二花瓣上不间断地降下两日。然后舍弃第十二花瓣，接着在脐轮的阿瓦杜提（中脉）上降下一日，生命之气轮运行的气息从左鼻孔出，中断后转生到其他世界。这样，月亡征兆根据日的品质（勇气、激情和黑暗）的区分，每月死亡征兆日依次增加，每三日就舍弃一个宫位花瓣。左脉中不平衡的下行气所产生的月亡征兆的确定性就是这样。


 །དེ་ནས་སྲོག་གི་རླུང་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། རྩ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་རེག་གཟུགས་རོ་དྲི་ལྔ་རྣམས་བཟུང་ནས་ལྔ་རེའི་བར་མཚམས་སུ་རྩ་འདབ་རེ་འདོར་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་རེས་འདོར་ཏེ་ལྔས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་བཅུས་གཉིས་པ། བཅོ་ལྔས་གསུམ་པ། ཉི་ཤུས་བཞི་པ། ཉེར་ལྔས་ལྔ་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་གཉིས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །རྩ་འདབ་སྔ་མ་རྣམས་འདོར་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་འདབ་
17-4-61b
ཕྱི་མ་རྣམས་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་བསྣན་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཉེར་བདུན་པ་རྫོགས་པ་འདབ་མ་བདུན་དོར་བ་དེ་ནས་སྔར་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་མའམ་རྩ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་པར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བཅུས་དགུ་པ། ལྔས་བཅུ་པ། གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དུ་གཡས་ཀྱི་རྩལ་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་ཞག་གཉིས་སུ་རྒྱུས་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདོར་རོ། །དེ་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་དོན་དུ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ཏེ་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ༷་ནས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ལྔ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཏུ་བགྲོ༷ད་པ༷འམ་རྒྱུ་བ༷་སྐྱེ་བ༷འམ་འབྱུང་བ་ནི། ལྔ་རེ་ལྔ༷་རེ་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྐྱེ༷་བ༷་སྟེ༷། འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་བ་ནས་ཉེར་ལྔ་པས་ལྔ་པ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ༷་ན༷ས་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷག༷་པ༷ས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཉེར་དྲུག་པས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང་། ཉེར་བདུན་པས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ༷་ནི་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་སུམ་ཅུ་ད༷ག་ཀྱང༷་གསུ༷མ་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདབ་མ་ལྷག་མ་རྣམས་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སྐྱེ་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཡི་དུས༷་ནི༷་རྫོ༷གས་པ་དེ་ན༷འོ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁྱིམ་བརྒྱད་པ་འདོར་བ་སོགས་གོང་བཤད་བཞིན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་དང་འཚོ་བའི་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་སྦྱར་བ་ནི། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔར་རྒྱུ་བ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིར་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ལོ༷་རྣམ༷ས་གསུ༷མ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ་བ༷་དེ༷་དག་རྣམས་ད༷ང་། དྲུག༷་དང་
17-4-62a
གསུ༷མ་དང༷་ཟུ༷ང་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ག༷ང་ཡིན་པའི་ཟླ༷་བ༷་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚེ༷ས་དང་ཕྱོག༷ས་དང་མད༷འ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་གཉི༷ས་དང་ཟླ༷་བ༷་རྣམས་ནི་འཚོ༷་བ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་འདོར་ཚུལ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བགྲང་བའི་བདུན་པ་ནི་སྲོག་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་འདྲའོ། །བདུན་པ་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་འཆར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་དེ་ཁུ་བའི་ཁམས་འཆར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་རྩ་གཡས་པ་ལ་སྲོག་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་། དབུ་མ་ལ་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་སྲོག་འགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文翻译
接着，阐述由不平衡的生命之气所产生的日亡征兆：右脉日亡征兆以月亮的五种功德——声音、触感、形态、味道、气味为基础，每五日舍弃一个花瓣。这样，在五个宫位间隔中，每五个死亡征兆日舍弃一个：五日舍弃第一个宫位花瓣，十日舍弃第二个，十五日舍弃第三个，二十日舍弃第四个，二十五日舍弃第五个。之后，宫位的两个脉每增加一个死亡征兆日舍弃一个。
在前面花瓣舍弃的死亡征兆日基础上，加上后面花瓣舍弃的日数，死亡征兆第二十七日结束时已舍弃七个花瓣，此后不再依据前面的死亡征兆日，而是从数字的开始或根本重新计算，运行至第三十三日：十五日舍弃第八个宫位，十日舍弃第九个，五日舍弃第十个，三日舍弃第十一个，这样生命之气在右脉中不间断地运行三十三日。然后，为了耗尽左脉元素，在第十二宫位从左脉运行两日，舍弃十二个左花瓣。之后，为了耗尽气轮，在中脉根部运行一日，随后死亡。
因此，日亡征兆从五日到二十五日的运行或流动产生，是每五日递增的结果，即从五日舍弃第一花瓣到二十五日舍弃第五花瓣。此后，每增加一日舍弃一个宫位花瓣：二十六日舍弃第六花瓣，二十七日舍弃第七花瓣。然后，十乘以三等于三十，还有三日余，这三十三个死亡征兆日将舍弃剩余的花瓣，即在从生命开始计算的第七宫位时间结束时。如前所述，十五日舍弃第八个宫位等，三十六日后将死亡。
接着，将死亡征兆日与剩余寿命年数相配：从日亡征兆五日运行开始，如前所述在十二宫位花瓣轮盘的内外标注，从第一到第十二，年数三和眼睛和这些月，六和三和对和任何月份的这些月，以及日、方位、箭和功德和二和月是寿命的余数。
这些解释阐述了舍弃十二宫位花瓣的方式：首先，从生命开始的宫位位置计数的第七个称为生命结束，如同日落。从第七开始是夜晚部分中月亮升起的时间，这被解释为月亮精液元素中死亡征兆的气息进入，而非精液元素的升起；从结束时间起，为了耗尽精液元素，生命之气在右脉运行三十三日，然后在左脉运行两日，在中脉运行一日，使生命停止。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་འབབ་པའི་ཚེ་ཀུན་རྟོག་གི་ལོ་ནི་ཉེར་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་བཅུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ། བཅོ་ལྔའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་དྲུག །ཉི་ཤུའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས། ཉེར་ལྔའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད། ཉེར་དྲུག་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་ལོ་དྲུག་ནས་གསུམ་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལྔ་ཆ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དེང་དུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཉེར་ལྔ་ཆའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་བསྣན་པའོ། །ཡང་ཉེར་ལྔ་ཆ་རེ་རེ་ལ་ལོ་བཞི་རེ་ཡོད་པ་ལས་ཟླ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་གཅིག་བསྣན་པས་ཞག་ལྔ་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བའི་འཚོ་ཡུན་སྦྱར་བའོ། །འཁོར་ལོ་འདིར་འཆི་ལྟས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ཤེས་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དང་། ཉི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། ཞག་སོ་དྲུག་ནི་ལོ་གསུམ་ཏེ་དེ་ལས་ཟླ་བ་རེར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྩ་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་ལས་དབུ་མར་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ།
17-4-62b
མི་འཁྲུགས་པར་ནི་གལ་ཏེ་ཉིན་དང་མཚན། །མཉམ་པོར་སྲོག་ནི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ན། །ཉིན་ཞག་ནམ་མཁའ་གཟའ་ཡི་གནས་ན་གནས། །ཆུ་ཡི་སྔོན་དུ་འདི་ཡི་འཆི་བ་ངེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མཚམས་ནི་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བར་མཚམས་དབུ་མ་ཡིན་ལ་དེར་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ག༷ལ་ཏེ༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མ་འཁྲུགས་པར་ཏེ་མ་འདྲེས་པར་མཉ༷མ་པོར་མཉམ་དུ་སྲོག་སྟེ་དབུགས་ནི༷་འཕོ༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ན༷། དེའི་རྟགས་སུ་སྲོག་འཕོ་ཕྱིའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཉིན༷་ཞ༷ག་རིལ་པོར་ཀུན་གྱི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དབུས་ན་གཟ༷འ་ཡི༷་གན༷ས་ཏེ་སྐར་མ་ཁྲ་བོ་སྐག་གི་ནང་ན༷་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གན༷ས་ཤིང་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ༷་སྟེ་ཆུའི་ཁམས་ལ་སྲོག་ཞུགས་པ་ཡི༷་སྔོན༷་དུ༷་དབུགས་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་མཉམ་པར་བཏོན་པའི་མི་འདི༷་ཡི༷་འཆི༷་བ༷་ངེ༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཕྱེད་ཙམ་སྲོག་མཉམ་དུ་རྒྱུས་ན་དེ་ཚེ་མེའི་འཆི་ལྟས་ཅན་དེ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འཆི་བར་ངེས་ཏེ། ཡང་ན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་ན་ཡང་ཟླ་གཅིག་གིས་ཏེ། འཆི་ལྟས་ཕྱོགས་མེད་པར་གཟའ་སྟོབས་ཆེ་ན་ཉིན་མཚན་ཉིན་ཞག་གཅིག་མཉམ་རྒྱུས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཚོ་ཞིང་། ཞག་རིལ་པོར་མཉམ་རྒྱུས་ན་ཟླ་གཅིག་དང་ཟླ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་སྲོག་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་པར་དྲང་དུ་བྱུང་ན་ཟླ་ཕྱེད། ཞག་གཅིག་མཉམ་བྱུང་ན་ཟླ་གཅིག །ཞག་གཅིག་དང་ཕྱེད་མཉམ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་དུ་སྲོག་གནས་སོ། །དེས་ན་ཞག་ཕྱེད་མཉམ་ནས་ཞག་གཅིག་གམ་ཞག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དུ་མཉམ་པར་རྒྱུ་
17-4-63a
བའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀྱི་འཚོ་ཚད་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་འཚོ་བར་བཤད་པ་ཡང་དབུགས་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་ཙམ་མཉམ་རྒྱུའི་རྟགས་ཀྱི་འཚོ་ཚད་ཡིན་ནོ། །


 །ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་གང་ལ་ཡང་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱ་མི་ནུས་ལ། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ནི་འཆི་བསླུའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ནུས་སོ། །འདི་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་བརྟན་པར་ནུས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྲོག་སྐྱེ་བའི་འདབ་མ་དང་པོར་བྱས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་དེ་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་ཡི་སྲོག་གམ་དབུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡི༷ས་ཁྱིམ༷་གྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོ༷ར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གིས་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་འཚོ་བ་ཡི་དུས་གཞན་ཉམས་པ་ཡིན་པས། ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་ཞེས་པ་ཞག་དེ་དག་གི་ཐད་ཀའི་འཚོ་བའི་ལྷག་མ་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམ༷ས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ད༷ང་། འཚོ་བའི་ལྷ༷ག་མ༷་གཉིས་ཐད་ཀར་མཚུང༷ས་པ༷འམ་འགྲིག་པར་གྱུར་པ་ཡི༷། ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་ཞ༷ག་གི༷ས་
17-4-62b
ཀྱ༷ང་སྟེ༷་ཞེས་ལོ་སོགས་གྲངས་ངེས་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པར་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་དང་འཚོ་བའི་ལོ་གསུ༷མ་རྫོགས་ནས་འདབ་མ་དང་པོ་འདོར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་དང་ལོ་མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་གཉིས་པ་སོགས་རིམ་པར་འདོར་བ་སྦྱར་ཏེ། ལོ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཏེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདབ་མ་གསུམ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དྲུ༷ག་གིས་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་། གསུ༷མ་གྱིས་ལྔ་པ་དང་། ཟུ༷ང་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲུག་པ་ད༷ང་། ཟླ༷་བས༷་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འདབ་མ་བདུན་པ་དོར་བ་ལ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྫོ༷གས་པ༷་ལ་སླེབ་པའི་དུས་དེ་ན༷ས་ནི༷། ཉམས་པ་དང༷་ཚེ་ཡི་ལྷག༷་མ༷་མཚུང༷ས་པའི༷་འཚོ་ཡུན་ཉིན་ཞག་ཁོ་ནའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཚེ༷ས་ཏེ་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་བཅུ་དང་མད༷འ་སྟེ་ལྔ་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་གསུམ་རྣ༷མས་ད༷ང་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་བར་བྱས་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་ཏེ། འདི་ཡི་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོའི་རིང་ལ་གཡས་པ་ཁོ་ན་ནས་འབབ་བོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྩ་གཡོན་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་བར་མ་ཆད་དུ་འབབ་ཞིང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལྟེ༷་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བརྩམ་སྟེ། ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་འཚོ་བའི་ཡུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་དྲུག་པོ་རྫོགས་པའི་མཐ༷ར་ནི༷་ཉིན༷་མོར༷་བྱེ༷ད་པའི༷་འཆི༷་ལྟས༷་ཀྱི་སྤྱོར༷་བ༷ས་ངེས་པར་ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་འགག་ཅིང་འཆི༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་ལོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཞག་ཏུ་བྱས་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོ༷ན་དུ༷་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་དང་པོར་ཉི༷་མ༷འི་བགྲོད་པའི་ལོ༷་གསུམ༷་ད༷ག་གི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་ནི༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་ནས་མད༷འ་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་སོ་ལྔ་ཡིས་འདབ་མ་དེ་འདོ༷ར་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་སླན་ཆད་རླུང་མི་རྒྱུ་
17-4-63a
བས་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ན༷ས་འདབ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཞག་བཅུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་མད༷འ་དུ༷ས་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ། ཞག་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་འདབ་མ་གཉིས་ལ་འདོར་བ་ད༷ང་། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཞི་བརྒྱ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་གསུམ་པར་འཇུག་ཅིང་གཉིས་པ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།

藏文翻译
对于日月死亡征兆，无论是哪种，一旦舍弃第七花瓣，此后天神、非天和人类都无法使身体中的生命力稳固，而在第七花瓣之前出现的死亡征兆，可以通过欺骗死亡的方法来欺骗。这些大多是一般情况，而对于具有金刚瑜伽等方法力量的瑜伽行者，也有能够稳固生命的可能。
同样，将生命开始的花瓣作为第一个，依次排列十二个花瓣，从自己所在的生命开始的宫位开始，以最胜部分的生命或呼吸力量依次舍弃宫位轮盘的花瓣。如何做呢？因为死亡征兆日所显示的仅剩余寿命，除此之外的寿命时间已经减损，故称五日等为减损，而"余数"指的是与这些日对应的剩余寿命三年等。
这样，减损的死亡征兆日和寿命余数二者相应或匹配的年、月、日，将依次舍弃花瓣。例如，死亡征兆五日和寿命三年结束后舍弃第一个花瓣，同样地，死亡征兆十日和眼睛即二年使舍弃第二花瓣等依次舍弃，月亮持者即一年也使舍弃第三花瓣，同样地，六个月舍弃第四花瓣，三个月舍弃第五花瓣，一对即二月舍弃第六花瓣，一个月舍弃第七花瓣，称为"完成"，从达到完成时起，减损和寿命余数匹配的寿命只以日数计算，十五日和十日和五日和三日依次舍弃第八、第九、第十和第十一花瓣，舍弃左侧的花瓣后到第十二花瓣，在这三十三日期间只从右侧降下。在此之后，不间断地在左脉降下两日，舍弃全部十二左右花瓣，然后在中脉降下一日，通过完全进入脐轮的方式降下，这样从完成时开始，三十六日完全耗尽寿命期限，在三十六日结束的最后，通过日作死亡征兆的组合，必定会阻断今生的存续而死亡。
这样，前述的年等转换为日数舍弃花瓣的方式是：在最初即生命开始的宫位的第一花瓣上，日行进的三年之日数共一千零八十日中，箭和火和世间即三百三十五日舍弃该花瓣，此后气息不再流动，变为空白，剩余七百四十五日被保留，生命力进入第二花瓣。此后从前花瓣到后花瓣运行的日数加上十，箭时顶端持者，即三百四十五日舍弃第二花瓣，然后保留其余四百日，进入第三花瓣，第二花瓣变为空白。


 །སླར་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་གཅིག་པའི་མཁ༷འ་རི༷་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་ཞག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་འདབ་མ་གསུ༷མ་པ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་གསུམ་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི༷ག་སྦྲུལ༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འདབ་མ་བཞི་པ་འདོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་ཞེ་བརྒྱད་བཟུང་ནས་འདབ་མ་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རི༷་བ༷་མད༷འ་ད༷ང་ཞེས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་འདབ་མ་ལྔ་པ་འདོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གོ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ། སླར་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནོ༷ར་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷། ཞག་སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་ཏེ༷། ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་འདབ་མ་དྲུག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་རེ་གསུམ་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་འདབ་མ་བདུན་པ༷་ལ༷་ནི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་གིས་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་འདབ་མ་བདུན་པ་འདོར་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ༷་ནས༷་ཚེས༷་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་གི་བར་གྱི་ཚོ༷གས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དག༷་ཀྱང༷་རིམ་པར་རྫོགས་པས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་དོར་
17-4-63b
ཏེ། ག༷ང་ཞི༷ག་ལྟེ༷་བ༷་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་སྲོག་འབབ་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པས་བརྒྱད་པ་དོར་ཞིང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཞག་ལྷག་མ་ཉེར་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུས་འདབ་མ་དགུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདབ་མ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔས་བཅུ་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་བར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དྲུག་བཟུང་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་བཅུ་གཅིག་པ་དོར་ཏེ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གསུམ་བཟུང་ནས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ལ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་དོར་ཏེ་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ལྟེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞག་གཅིག་གི་རྒྱུ་བ་རྫོགས་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་བ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ་བཏང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ནུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཚེས་ཞག་དང་། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་རྣམས་ཁྱིམ་ཞག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ།

藏文翻译
随后，在该花瓣上运行的十五日与虚空、山、月亮即一百七十日结束时，舍弃第三花瓣并使其空白，保留剩余的二百三十日，进入第四花瓣。然后，运行二十日与眼睛、蛇即八十二日舍弃第四花瓣并使其空白，保留剩余的一百四十八日，进入第五花瓣。再次，运行二十五日与山、箭即五十七日舍弃第五花瓣并使其空白，保留剩余的九十一日，进入第六花瓣。再次，运行二十六日与财富和手，与前日不同，即二十八日舍弃第六花瓣并使其空白，保留剩余的六十三日，进入第七花瓣。然后，在第七花瓣上，运行的二十七日也舍弃第七花瓣，保留剩余的三十六日，进入第八花瓣。之后，从十五日等到一日的所有日数集合依次耗尽，舍弃所有花瓣，直到一日生命降入脐轮中脉为止。
如前所述，第八花瓣上十五日耗尽后，舍弃第八花瓣并使其空白，保留剩余的二十一日，进入第九花瓣。然后，十日使舍弃第九花瓣并使其空白，保留剩余的十一日，进入第十花瓣。然后，五日使舍弃第十花瓣并使其空白，保留剩余的六日，进入第十一花瓣。然后，三日使舍弃第十一花瓣并使其空白，保留剩余的三日，进入左侧的第十二花瓣。在那里停留二日后舍弃，使所有花瓣空白，保留剩余的一日，进入脐轮，一日的运行结束后，气轮的运行从右鼻孔出去并放出，意识与生命气一起转生到其他六道。这样，日亮三年的一千零八十日的数量的生命力舍弃了十二辐宫位轮盘。
这是日亡征兆的确定性。有些上师解释说，月亡征兆之气运行的日是月日，而日亡征兆之气运行的日是宫日。
;


 །སྐབས་འདིར་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་དེ་རྣམས་ལས་འཐད་ཆ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། འདབ་མ་དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོག་མར་བར་མ་ཆད་པར་འཆི་ཞག་ལྔ་རྒྱུ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། དེ་ནས་འདབ་མ་གཉིས་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ཉེར་ལྔ། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅུ། དེ་ནས་
17-4-64a
རང་བཞིན་པ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ། རྩ་འདབ་གསུམ་པར་རང་བཞིན་པ་བཞི་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་བཅོ་ལྔ། དེ་ནས་རང་བཞིན་པ་བརྒྱ་བཅོ་ལྔ། རྩ་འདབ་བཞི་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་ལྔ་བཅུ། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉི་ཤུ། ལྔ་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ། དྲུག་པར་ཐོག་མར་རང་བཞིན་པ་གཉིས། དེ་ནས་འཆི་ཞག་ཉེར་དྲུག །བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་རྩ་འདབ་རེ་རེ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ལ་འཆི་ཞག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་ཉིད་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གཅོད་པའི་ཞག་ལ་གཏོགས་དགོས་ཏེ། འཆི་ཞག་རྣམས་རྩ་འདབ་གང་དུ་རྒྱུས་པ་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་མ་བརྩིས་ན་རྩ་འདབ་འདོར་བའི་ཞག་གྲངས་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་པར་བཤད། ཡང་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་མི་གཏོགས་དཔྱད་ན། འཆི་ཞག་འདི་ལ་ཚེ་ལྷག་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བསམ་ན་མི་གཏོགས་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་འཆི་ཞག་རྣམས་ཚེ་ལྷག་ལ་གཏོགས་པར་མ་བྱས་ན་གྲངས་མི་འགྲིག་ལ། འདབ་མ་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་གསུམ་སྟེ། འདབ་མ་ལྔ་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་ཚེ་ལྷག་ལ་མི་གཏོགས་པར་མ་བརྩིས་ན་ཚེ་ལྷག་གྲངས་མི་འགྲིག་གོ། འདབ་མ་དགུ་པ་ལ་འཆི་ཞག་བཅུ་པོ་རིལ་པོ་ཚེ་ལྷག་གི་གྲངས་ལ་གཏོགས་པར་བྱས་ན་བཅུ་དྲུག་ལས་ཐལ་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བཅུ་པོའི་ཕྱེད་གཏོགས་པར་བྱས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་བརྩི་དགོས་ལ། བཅུ་པའི་འཆི་ཞག་ལྔ་རིལ་པོ་མ་གཏོགས་ན་འཆི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་མི་ཚང་བས་གཏོགས་དགོས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་གསུམ་དང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་རང་རང་གི་འཆི་ཞག་གསུམ་དང་གཉིས་བཤད་པ་དེ་
17-4-64b
དག་མི་གཏོགས་ཏེ། གཏོགས་ན་རིམ་བཞིན་ཚེ་ལྷག་ཞག་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་རང་རང་གི་ཚེ་ལྷག་རིལ་པོ་གཏོགས་པ་དང་མི་གཏོགས་པ་དང་ཕྱེད་གཏོགས་ཕྱེད་མི་གཏོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དགུ་པའི་ཚེ་ལྷག་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་པ་དཔྱད་བྱར་སྣང་ངོ་། །དེ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་ན་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདིར་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ཚུལ་ནི། སྔར་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་བཀོད་པ་ལ། འདབ་མ་དང་པོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ནང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་འཚོ་ཡུན་གྱི་ཉིན་ཞག་འགོད་པར་བྱ་ཞིང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་དབུས་སུ་བྲིའོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ། ནང་དུ་ཉིན་ཞག་འདོར་བ་བཀོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མའི་འདབ་མ་རྣམས་རིམ་པས་སྟོང་པ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཡུན་དང་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གཡོན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

藏文翻译
在此处，关于死亡日和自然日如何出现的方式，虽然在早期注释中有些不同的观点，但从那些早期解释中取其合理部分的智者成就者大注释认为：在第一花瓣上，首先从右鼻孔不间断地运行五个死亡日，然后是三百三十个自然日，然后在第二花瓣上首先是二十五个自然日，然后是十个死亡日，然后是三百一十个自然日，在第三支脉上有四十个自然日，然后是十五个死亡日，然后是一百一十五个自然日，在第四支脉上首先是五十个自然日，然后是二十个死亡日，在第五花瓣上首先是三十二个自然日，然后是二十五个死亡日，在第六花瓣上首先是二个自然日，然后是二十六个死亡日。从第七花瓣开始，舍弃每个支脉的日数不再区分为死亡日和自然日，死亡征兆的日数本身就是舍弃支脉的日数。
死亡日必须计入舍弃支脉的日数中，因为死亡日是切断它们所运行的那个支脉的主要因素，且若不计入这些日数，舍弃支脉的日数就不完整，所以必须计入。此外，考察死亡日是否计入剩余寿命时，从"这个死亡日有这么多剩余寿命"的说法看，似乎不应计入，但如果不将第一到第四花瓣的死亡日计入剩余寿命，数量就不符合。从第五花瓣开始有三种情况：如果不将第五、六、七、八花瓣各自的死亡日计入剩余寿命，剩余寿命的数量就不符合。对于第九花瓣，如果将全部十个死亡日计入剩余寿命数，就会超过十六日变成二十一日，因此应计入一半，计算为十六日。对于第十花瓣，如果全部五个死亡日不计入，就不符合所说的十一个死亡日，因此必须计入。对于第十一和第十二花瓣，分别说有剩余寿命三日和一日，其中各自的三个和二个死亡日不计入，若计入，剩余寿命则分别变为六日和三日。因此，全部计入自己的剩余寿命、不计入以及一半计入一半不计入这三种情况。第九花瓣的剩余寿命十六天的一半似乎需要考察。若详细计算这些等等，会出现多种区分，但不再赘述。
这里，日亡征兆的时轮排列方式是：如前面月亡征兆的轮盘一样，排列一个六辐内外双层的轮盘，从第一花瓣开始到第十二花瓣，内层标注死亡征兆的日数，对应的外层标注寿命余数的生存期日数，将中脉的一日写在中央。再在类似的第二轮盘上，内层标注舍弃的日数，外层依次标注前轮盘花瓣的空白，这样的轮盘只要看一眼就能容易了解寿命期限和舍弃花瓣的方式。
此外，对于出生在右脉平等时轮的人会出现日亡征兆，而对于出生在左脉不平等时轮的人会出现月亡征兆。


 །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དཔྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པའི་གནས་ནི་རྫོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཀརྐ་ཊའོ། །ཟླ་བའི་རྩ་འཕེལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིས་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཆར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་
17-4-65a
འཆར་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདུན་པ་འཆར་བ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་འཆད་པ་ལ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྔ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་བྱིས་པ་བཙས་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི་ཁྱིམ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་མ་དང་བྱིས་པའི་ནང་གི་རྩ་འདབ་ལ་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སྦྱོར་ཤེས་པའི་སྐར་རྩིས་པ་སུ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཡང་ལུང་གོང་མའི་དགོངས་དོན་འཆད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ན་མངལ་བཟུང་བ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་གསུངས་པ་འདི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་མངལ་འཛིན་པ་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་མངལ་འཛིན་ཅིང་གང་ལའང་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མངལ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་འདབ་མ་ཆགས་ལ། དེར་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལ་བབ་ཚེ་མངལ་ཆགས་པར་འདོད་ན། དེ་ནས་བགྲང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཙའ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མའི་ཆུ་
17-4-65b
སྲིན་དུས་སྦྱོར་ནས་སླར་ཡང་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་འཆར་ཚེ་བྱིས་པ་བཙའ་ན་མངལ་བཟུང་ནས་ཞག་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ་བཙའ་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁྱིམ་ཟླར་བཏགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཟླ་བ་སྦྱར་བས་མངལ་བཟུང་བ་དེ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཏགས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་རྐང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཉི་རྐང་འཕེལ་བའི་མགོ་རྩོམ་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བཏགས་རུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་བཏགས་པའི་དགོས་པ་མེད་དེ། དེ་ནས་བགྲང་པའི་བདུན་པ་ཀརྐ་ཊར་སྲོག་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་ན་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའང་ཆུ་སྲིན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བས་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།

藏文翻译
在此处需要考察大注释中所说的意义：在确认出生位置的时轮时，大注释中说道："从出生位置起，第七位是完成位置。胎生者的受胎月是摩羯宫（水瓶）。从那里起第七个是生命出生的月份，即巨蟹宫。在月脉完全增长之后，再到第十二个月末，又回到摩羯宫，这是第十三个受胎月。因此，巨蟹宫是生命出生的位置，而不仅是太阳的位置。从那里升起，从那个出生处到摩羯宫升起，当第七宫位升起时，称为日落，即完成的时间。"又说："这里，身体脐轮上有十二脉性质的宫位轮。其中，出生位置是第一宫位的脉，胎生婴儿的时轮是什么，正是金牛等平等脉的自性。"
解释这段话的意思时，"胎生婴儿的时轮是什么"，大多数早期注释认为应该确认为婴儿出生时外在十二时轮宫位中升起的那个宫位，因为没有任何占星家能知道婴儿出生时母亲和婴儿内在脉支中气息运行的时轮，而所说的不平等宫位出生者会出现月亡征兆、平等宫位出生者会出现日亡征兆，是由出生时的宫位决定的。
另外，考察上述引文的意义时，将受胎称为摩羯月、生命出生为第七位的巨蟹宫，这并非意味着所有胎生者都必须在摩羯月受胎，这是明显可知的，因为在十二个月中的任何一个月都可能受胎，在任何一个月都可能出生，这是经验所证实的。如果说胎中存在者自身的内在时轮在摩羯宫时形成胎儿，这也不合理，因为在形成胎儿时脉支尚未形成，不存在时轮气息的运行。
若认为当母亲的内在时轮落在摩羯宫运转时形成胎儿，那么依照明确说法，从那里计数的第十三宫位时出生，则母亲从摩羯宫时轮再次到达摩羯宫时轮时婴儿出生，这意味着受胎后仅一日就必须出生，这是不合理的。
又若考虑，这是将受胎的那个月标为摩羯宫月，因为在本续中无明与摩羯宫月相配，受胎与无明相似，所以这样命名，且类似于外在单阳入摩羯宫开始增长的情况，即使可以这样命名，但没有命名的必要，因为如果从那里计数的第七位巨蟹宫是为生命出生而设，则若所有胎生者都必须在巨蟹宫出生，就必然都要在摩羯月受胎，这就不是命名而是事实了，但会产生前面提到的过失。


 །མངལ་བཟུང་ནས་སྲོག་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་ཀརྐ་ཊ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་མངལ་བཟུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་བསྟན་པར་མི་རིགས་ལ། འདི་དག་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་གང་ལའང་མངལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊ་འབའ་ཤིག་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་བཅུ་གཉིས་ལའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དཔེར་བྱས་ནས་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྟོན་དགོས་ན་དེ་ལྟར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀརྐ་ཊ་ལ་སྲོག་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱིམ་ཀརྐ་ཊའི་ཟླ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་མངལ་གནས་ལ་མིན་ཏེ་མངལ་དུ་གནས་པའི་བར་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། མངལ་གནས་ལ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྟེ་བའི་རྩ་ལ་འཕོ་བ་ཡོད་པས་ན་ཁྱབ་པ་དེ་མ་ངེས་ལ། གཞན་ཡང་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོ་གང་ནས་འབབ་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་
17-4-66a
མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ་ཞེས་སོགས། མཉམ་པའི་རྩ་གཡས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་དེ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཡིན་ལ། ཀརྐ་ཊའི་རྩ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཡང་གཡོན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྩ་འདབ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་རིགས་མཚུངས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱས་ན། འགྲེལ་པར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བྱིས་པ་དང་པོ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ། བྱིས་པ་བཙའ་དུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་བཙའ་བར་སྲིད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐོག་མར་ཀརྐ་ཊ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་ཀརྐ་ཊས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གཞན་ཀུན་ལའང་དེ་འདྲ་ཡོད་དགོས་པས་ཁྱིམ་ཉི་ཙེ་བ་འབའ་ཞིག་སྲོག་སྐྱེ་པའི་ཁྱིམ་དང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི། ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་ཞེས་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་བདུན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དང་པོའི་སྒྲ་འདི་ཀརྐ་ཊ་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་བྱས་པ་དེ་དང་། བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་
17-4-66b
འདབ་དང་པོ་སོགས་གང་ལའང་འཇུག་མི་རུང་བ་མེད་པས། འདིར་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་དཔྱ༷ད་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་འདི་དཔྱད་བྱ་ཡིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་གང་ལ་དང་པོར་འཇུག་པ་ངོས་ཟིན་ན། དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདབ་མ་རིམ་པས་འདོར་བ་དང་བདུན་པ་སོགས་ངོས་ཅིས་མི་ཟིན། དེས་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དང་པོ་ཞེས་པ་ཀརྐ་ཊ་དང་སྦྱར་བ་འདི་ལ། གང་ཟག་འགའ་ལ་དེ་འདྲ་འོང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ་ལ། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་སོ་བརྒྱད་པར། དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་ཀརྐ་ཊའོ།

藏文翻译
如果仅仅说存在受胎后生命出生的月份是巨蟹宫的情况，确实也有在摩羯宫受胎的情况，但这只是一种特例，不应作为普遍规律来阐述。如果说这些只是作为象征来说明，那么也没有必要，因为任何人都知道在十二宫月的任何一个月都可能受胎，为此没必要单独指出摩羯宫和巨蟹宫。如果这是用来表示通过这个例子可以了解其他十二个情况，那么就应该以此为例来同样地解释其他情况，但并未这样解释。
又有人说在巨蟹宫出生生命是指在外在的巨蟹宫月中，而非指胎内状态，因为在胎内时不进行呼吸出入。虽然胎内不进行呼吸出入，但脐轮脉上有运转，所以这种必然关系不确定。此外，对于日亡征兆的气息最初降下的脐轮支脉是巨蟹宫的观点，有些学者认为不是这样，因为大注释中说："其中，出生位置是第一宫位的脉"等，直接说明平等脉右侧六脉的第一宫位脉是日亡征兆之气最初出生的位置，这与前说相矛盾，因为右侧第一宫位脉是摩羯宫的脉，而巨蟹宫的脉是右侧的第四宫位。
同样，月亡征兆之气最初运行的脉也是在注释中说明的左侧时轮六脉中的第一支脉上运行，这与前者的情况相同。
稍加考察，注释中所说"胎生婴儿的时轮是什么"的意思，按照解释为婴儿初生时外在时轮的这些观点，由于婴儿可能出生在十二时轮的任何一个中，根据这个理解，不可能确定最初在巨蟹宫运行死亡征兆之气，以及只在摩羯宫等左右两侧的第一个位置运行死亡征兆之气，并且如果是以摩羯宫和巨蟹宫为例来说明，那么在所有其他宫位也应该有类似情况，这样任何特定宫位都不会成为生命出生的第一宫位。
因此，"出生位置是第一宫位的脉"以及"从出生位置起第七位"等所说的"第一"这个词，可以应用于将巨蟹宫作为生命出生位置、出生时的外在时轮、当时婴儿内在时轮脉支中气息运行的位置、左右脉支的第一支等任何情况，并非不适用于其中任何一种情况。所以，在考察"第一宫位"的含义时，这些不同的"第一"理解方式是需要考察的，只要确定死亡征兆之气最初进入哪个宫位脉支，从那里开始依次舍弃花瓣以及确认第七位等就不会有困难。
因此，将出生的第一宫位与巨蟹宫联系起来的说法，并非仅仅是表明某些人会有这样的情况，而似乎有某种特殊含义，如上文第三十八颂中说："从时轮巨蟹宫起人王"，其对应的注释中也说："在外在，太阳出生的宫位是巨蟹宫。"
;


 །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་དང་། སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀརྐ་ཊ་ནི་སྲོག་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གོང་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་སྦྱོར་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་མིང་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་སྐབས་འདིའི་དཔྱད་བྱ་གཙོ་བོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་མངལ་དུ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་རྩ་རྣམས་ཆགས་པ་ཅི་རིགས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་གི་འཕོ་བ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ནས་ཡར་བགྲང་བའི་བདུན་པ་དེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལ་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་སྲིན་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་། ནང་དུ་མངལ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཆུ་སྲིན་འཕོ་བ་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངལ་ཆགས་པ་ཆུ་སྲིན་དང་སྲོག་སྐྱེ་བ་ཀ་རྐཊ་ཡི་ཁྱིམ་ལ་བརྩི་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། 
17-4-67a
དཔེར་ན་ཚེས་ལ་འཆར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་ཀརྐ་ཊའི་རྩ་འདབ་ལ་སྲོག་སྐྱེས་ནས་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རྩ་གནས་སུ་འཕོ་བ་ཕྲ་མོ་རིམ་པར་འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་ཚེ་ནང་གི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་གང་ལ་བབ་པ་དེ་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྒྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་ནས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་མ་ཤིའི་བར་དུ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་ལས། གང་ཞིག་རླུང་ཁམས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དེ་ནི་དང་པོར་བཙས་པའི་དུས་ཀྱི་འདབ་མ་གང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བས། གཡོན་ཁྱིམ་དྲུག་པོའི་ནང་ཚན་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། གཡས་ཀྱི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་དང་པོར་བཙས་ནས་སྲོག་འབབ་པའམ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདབ་མ་དང་པོར་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་པས་འདབ་མ་རྣམས་འདོར་བས་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའམ་ནུབ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདབ་མ་བགྲང་བའི་ཐོག་མ་ནི་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བརྩམ་པ་དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཕན་ཚུན་སྤེལ་མར་འཕོ་རེས་བྱེད་པས། མཐར་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་བ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གཡོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡས་སུ་དང་། གཡས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཡོན་དུ་འོང་བས་བཅུ་གཉིས་པ་འདོར་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བརྒྱུས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་སྟེ། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཁྱིམ་དང་པོའི་རྩ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་འདིས་ཤེས་སོ། །ནང་དུ་རྩ་འདབ་གང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པ་དང་རྩ་འདབ་གང་འདོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་གཏོགས་སྐར་རྩིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་
17-4-67b
མ་ཡིན་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཞག་ལས་ནང་དུ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་དུ་ཙམ་དོར་བ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནུས་ཏེ་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་དཔྱད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འགྲེལ་པ་དང་མི་འགྲིགས་པ་མེད་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ།

藏文翻译
同样地，一切出生者无论出生在哪个时轮宫位，那个宫位都应当理解为具有巨蟹宫的名称，成为生命出生的位置，这是基于逻辑推理而言的。此处所说"从出生位置起"等如上所述的这两种说法意思相同，因为说"巨蟹宫是生命出生的位置，而不仅是太阳的位置"，以及前面所说"一切胎生者无论出生在哪个时轮宫位，那个宫位应理解为具有巨蟹宫的名称"，这些含义是什么，似乎是此处需要考察的主要问题。
关于这一点，如果从胎内十种气息的依托脉形成适当完成后，在第七个月首次产生生命的转变是巨蟹宫月这一事实来考虑，那么从那里向上数的第七个就是摩羯宫月，这也是事实，因此在此时进入胎内。外在的摩羯月出现和内在胎儿脉轮时轮中摩羯转变都不是必然的，受胎在摩羯宫而生命出生在巨蟹宫的计算是通过缘起法则自然得出的，例如如同在月相中升起的无明等一样。
在巨蟹宫中，虽然生命出生在巨蟹脉支上没有粗大的呼吸出入，但从脉位置的细微转变逐渐运转中，当向外出生时，内在脉支的转变落在哪里，就从那里开始生命运行，呼吸轮从那里开始依次在花瓣上转变直到死亡。某些气元素不平衡产生的死亡征兆之气的运行，这种死亡征兆之气最初从出生时生命运行的那个花瓣开始出现，因此，如果是左侧六宫之一，就成为月亡征兆，如果是右侧六宫之一，就成为日亡征兆。无论在哪里最初出生并降下或产生生命，那里都被计为第一花瓣，从那里依次舍弃花瓣，第七位被称为完成或落下的宫位。
因此，花瓣计数的开始是从内在十二脉支的任何一个开始，从开始处沿左侧和右侧六宫以正序交替转变，最终舍弃第十二花瓣时，如果死亡征兆之气进入左侧则会来到右侧，如果进入右侧则会来到左侧，舍弃第十二花瓣后在中脉运行一日而死亡。
正如注释中明确说道："其中，出生位置是第一宫位的脉，即胎生婴儿的时轮是什么"，这清楚地表明出生位置第一宫位的脉被确定为胎生婴儿的时轮。
内在死亡征兆进入哪个脉支以及舍弃哪个脉支，除了瑜伽行者外，不是占星家等人所能了解的领域，但可以根据死亡征兆之气运行的日数推断内在舍弃了多少脉支花瓣，这是通过依靠经典的考察得出的。这样解释不会与注释有矛盾，也似乎没有被正确的逻辑所否定。
;


 །དེ་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐོག་མར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་གསུངས་པ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྒྱུ་བས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །དྲུག་རྒྱུས་པས་དགུ་བཅུ། བདུན་གྱིས་བརྒྱད་ཅུ། བརྒྱད་ཀྱིས་ལྔ་བཅུ། དགུས་སུམ་ཅུ། བཅུས་ཉེར་དྲུག །བཅོ་ལྔས་ལོ་བཅུ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུས་ལོ་བཅུ་གཉིས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། གསུམ་གྱིས་ལོ་དྲུག །བཞིས་ལྔ། ལྔ་ལ་རྒྱུ་བས་ལོ་གསུམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་ལྟས་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་གུ་ལྔར་འབབ་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་སོགས་འཕེལ་བ་འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀའི་འཆི་ལྟས་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་དང་། ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམས་ལ་རྩ་ཡི་འདབ་མ་འདོར་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་གཡས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཡི་སྟེང་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་དུས་མིན་འཆི་བ་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་སྟོན་
17-4-68a
པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ལ་གོ་བར་བྱའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མང་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གོ་སླ་ཞིང་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་ཚེ་ཡི་མཐར་ཐུག་པ་ལོ་བརྒྱར་སོན་ནས་འཆི་བ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་སོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་བར་ནི་དབུ་མའི་དུས་ཏེ་འཆི་ཞག་རྒྱུ་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་སྙིང་སྟོབས་དང་། གཡས་རྩ་རྡུལ། དབུ་མ་མུན་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་ནི་མུན་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱིས་བཟུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཞག་གི་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་དབུ་མའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་ཞེས་པ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་འཕོ༷་ཞི༷ང་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཟླ༷་བ༷་ཞེ༷ས་པ་གཡོན་ད༷ང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་གཡས་པ་དག་ལ༷། མི༷་མཉ༷མ་པ་ལུག་སོགས་དང་། མཉ༷མ་པ༷འི་ཁྱིམ་གླང་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ༷་རེ༷་འཕེ༷ལ་བས༷་རི༷མ་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལུག་སོགས་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། ཐོག་མར་གཡོན་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་པར་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གླང་སོགས་མཉམ་ཁྱིམ་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་
17-4-68b
ཞག་གཉིས་བྱུང་བ་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།

藏文翻译
这样讲述了非时死亡特性的气息运行方式后，现在解释时至而死的特性。大注释中首先说明驳斥外道的观点："外道们认为，在右脉运行五个时辰则寿命为一百年；运行六个时辰则九十年；七个则八十年；八个则五十年；九个则三十年；十个则二十六年；十五个则十四年；三十个时辰则十二年；运行一日则十年；两日则八年；三日则六年；四日则五年；五日运行则三年。"这一切都不符合遍知佛所说的方式，用本论的推理来考察是不合理的，因为即使没有死亡征兆的人，自然也是在左右两侧各降下五根杖，而寿命为百岁的人的死亡征兆气息等增长如下文所说，对有日月两种死亡征兆的人，不合理的只有日亡征兆。对于出生后一日、三岁等非时而死的人，不知如前所述舍弃脉支花瓣的区分方式，仅凭右侧运行从五个时辰上增长到六个时辰等，无法了解非时死亡的方式，这在注释中已有说明。此处提到外道的观点说是"世尊所说"或"遍知所说"，大多指的是外道的老师如自在天等，应当了解并非指佛陀。
此处因恐篇幅过长而未详细记录，内容容易理解，在早期注释中可以了解。
然后解释时至而死，即寿终正寝，活到百岁而死的人死亡征兆之气如何出现："此处，对所有男女而言，三十二年零三个月零十五日，根据勇识、尘性和暗性的区别，生命气息充分流动，三者总和为九十六年零十个月零十五日，期间左右两轮各降下五次。从那时起的三年零三个月期间是中脉时期，此时死亡日开始运行。其中，左脉具有勇识性质，右脉具有尘性，中脉具有暗性，三者中，死亡征兆之气是由生命气息和下行气掌握暗性脉中运行的数量，依次在右脉和左脉中成为日的死亡征兆。
这中脉时期的年，即在三年零三个月期间，由于确定的三年零三个月的一千一百二十五日运行的力量，死亡征兆之气在左侧和右侧转变并运行。如何呢？月亮即左侧和太阳道即右侧上，对出生在不平等宫位如白羊宫等的人和出生在平等宫位如金牛宫等的人，各自在左脉和右脉上死亡征兆的日数各自增长，依次即对于出生在白羊宫等不平等时轮的人，首先从左侧产生一日死亡征兆开始，然后依次增长为三、五、七等，直至三十三日为止；而对于出生在金牛宫等平等宫位的人，则首先从右侧出现两日死亡征兆开始，依次增长至三十二日为止。


 །འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེ་ནས་སླ༷ར་ཡ༷ང་འཆི་ལྟས་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་དེ་དག་ནི་མི༷་མཉ༷མ་པ་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཉམ༷་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་འདབ་མ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྩིབ༷ས་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༷། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་འདོར་བའི་སླད་དུ་ཞུགས་པར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཟླ༷་བ༷་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་མཐའ་ཇི༷་སྲི༷ད་དུའོ། །དེ་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། དང་པོ་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་རྩོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོར་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག །རང་བཞིན་པ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས། རང་བཞིན་པ་ཞག་གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་ཞིང་། རང་བཞིན་པ་ཞག་གསུམ་རྒྱུས་ནས། གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་བཞི། རང་བཞིན་པ་ཞག་བཞི། དེ་ནས་གཡོན་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ། རང་བཞིན་པ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་བཅོ་ལྔ། རང་བཞིན་པ་བཅོ་ལྔ་བཅས་བསྡོམ་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྫོགས་པ་ན། གཡོན་གྱི་སྣ་བུག་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་ཞིང་། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག །རང་བཞིན་པ་ཞག་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཞག་བདུན་པ་དགུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་དང་གཡས་ལ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་པའི་སྡེ་ཚན་གསུམ་གསུམ་ནས། གཡོན་ལ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་བདུན་ཉེར་དགུ་གཡས་ལ་ཉེར་དྲུག་ཉེར་བརྒྱད་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ཞག་དང་རང་བཞིན་པའི་ཞག་དང་གཡས་གཡོན་སྤེལ་ཚུལ་གོང་གི་རིགས་པ་ལྟར་སྦྱར་བས་འཕོ་བ་
17-4-69a
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་རིམ་བཞིན་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་དང་། གཡས་ལ་རིམ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་འདོར་ཏེ། གཡོན་པ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་དང་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་རྣམས་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །གཡས་པ་ལ་དྲུག་གི་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པར་བཅུ་གཅིག་པས་གཡོན་རླུང་དཀྱིལ། བཅུ་གཉིས་པས་གཡས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་བཅུ་བདུན་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་པས་མེ་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་གསུམ་པས་ཆུ་དཀྱིལ། གཡས་པའི་ཉེར་བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ། གཡོན་པའི་ཉེར་དགུ་པས་ས་དཀྱིལ། གཡས་པའི་སུམ་ཅུ་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ལ་ཞག་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཁྱོན་དྲིལ་བས་ཞག་དགུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་འཕོ་བ་དོར་བ་དེ་ནས། གཡོན་མི་མཉམ་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་དང་། འཕོ་བའམ་རང་བཞིན་པའི་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག །སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སམ་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་གཡས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་སོ་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་པ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་ལམ་མཁྲིས་པའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡོན་པར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་པ་སོ་གསུམ་བརྒྱུས་པས་མུན་པའམ་རླུང་གི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་དོ།

藏文翻译
从最初出现死亡征兆日开始，再次由死亡征兆出生的宫位的转变区别，即不平等宫的三、五等日和平等宫的四、六等日，进入十二辐宫位脉支轮中，为了舍弃五轮的运行，直到三个半月的期限为止。
在三年零三个月中，五轮和三种性质元素耗尽的方式如下：以首先从左侧开始死亡日为例，首先从左鼻孔出现死亡征兆一日，自然日一日，然后从右鼻孔出现死亡征兆二日，自然日二日，然后在左侧运行死亡征兆三日，运行自然日三日，在右侧死亡征兆四日，自然日四日，然后在左侧死亡征兆五日，自然日五日，这样死亡征兆日十五，自然日十五，总计三十日完成时，在左鼻孔的两鼻孔十二大转变中舍弃空轮的转变，然后在右侧死亡征兆六日，自然日六日，舍弃十二转变中右鼻孔的地轮转变。
同样，在左侧不平等日的七、九、十一等三组，右侧八、十、十二等平等日三组，左侧二十五、二十七、二十九，右侧二十六、二十八、三十等，死亡日和自然日以及左右交替的方式按照上述逻辑结合，在十二转变中，左鼻孔依次舍弃风、火、水、地轮的转变，右侧依次舍弃水、火、风、空轮的转变。在左侧运行的五日和转变的五日中，生命气息舍弃左侧的空轮下降。右侧六日舍弃地轮。
同样，左侧十一日舍弃左风轮，十二日舍弃右水轮，左侧十七日舍弃火轮，右侧十八日舍弃火轮，左侧二十三日舍弃水轮，右侧二十四日舍弃风轮，左侧二十九日舍弃地轮，右侧三十日舍弃空轮，应当了解。
这样，左鼻孔舍弃轮的转变需要四百五十日，右侧五轮的转变舍弃需要四百八十日，总共是九百三十日。
然后，接下来三种性质元素耗尽的方式是：两鼻孔舍弃十轮转变后，左侧不平等脉上死亡征兆日三十一日和转变或自然日三十一日，通过左鼻孔运行，耗尽勇识元素或痰元素，然后在右侧死亡征兆日三十二日和自然日三十二日，耗尽尘性或胆元素，然后再次在左侧运行死亡征兆日三十三日和自然日三十三日，耗尽暗性或风元素。


 །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཟད་པ་ལ་ཞག་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡོད་པ་སྔ་མ་དང་
17-4-69b
བསྡོམས་པས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལ་གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་སོང་ངོ་། །དེས་ན་མ་ཚང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུའང་ད་དུང་འཆི་པའི་བར་ལ་ཞག་སོ་བཞི་ཡོད་པས། ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་ཀྱང་མི་འཆི་བས་དུས་འཆི་མ་ཡིན་པར་དུས་ལས་ལྷག་པར་སྡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཆ་རགས་པ་ཞག་སོ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་སོགས། འདི་རྣམས་འོང་བ་ཡི་སོ་ཆ་གཞ༷ན་ནི༷་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་ད༷ག་ད༷ང་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན་ཞག་གམ་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་སྟེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་བཅས་ལ་སོ་སོར་རྗེས་འབྲངས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱུས་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རྩ་གང་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་ཞག་རེར་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་རྫོགས་ལ། དེ་ཕན་ཆད་རྩ་འཕེལ་བ་མེད་པར་འཆད་པའི་མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་རེ་སྐམ་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པས་རྩ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ཡང་། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྡད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་བཙས་ནས་ད་དུང་ཟླ་གཅིག་གི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་རྩ་ཆད་པ་མི་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོ་བརྒྱ་ལ་ལྷག་དགོས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཆགས་པའི་རྗེས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཆད་དེ་འཆི་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་པའི་གང་ཟག་དུས་སུ་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཤི་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་ཟླ་དགུ་བསྡད་ན་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་རྩ་ཆགས་དགོས་པས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཟླ་བ་བཞིར་མི་འཆི་བ་སོགས་
17-4-70a
ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཅད་ཀྱང་དབུ་མ་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་བས་དབུ་མ་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ལ་ཞག་གཅིག །དེ་ནས་གཡས་ལ་ཞག་གཅིག་སོགས་རིམ་པས་སྤེལ་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། དང་པོ་གཡོན་ནས་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ན། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཕུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་དེའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ལ། མཐར་དབུ་མ་ཁོ་ན་ལས་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་པས། ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ནས་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་གི་བར་གཅོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་བཅད་ནས། ཟླ་བ་བདུད་རྩིའམ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་ག་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་དབུགས་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རིམ་པས་དབུགས་གཅིག་ནས་ཞག་ཏུ་ལོངས་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་གིས་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དུས་མིན་ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་རླུང་དྲུག་ནི་དབུ་མའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོའོ།

藏文翻译
这样，三种性质耗尽需要一百九十二日，与前面相加，三个方位的日数一千一百二十五减去三，即一千一百二十二日已过。因此，加上那三个不足的日数，三年零三个方位的日数一千一百二十五完成后，在死亡之前还有三十四日，所以即使百年已满也不死，似乎不是时死而是超过时间而活，但事实并非如此。三年零三个方位的大部分即三十四日和时辰等，这些还会来的部分是三十日和生命等的日或夜三日，即三十三日是从三年零三个方位的一千一百二十五日中，在三十二日半时运行三十三日死亡征兆之气和一日中脉，各自伴随一个时辰等运行后死亡。
这是因为在胎内一个月期间不形成任何脉，从第二个月开始每日形成二百条脉，十三个月完成时七万二千脉完成，此后脉不再增长而开始减少，由于每日各干枯两条脉，整整百年切断所有这些脉，但即使以在胎内停留十二个月计算，出生后还需要一个月的时间脉继续形成，所以脉不会断绝，因此必须在百年上再加一个月的意思是：七万二千脉形成后，所有这些完全切断而死亡，是百岁者的时至而死，而如果在所有脉自然完全切断之前死亡，那就是非时而死。
同样，如果在胎内停留九个月，则出生后需要四个月时间脉继续形成，因此直到一百年零四个月不会死亡等，应当了解。多出的一日是因为虽然七万二千脉已切断，但中脉不包括在该数量中，气息舍弃中脉需要一日时间。
此外，在最后一个月期间，在左鼻孔一日，然后在右鼻孔一日等依次交替运行，如果首先从左侧运行，则在第三十日从右侧运行，切断并转变五蕴、五界、五根、五境的五种根的作用，所有转变停止，最后仅从中脉运行一日，切断从第六蕴到第六根作用，这样切断第六根作用即精液转变后，月亮甘露或精液下行的同时，意识从心脏死亡转移，前往另一个生存状态。
然后解释死亡气息即死亡征兆之气依次从一个气息到一整天运行的方式："其中，如同外在一样，身体上有六个气息的气息轮。六十水量为水量轮。六十时辰为时辰轮。一千零八十日为非时日月死亡征兆轮。一千一百零六日是由中脉所致的时死日轮。"
;


 །འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ནང་དུ་ལུས་ལ་དབུ༷གས་ད༷ང་ཆུ༷་སྲ༷ང་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ཚོ༷ད་དང་ཉིན༷་མཚ༷ན་ཟུང་གཅིག་གི་དུ༷ས་རྣ༷མས་དེ༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་དུས་འཆིའི་རྒྱུ་བ་ནི། བགྲོ༷ད་པ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ༷ས་ནི༷་ལོ༷་བདུ༷ན་ད༷ག་གི༷ས་དབུགས་འཕེལ་ཞིང་། བགྲོ༷ད་པ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དབ༷ང་ལ༷ས་ལོ༷་ནི༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷ས་ཀྱ༷ང་ཆུ་སྲང་འཕེལ་ལ། ཟླ༷་བ༷་གསུ༷མ་རེ་བར་དུ་བཞག་པ་ལ༷ས་སུ༷མ་ཅུའི་ལོ༷་ཡི༷ས་ཆུ་ཚོད་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཉིན༷་ཞ༷ག་གི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་
17-4-70b
གསུམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་འཕེལ་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་མངལ་ཟླའི་ཞག་སུམ་ཅུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ་ལོ༷་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པོ་ད༷ག་ལ༷་ཞག་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བགོ༷ས་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཚོག༷ས་ཀྱིས༷་འཆི་ལྟས་ཀྱི༷་ཞག་གྲངས་རྒྱུ༷་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བརྩི་དགོས་པས་བཙས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་དང་པོ་ལ་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་བ་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུའོ། །དེ་རྗེས་གཉིས་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོའི་འཕོ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་སྟེ། ལོ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པ་དང་པོ་དེ་ནི་དེའི་སྔ་མའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལ་འཆི་ལྟས་མི་རྒྱུ་བའི་དང་པོ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཐོག་མར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པར་ནང་གི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་ཐོག་མ་དེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ལ་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚུལ་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། གོང་བཤད་ལྟར་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་བགྲོད་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྣལ་མར་རྒྱུ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་པའི་བགྲོད་པ་ལྔ་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གཉིས་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བདུན་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྩའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དགུ་བར་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་བཞི་
17-4-71a
རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་གྱི་རྩའི་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཡས་ཀྱི་རྩའི་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པ་ལི་པྟཱའམ་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུགས་དྲུག་ལོངས་པའི་ཡུན་ལ་བཙས་ནས་བཟུང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་བདུན་ཐོགས་སོ། །དབུགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཚམས་འདི་ནས་དེ་ཕན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་འབའ་ཤིག་གི་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་མ་ལོངས་བར་དུའོ། །འདི་སྔ་མ་སྔ་མའི་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་ནས་དྲུག་ལོངས་པར་འདོད་དོ།

藏文翻译
这些轮中死亡征兆气息增长的方式是：内在身体上的气息、水量、时辰和一日一夜的时间依次增长并运行。其中，时死的运行是：从运行支分中，以七年增长气息；从运行行进的力量中，以六十年增长水量；每隔三个月放置，以三十年增长时辰；然后由日的死亡征兆运行或由运行力量，以时间之年即三年零三个方位也增长，"也"字包含胎月的三十日。
那时间轮的三年零三个方位共一千一百二十五日，用三十二日半来划分，由这些日群使死亡征兆的日数运行。如所说，寿命百岁的人应从胎生开始计算，出生后十个月零半月形成两个运行的三个方位少的第一年，死亡征兆之气不运行，左右五轮如常运行。之后第二个运行的第一个转变时，死亡征兆气息开始运行一次，这第二年的第一运行是从前一个不运行死亡征兆的两个运行的第一个算起的第三个。
婴儿一出生，首先从中脉运行五十六种智慧之气是自然规律，紧接着内在时轮之气最初运行，从那时起依次内在转变十二次循环。这种内在时轮如果最初是在平等时轮脉上，则首先从右鼻运行；如果是在不平等时轮脉上，则从左鼻运行。
注释中解释这如何增长运行："如前所述，第三运行时，在左侧空轮上运行一个死亡征兆气息，第四运行时正常运行，不运行死亡征兆气息。然后第三年的第五运行时，在右脉的地轮上运行两个气息，第六运行时不运行。然后第七运行时，在左脉的空轮上运行三个气息，第八运行时不运行。同样，第九运行时在右脉的地轮上运行四个气息，第十运行时则不运行。再次，第十一运行时在左脉的空轮上运行五个气息，第十二运行时不运行。然后第十三运行时在右脉的地轮上运行六个气息，第十四运行时不运行。"
这样六个气息的轮完成形成一个利帕(lipṭā)或一个水量，如此六个气息完成的时间从出生起算共需七年少半月。从六个气息完成的这个界限开始，此后死亡征兆之气不再以气息的形式运行，而是仅以水量的形式运行，直到六十水量未完成之前。这里认为前面各气息运行数量与后面相加达到六为一组。


 །ཁ་ཅིག་བགྲོད་པ་གསུམ་པར་དབུགས་གཅིག །ལྔ་པར་གཡོན་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་ནས་བཅུ་གསུམ་པར་གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་དབུགས་རིལ་པོ་དྲུག་དངོས་སུ་རྒྱུ་བར་འཆད་པའང་སྣང་ངོ་། །ཆུ་སྲང་གི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་ནི། ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་བགྲོད་པ་རེ་རེ་ལ་རྒྱུ། རེ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བར་གཡོན་མཁའ་དཀྱིལ་ལ་གཅིག་སོགས་རླུང་དགུའི་བར་དང་། གཡས་ས་དཀྱིལ་ལ་གཉིས་སོགས་འཕེལ་ཏེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་དྲུག་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་དམན་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུའོ། །མཚམས་འདི་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བགྲོད་པ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་ལ་རྒྱུ། གསུམ་རེ་ལ་མི་རྒྱུ་བ་སྤེལ་བར་འབྱུང་བས་ལོ་སུམ་ཅུ་ན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་ལོངས་པས་དེ་ཕན་ཆད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡུན་གྱི་ལོ་སྔ་མ་ཀུན་བསྡོམས་པས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་
17-4-71b
རྫོགས་པ་ན་འཆི་ལྟས་ཉིན་ཞག་གི་རླུང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་གོང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་གཡོན་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་མཚོན་ནས་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་དབུགས་འབབ་པའི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་བཙས་པ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་ཡིན་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་དབུགས་དང་པོ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་ལ། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གཡས་ནས་མགོ་རྩོམ་མོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡས་ནས་དང་པོར་རྩོམ་ཚེ་དབུགས་གཅིག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའམ། ཡང་ན་གཡས་པར་གཅིག་ནས་རྩོམ་དགོས་ན་གཅིག་གསུམ་སོགས་གཡས་སུ་དང་། གཉིས་བཞི་སོགས་གཡོན་དུ་འབབ་པས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་གྲངས་མི་འགྲིགས་འདྲ་ལ། དུས་མིན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ནི་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ནས་རྩོམ་པས་བྱིས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ལ། དུས་འཆི་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀར་རྒྱུ་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཡོན་ནས་མགོ་རྩོམ་རུང་ངམ་སྙམ་སྟེ་སླར་བརྟག་བྱའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལས། ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱེད་ལྷག་པས་བགོ་མ་བདེ་བ་དེ་བགོད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བགོད་བྱ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ། བགོད་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་ཤེད་མཚུངས་པའམ་ཆ་སྙོམས་ཕྱིར་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པས་རེ་བཞི་ལ་ཕྱེད་གཅིག་པོ་བཅུག་པས་རེ་ལྔ་དེས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ཆུ་སྲང་ང་ལྔ་དབུགས་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཞི་ཐོབ་པ་འདི་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆའི་དབུགས་གྲངས་ཏེ། ཞག་སོ་གསུམ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་
17-4-72a
ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ནི་དབུ་མའི་འཆི་ཞག་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་བཞི་ལ་འཕར་དགོས་པས། དབྱུག་སོ་དྲུག་སོགས་སོ་བཞིས་བགོས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ལྔ། དབུགས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་ཆ་བཅུ་གཉིས། དེའི་བཅུ་བདུན་ཆ་དྲུག་རེ་རྣམས་རྗེས་འབྲང་དུ་ལྷག་པོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཚོ་ཞག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་དེ་དང་དེར་གཏོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

藏文翻译
有些人解释说在第三运行时运行一个气息，第五运行时在左地轮上运行两个，直到第十三运行时在右地轮上运行整整六个气息，这种说法也存在。
水量的死亡征兆气息是：在六十年期间，每年有两个运行，每一个运行时运行，每一个交替不运行，在左空轮上从一个开始直到九个气息，在右地轮上从两个开始增长，直到六十水量，在不平等和平等时轮的各六个花瓣上运行。这样持续到少半月的六十七年为止。
从这个界限开始，死亡征兆之气以时辰的性质运行：在左右两脉上从一个时辰增长到六十时辰，这是在三十年中有六十月三组，其中每半运行或每三个月运行一次，每三个月不运行，交替出现，因此三十年时达到六十时辰，此后死亡征兆之气以日的性质运行。
这样运行的时间年数前面所有相加，当少半月的九十七年完成时，死亡征兆日之气在时轮的三年零三个方位中运行的方式如前所述。
注释中说明首先从左侧开始运行的方式，从此可以了解在右侧运行的方式，即婴儿气息降下的时轮如何出生：如果是不平等宫，死亡征兆气息首先从左侧开始；如果出生在平等时轮，则从右侧开始，这在早期注释中有说明。
这样，当首先从右侧开始时，是否在没有一个气息之前就立即在右侧运行两个，或者如果必须从右侧开始一个，那么一、三等在右侧，二、四等在左侧降下，这样不平等和平等的数字似乎不协调。非时死亡征兆之气从左右任一侧开始，因此婴儿出生的时轮决定从左右任一侧开始运行；而时死则在左右两侧都运行，因此或许可以一定程度上从左侧开始，这是需要进一步考察的地方。
此外，时轮的三年零三个方位共一千一百二十五日，需要用三十二日半来划分，但因为有半日多，不易划分，为了便于划分，将被除数翻倍为二千二百五十，除数三十二也相应地或为了保持平衡翻倍为六十四，加上那一个半日得六十五，用它来除得三十四日三十六时辰五十五水量二气息加十三分之四气息，这些是死亡征兆的部分气息数：其中三十三日是三年零三个方位中左右死亡征兆日，一日是中脉死亡日，后续部分必须加到三十四死亡征兆日上，用三十六时辰等除以三十四，得一时辰、五水量、十三分之十二气息，以及它的十七分之六等作为后续额外运行，这些属于生命日的范畴而不是额外的，因为前面提到的气息等所有运行死亡征兆之气都属于那些时间，不是另外增加的。
;


 །
第十四处,脉等现诸曜分法
བཅུ་བཞི་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་བདུན་པ་ནས་གྱ་གཅིག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་གནས་པ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཆད་པ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་འང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཡོན་གྱི་སྟོང་པ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་དང་། གཡས་ཀྱི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདོར་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རེ་རེས་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་པོའི་རེ་རེ་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོར་ན་དེའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་སོ་སོའི་ཁམས་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་རྣམས་གཅོད་པ་བཞག་སྟེ། མི་གཅོད་པའམ་མི་འདོར་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱུ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་བཞག་ནས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་ཆ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཅོད་ཅིང་རླུང་གིས་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་
17-4-72b
བ་མི་འདོར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་ལ༷། ལྟེ་བའི་རྩ༷་ནི༷་དགུ༷་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་ཞེས་པ་དགུ་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་། ཕྱི་སྐོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དེའི་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུས་ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་སྲོག་གི་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་གྱེས་པའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་རེ་རེའི་ཐད་དུ་ལྔ་ཚན་རེའི་རྩ་རེ་རེ་ལས་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་གྱེས་པས་ཚིགས་ཆེན་རེའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེར་འགྱུར་བས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་ལ་སོང་བས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པའི་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་བར་གྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་ཚིགས་འོག་མ་ལྔར་སོང་བས་སོར་ཚིགས་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་སྟེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོག་མའི་རྩ་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་བ་ཞེས་པ་ལག་ངར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གྲུ་མོ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་མའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་པོའི་རྩ་རྒྱུད་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རྐང་ལག་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་པོ་ལ་ཡང་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་
17-4-73a
ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་གཞི་འཛིན་པས་ལ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཞེས་བྱ་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།

藏文翻译
第十四处，脉等现诸曜分法。"东方和东方"等四十七至九十一偈所示，根据根本续为第十四处，虽然也是由业果转生六道本性之第十三处，但在本续中是在死亡征兆之后讲解脉的。
此外，将三年的一千零八十天除以十八，得六十而无余数，这样左侧空等五轮下降的三十脉，和右侧地等五轮下降的三十脉，总计六十脉的舍弃，每三年十八天舍弃脐轮六十脉中的一脉。如何舍弃呢？并非舍弃其中所有气息，而是切断各脉六界部分智慧风运行之处，不切断或不舍弃的是到死亡边际的六日之间，因为在那之前还需要剩余气息的运行。因此，留下智慧风运行的部分，切断并用气息舍弃除此之外五元素轮下降的所有其他部分的运行。同样，在其他轮中也应了解不舍弃智慧风运行。
将十八日合为一个方向的"东方和东方"，"脐脉以九乘"即九八七十二，是指脐轮内圈的十二转变脉和外圈的六十脉，总计七十二数量的"脐轮中切断"。这样，六十个十八日的方向用生命气息完全舍弃脐轮诸脉。
脐轮十二大脉各分五支，共六十脉，根本续称为业轮主掌获取和行走功能，即手足大关节处各有五组脉，每一脉又分六支，因此每个大关节轮有三十脉瓣，总计三百六十脉瓣；大关节脉的脉干延伸到手足的指趾，成为小关节的脉瓣。其中，右手肩膀与上臂之间轮的三十脉干延伸到右手指下节，每个指关节各有六脉，下节指关节串共三十脉。同样，上臂与邻近的前臂之间的右肘关节脉干延伸成右手指中节的三十脉瓣，右手腕关节的三十脉干延伸成右手指尖端的三十脉。这种方式同样适用于左手和两脚，应类推理解。手足六十小关节也有三百六十脉瓣。
其中，手足大关节轮为获取和行走功能的基础，故称为"业轮"；而指关节脉轮执行获取等功能，称为"功能轮"。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་དང་ཚིགས་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། གློ་བོ་དང་། དཔྱི་སོགས་ཀྱི་རྩ་ལྟ་བུ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ལས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོར་མོའི་རྩེའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་དང་། རྐང་པའི་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་རྩའི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་རྒས་པའི་དབང་གིས་གང་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིག་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་སོར་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོའི་སུམ་ཆ་བཞིའི་གཅིག་སྟེ་སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔར་སོང་བའི་རྩ་དྲུག་རེས་སོར་ཚིགས་བཅོ་ལྔའི་རྩ་དགུ་བཅུ་པོ་དེ། ཐུ༷ན་མོ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་པའི༷་རྒ༷ས་པ༷ར་གྱུ༷ར་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་གྱི༷ས་ཉིན་ཞག་དགུ་བརྒྱད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི༷་ད༷ག་པ༷འི་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་གཅོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱི༷་ད༷ང་ན༷ང་གི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷མ་དུས་འཁོར་གཡོན་གཡས་དང་། ནང་དུས་ཀྱི་ལམ་རྩའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུར་འཕོ་བ། འདས་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ད༷ཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་བགྲོ༷ད་པས༷། ཕྱ༷ག་རྒྱའི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདི༷་ཡི༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྩའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ལྔ་པོ་དེ་ནས་བ༷ཞི་པ༷འི་ཆ༷་ནི་ཆ་བཞི་པ་ཐ་མལ་སྣང་བའི་རླུང་ཙམ་རྒྱུ་བའི་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཆ་ཕྱོགས་རྩ་ཡི་དབུ༷ས་སུ་བཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་ནི༷་ད༷ག་པ༷ར་ཡོ༷ད་པས༷། ཅིས་ཀྱང་མི༷་གཅོ༷ད་པ༷འི་ངེ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ལྔ་པོ་ལས་བཞི་པའི་ཆ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ༷ག་པ༷་ནས༷་མཐའི་
17-4-73b
འོག་མ་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དཀྱིལ་ལྔའི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མ་གཏོགས་བགྲོ༷ད་པས༷། མཛུབ་མོའི་ཚིགས་འོག་མའི་ནས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ལག་པའི་གུང་མོའི་ཚིགས་བར་མའི་བར་རྩ་ལྔ་ཡི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་འདི་ལྟར་ཁམས་ལྔའི་རྒྱུ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷག་མའི་རྩ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཚུངས་པའི་རིགས་བསྒྲེས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་སྐར་མཁན་མི་མཉམ་དང་མཉམ་དང་ནི། །ཁྱིམ་གྱི་མཛོད་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྐང་པ་བཞི་ཀའི་ཚིགས་ཆེན་དང་ཚིགས་ཆུང་རྣམས་ལས་ལས་དབང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡུན་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་སྙིང་གའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱོགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་ཅིང་། རྒྱུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།;
ASSISTANT: # 藏文翻译
指尖、关节背面、腋下和髋部等脉控制获取和行走等功能的方式是：指尖脉的功能主要是抓取，脚趾的主要功能是行走。这样，由于衰老，小关节脉的功能轮如何被切断呢？对于非最高智慧者的人来说，每个关节有六脉，六十个指关节的四分之三的一部分，即十五个指关节的每个六脉，共十五个指关节的九十脉，"对于非共通的衰老者，加倍"以七十二个日数，切断功能轮五种脉分中除智慧分外的部分。
这是如何进行的呢？"外内时道"即时轮左右，内时之道为脉的六十方向转变，在过去的九十三年和运行中"由遍历轮"，"印轮此五"指手足五关节印轮执行功能的五种脉界部分，其中"第四分"即第四部分只有平凡现象之气运行的外轮下降的脉瓣部分，而"脉中央安置的智慧风运行部分，必定不切断"，在五部分中切断第四部分的是什么呢？"自手末端下部"从手指第一节运行的五种风轮界中除智慧风外，"经过"食指下节开始直至中指中节之间的五脉的三十脉瓣，应知恒常有这五种界的运行。对于其余诸脉也应通过类似的逻辑类推理解。
同样，"脐星不等等，宫藏轮"指上述四肢大关节和小关节中业控制脉的转变，在百岁期间，脐轮脉，以及喉部和脐之间的心轮法轮、喉部受用轮、顶部大乐轮和秘密轮的诸脉也由根本十八方位的方位次第切断，而运行的智慧风不切断，这是自然规律。
;


 །དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱ་བ་ཞེ༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་རྣམས་ལ༷ས་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཚན་གཉིས་པོ་དེའི་རྩ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་ཉིན༷་ཞ༷ག་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཏེ་ཞག་གསུམ་གྱི༷ས་རྩ༷་ནི༷་རེ༷་རེ༷་འདོ༷ར་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའང་མཉམ་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ནི་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་དབོ་ཟླ། ལག་གཡས་གྲུ་ཚིགས་ས་ག་ཟླ་བ། ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་སྣྲོན་ཟླ། གཡོན་པའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བདག་པོའམ་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ཁྲུམ་ཟླ། རྐང་པ་གཡས་པའི་པུས་ཚིགས་ལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ། རྐང་པ་གཡས་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ། གཡོན་པའི་ལོང་ཚིགས་ལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་སྟེ། རྐང་པའི་ཚིགས་དྲུག་ལ་རྩ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །རྩ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་མི་གཏོགས་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞག་རེ་ལ་གཉིས་རེ་གཅོད་པར་བཤད་པ་དང་མི་འདྲའོ། །འོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་པོ་རྩ་གང་ལས་གྱེས་སྙམ་ན། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་ལས་གྱེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་གྱེས་པས་དོན་གཉིས།
17-4-73b
དེ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་གྱེས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་ཁུ་བ་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྡུལ་དང་ང་འབབ་བར་གྲངས་དེ་སྙེད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཅོད་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རིང༷་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་རྩ་གཅོད་ཚུལ་ནི། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གའི་རྩ་གསུམ་ལས། མགྲི༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྒྱུ༷་སྐར༷་གྱི་རྩ༷་འདབ་སོ་གཉིས་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ༷་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ནི༷་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་རིང་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཟླ༷་བ༷འི་ན༷ང་དུ༷་རི༷མ་པ༷ས་འདོ༷ར་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་གསུངས་པ། ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་དབྱངས་རིང་ཐུང་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཐི༷ག་ལེ༷ར་གན༷ས་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་ཤིན༷་ཏུ་རིང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་བཅུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ནི་ཕྱོ༷གས་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ༷་འདོ༷ར་ཏེ༷། གཟ༷འ་ཡི༷་རྩ༷་ཞེས་པ་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་ཞག་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་བ་ད༷ང་། གས༷ང་བ༷ར་གན༷ས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་འཆི་ཞག་སྟོང་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཞག་སུམ་ཅུས་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ནི་ཞག་ཞེ་ལྔ་དང་མཐའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཞག་དོན་ལྔ་འོང་བ་ཉིད་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དེའི་རིང་ལ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། སྔར་མངལ་དུ་ཟླ་གཅིག་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྩ་གཅོད་པ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔའི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་འཚོ་བའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དབུ་མའི་རྩ་འདོར་བའམ་གཅོད་པ་ལ་ཞག་གཅིག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།

藏文翻译
这样，"业和功能"的关节中，这两组三百六十脉瓣的脉，在三年的一千零八十日内，由"顶端日"即三日舍弃一脉，大关节的每一脉被舍弃时，如上所述与之相连的指关节脉也同时被舍弃。此处，将十二大关节与外在的十二月相配：右手肩关节的三十脉轮是摩羯月的三十日。同样，左手肩关节是水瓶月，右手肘关节是四月，右手腕关节是五月，左臂是六月，这样手臂六个关节的一百八十脉是主宰或增上神。同样，右腿髋关节是七月，左腿是八月，右膝关节是九月，左膝是十月，右踝关节是十一月，左踝关节是十二月的三十日，腿部六关节有一百八十脉。所有这些脉不包括在七万二千脉的数量中，因此与每日各切断两条七万二千脉的说法不同。
那么，七万二千脉从哪些脉分出呢？依据讲续《金刚鬘》所说，从心轮脉分出，即心轮八脉各分三支传导精、气、风三者，成二十四；每一支再分三支，成七十二；每一支再分一千，成七万二千。其中，二万四千传导精液，同样数量传导气分和风，早期论师们认为应当如此理解。
这样解释了三年期间切断脐轮及其支分脉的方式后，现在解释三个月期间与元音字母和脉切断的方式："从眉喉心三脉中，喉部中二十八星宿脉"是指喉部三十二脉瓣中除四个空性脉外的二十八脉，在三个月的四十五日期间"于日日中月内依次舍弃"，即在五十六时辰余作为一日的一个月内舍弃，这些脉具有二十八长短元音的性质。
同样，"眉心明点处，月足"指极长元音数量为十四的脉，"于方位内舍弃"；"曜脉"指心轮八脉在八日内舍弃；"秘密处"的辅音字母脉三十，由一千一百二十五死亡日的智慧分三十日舍弃。这样，这八十脉在四十五日加上最后三十日，共七十五日，即按五十六时辰零四分之一计为一日的八十日期间被切断。
这里"最后一月"是指由于前面在胎内一个月没有形成脉的缘故，在切断脉的三个月四十五日结束后还有一个月，应理解为最后一个生命月。此外，还有一日用于舍弃或切断中脉。
;


 །དཔྲལ་མགྲིན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བཅད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་སྐལ་པའི་ཞག་བརྒྱད་
17-4-74a
ནི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད། གསང་བའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་གཉིས་དང་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞག་གཉིས་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། གཅིག་གིས་དབུ་མ་གཅོད་དོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅད་བྱ་རྩའི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེས་ལྷའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པས་རྩ་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། རྩ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རྩ་འདོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཅོད་པའམ་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་ཡི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་རེ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་དབྱངས་རྩ་འདབ་འཕེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྱི༷མ་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་བགྲོ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷ༷ག་པ༷ས་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི༷་བགྲོད་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རྩ་དང་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཚེག་དྲག་ཅན་སྦྱར་བ་འདི་ལྟར། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། དེ་བཞིན་
17-4-74b
དུ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿདང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ འདི་རྣམས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་། ཚེག་དྲག་དང་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཞག་སུམ་ཅུ། ནང་དུ་ཚིགས་སོ་སོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ང་སོགས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོ་བ་གཞན་དུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་དང་རྐང་པའི་དྲུག་དེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་ས་སོགས་རྩ་དང་པོ་དྲུག་ལ་ཀྐཱཿཀྐླླྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཁྑཱ་ཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་རྩ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མཛུབ་མོའི་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ལ་དང་གྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག །གྷྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རླུང་གི་རྩ་དྲུག་ཚན་བཞི་པ་དང་། མིང་མེད་རྩ་བའི་རྩ་དྲུག །དྡཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེའུ་ཆུང་འོག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་རོ།

 །དཔྲལ་མགྲིན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བཅད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་སྐལ་པའི་ཞག་བརྒྱད་
17-4-74a
ནི་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ཞག་བརྒྱད། གསང་བའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་སོ་གཉིས་ལས་སུམ་ཅུ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་གཉིས་དང་དབུ་མ་གཅོད་པའི་ཞག་གཅིག་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཞག་གཉིས་སྙིང་རྩ་གཅོད་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། གཅིག་གིས་དབུ་མ་གཅོད་དོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནས་བཅད་བྱ་རྩའི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཡི་གེ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚེས་ལྷའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པས་རྩ་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། རྩ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གནས་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རྩ་འདོར་བ་དང་མཉམ་དུ་གཅོད་པའམ་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ས་ཡི་སྡེ༷་པ༷་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་ལྔ་རེ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་དབྱངས་རྩ་འདབ་འཕེལ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཚན་གསུམ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཚུངས་པ་རྣམ༷ས་ལ༷ས། ཉི༷ན་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཁྱི༷མ་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་བགྲོ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཞག་རེ༷་རེ༷་ལྷ༷ག་པ༷ས་ཉིན༷་ད༷ང་ཉིན༷་ལ༷་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཉི་མའི་ཕྱོགས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པས་དུ༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི༷་བགྲོད་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་རྩ་དང་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཅན་དང་། རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཚེག་དྲག་ཅན་སྦྱར་བ་འདི་ལྟར། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ཨཾ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ། དེ་བཞིན་
17-4-74b
དུ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཱཿདང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧཱཿ འདི་རྣམས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔ་དང་། ཚེག་དྲག་དང་ཐིག་ལེ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཞག་སུམ་ཅུ། ནང་དུ་ཚིགས་སོ་སོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ང་སོགས་ཀྱི་ཁམས་སོ་སོ་བ་གཞན་དུ་ཡི་གེ་དང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་དང་རྐང་པའི་དྲུག་དེ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ཟླའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་ས་སོགས་རྩ་དང་པོ་དྲུག་ལ་ཀྐཱཿཀྐླླྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྲཱྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཁྑཱ་ཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་རྩ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མཛུབ་མོའི་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ལ་དང་གྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག །གྷྒཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རླུང་གི་རྩ་དྲུག་ཚན་བཞི་པ་དང་། མིང་མེད་རྩ་བའི་རྩ་དྲུག །དྡཱཿསོགས་དྲུག་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མཐེའུ་ཆུང་འོག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་གིས་ས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཉི་མས་འདོར་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译成简体中文
དཔྲལ་མགྲིན་གསང་བའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བཅད་རྒྱུ་མེད་པས་དེའི་སྐལ་པའི་ཞག་བརྒྱད་
17-4-74a
由于额喉秘密脉八千部分无法切断，因此其所对应的八天是心脉切断的八天。秘密的三十天中五十六时辰零四分之一视为天数的三十二天，除去三十天外，剩余的两天和中脉切断的一天被称为三夜。其中的两天已归入心脉切断之内，而一天则切断中脉，这是对前面所说内容的详细分析。接下来解释所要切断的脉的字母：所谓这些脉的殊胜神圣字母，是指修持这些本尊种子字能净化脉轮并加持它们，同时这些脉中也存在着元素性质的这些字母，因为经中说这些字母随着脉的舍弃而一同切断或舍弃。其中卡（ka）、查（ca）、札（ṭa）、塔（ta）、帕（pa）、萨（sa）六类各有五个分支，这三十个辅音字母与元音脉支相乘转化为六组三类，通过长短的区分乘以三十六，辅音与元音合计一千零八十个，与中脉三年的天数相等，这些（字母）根据太阳宫位的不同而运行：当太阳向北运行的六个宫位中，白昼逐渐增长的自然规律之后，向南运行时每天多余的（时间）随着日复一日太阳向南回转，此时太阳方向的白昼减少，月亮方向的黑夜增长。就这样，通过两种运行的次序，在时间的年份即三年的行程期间，切断一千零八十个脉与字母。
其方式为：短元音末尾加圆点，长元音末尾加叉点，如下：a i ṛ u ḷ aṃ; a e ar o a aṃ; ha ya ra va la haṃ。
17-4-74b
同样，ā ī ṝ ū ḹ āḥ；以及ā ai ār au āl āḥ；hā yā rā vā lā hāḥ。这些作为生命力进入三十个辅音字母，其中五个元音对应空等五大元素，而叉点和圆点则是智慧的元素。在外界，每个月有三十天；在内部，每个部位有三十脉；在其他方面，则有相互关联的三十个字母和本尊。将手的六个大关节和脚的六个（大关节）这十二个与十二宫位相配：右手肩关节的业轮水瓶宫月脉有三十个支分，其中地等第一组六脉上有kkāḥ kkḷ kkū kkṛ kkī kkā六个（字母），同样适用于行为轮右拇指下关节的六个脉支。同样，khāḥ等六个（字母）对应肩关节水脉第二组六脉和食指下方的六脉；gāḥ等六个（字母）对应肩关节火脉第三组六脉和中指下方关节的六脉；ghāḥ等六个（字母）对应肩关节风脉第四组六脉和无名指根部的六脉；ddāḥ等六个（字母）对应肩关节第五组空性元素的六脉和小指下方关节的六脉。这样，每六天太阳舍弃地等坛城的脉和字母，三十天舍弃五个坛城。


 །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕོ་སྟེ། ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་། གཡོན་པའི་ཕྲག་ཚིགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་རྩ་དྲུག་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྷ་གྷི་སོགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྲག་ཚིགས་དེའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་དྲུག་དང་། མིང་མེད་ཀྱི་འོག་
17-4-75a
གི་རྩ་དྲུག་དང་། ག་གི་སོགས་དྲུག་གིས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་། གུང་མོའི་འོག་གི་ཚིགས་ཀྱི་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དྲུག་དང་། ཁ་ཁི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་ཆེན་དེ་དང་། མཛུབ་མོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་དྲུག་དང་། ཀ་ཀི་སོགས་དྲུག་གིས་ཚིགས་དེ་དང་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ས་ཁམས་པ་དྲུག་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཀོད་པ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་ལ་སྡེ་པའི་གསལ་བྱེད་རྐྱང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཞུགས་པས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་འགོད་པ་དང་། གྲུ་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་བར་ཚིགས། མཁྲིག་ཚིགས་དང་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་པར་དང་། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་ཡར་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྔ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔ་མའི་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་སྦྱར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གཡས་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་རྣམས་ལ། ཙྩཱཿསོགས་ཙ་སྡེ་རིང་པོ་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་བར་ཚིགས་ལ། ཉ་ཉི་སོགས་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལུག་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་ལག་གཡས་མཁྲིག་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་སོགས་སོར་མོའི་རྩེ་ཡི་ཚིགས་ལ་ཊྚཱཿ སོགས་ཊ་སྡེའི་རིང་པོ་གླང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་དང་། གཡོན་པའི་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚིགས་ལ་ཊ་ཊི་སོགས་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་འཁྲིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པའི་ཚིགས་ཆེན་དྲུག་
17-4-75b
བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཟླ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཞག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་པའི་སོར་མོའི་སྟེང་གི་ཚིགས་ནས་གཡས་པའི་ཕྲག་པའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་དང་པོའི་བར་དུ་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་ཉི་མ་ལྷོར་ལྡོག་པས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཟླ་བའི་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་འཆད་པ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ནས་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩའི་བར་དུ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་ཟླའི་དབྱེ་བས་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྡུད་རིམ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། པྤཱཿཔྤླཱྀ་སོགས་སོ། །སེང་གེའི་འཕོ་བ་ཁྲུམས་གྱི་ཟླ་བ་ལ་གཡོན་པའི་དཔྱི་ཚིགས་དང་མཐེའུ་ཆུང་འོག་གི་རྩ་འདབ་ལ་མ་མི་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འདོར་བར་བྱེད་པར་རྒྱུའོ།

直译成简体中文
然后转到左肩关节脉支水瓶宫月字母，ṅa ṅi ṅṛ ṅu ṅḷ ṅaṃ，这些对应左肩关节业轮的空等第一组六脉，以及行为轮左小指下关节的六脉。同样，gha ghi等对应业轮该肩关节风性质的六脉，和无名指下
17-4-75a
方的六脉；ga gi等六个对应该行为轮和中指下关节的火脉六支；kha khi等六个对应该大关节和食指脉支水元素六脉；ka ki等六个对应该关节和拇指下脉支地元素六脉。这样，右侧关节和小关节上按顺序排列复辅音字母类别，逆序排列长元音作为生命力，形成三十种变化；身体左侧的关节和小关节上按逆序排列单辅音类别，顺序排列短元音作为生命力，形成三十种变化；肘关节和指间关节，腕关节和手指上方关节成对配合。在右侧从拇指依次排列，在左侧从小指向上依次排列；右侧所有关节的每组六个都对应地水火风空五种元素的收摄次第，左侧所有关节则对应空风火水地五种元素的生起次第，应当全面理解，按前面类似的方式配对。右肘关节和拇指等的指间关节上有ccāḥ等ca类长元音鱼宫月字母；左肘关节和小指等的指间关节上有ña ñi等ca类短元音白羊宫月字母；同样，右腕关节和拇指等手指尖关节上有ṭṭāḥ等ṭa类长元音金牛宫月字母；左腕关节和小指等上关节上有ṭa ṭi等ṭa类短元音双子宫月字母。如此，手的六个大关节
17-4-75b
与太阳北行的六个宫位月份相配，对应一百八十天和字母。然后从左手手指上关节到右肩关节的第一组脉，在一百八十天内太阳向南回转，白昼减少而夜晚增长的过程中，月亮的下行风中与死亡征兆相关的脉会被切断。其中，业轮右脚髋关节和行为轮右脚拇指下脉支到小指下脉之间，有pa类三十个字母，通过巨蟹宫月的区分，在地等五元素收摄次第中运行：ppāḥ ppḷ等。狮子过渡对应秋季月，在左髋关节和小指下脉支上，ma mi等三十个字母，每组六个舍弃空等五个坛城。


 །དེ་ནས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡས་པུས་ཚིགས་དང་། མཐེ་བོང་གི་ཚིགས་དབུ་མ་སོགས་ལ། ཏྟཱཿཏྟླྀ་སོགས་ཏ་སྡེ་རིང་པོའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སྲང་གི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་པུས་ཚིགས་དང་རྐང་གཡོན་མཐེའུ་ཆུང་དབུ་མའི་ཚིགས་སོགས་ལ། ན་ནི་སོགས་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། སླར་ཡང་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་ལོང་བུའི་ཚིགས་དང་མཐེ་བོང་གི་སྟེང་ཚིགས་སོགས་ལ་སྶཱཿ སྶླཱྀ་སོགས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དང་། ྉྤྱཱཉྤྙླྀཿ དྲུག་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ཥྵཱཿཥྵླྀ་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་། ཤྴཱཿཤྴླྀ་སོགས་དྲུག་ང་དཀྱིལ་དང་། ྈྐྈྐའཿྈྐྈྐ་ལྀ་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཞུ་ཡི་ཁྱིམ་ཟླ་རྐང་གཡོན་ལོང་ཚིགས་དང་རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་རེ་ལ་ྈྐ་ྈྐི་སོགས་དྲུག་མཁའ་དཀྱིལ་དང་། ཤ་ཤི་སོགས་རླུང་དཀྱིལ་དང་། ཥ་ཥི་སོགས་མེ་དཀྱིལ་དང་ྉྤ་ྉྤི་སོགས་ཆུ་དཀྱིལ་དང་། ས་སི་སོགས་ས་དཀྱིལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སུམ་ཅུས་རྩ་འདབ་སུམ་
17-4-76a
ཅུའི་ཡི་གེ་འདོར་ཞིང་ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུག་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གཡོན་བགྲོད་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁམས་སྡུད་རིམ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་ལྔ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཉི་མ་བྱང་དུ་ལྡོག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་ལྷོར་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པས་དབུ་མའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་ལས། ལོ་དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བའི་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་དང་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་པ་དང་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐཱཿཀྐཱ་ལ་སོགས་དང་། བུམ་པ་ལ་ང་ངེ་ངར་ངོ་ངལ་ངཾ་སོགས་སྔ་མའི་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་དབྱངས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལའང་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་པ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་བཅུ་གཉིས་པོ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀྐྷཿཀྐླྦ་ཀྐླྦ་ཀྐྲཱ་ཀྐྻྰ་ཀྐྷཱ་སོགས་དང་། བུམ་པའི་ཁྱིམ་ཟླ་ལ་ངྷ་ངྻ་ངྼ་ངྺ་ངླ་ངྙཾ་ཞེས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་བབ་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྩ་འདབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འདོར་པ་ནི་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ།

直译成简体中文
然后处女宫月份在右膝关节和拇指的中间关节等处，有ttāḥ ttḷ等ta类长元音的三十个字母；天秤宫月份在左膝关节和左足小指中间关节等处，有na ni等ta类短元音的三十个字母；接着，天蝎宫月份在右足踝关节和拇指上关节等处，有ssāḥ ssḷ等地坛城的（字母），ñpyāḥ ñpṇḷḥ六个水坛城的，ṣṣāḥ ṣṣḷ等火坛城的，śśāḥ śśḷ等六个风坛城的，̈k̈kāḥ ̈k̈kḷ等六个空坛城的脉支被舍弃。同样，射手宫月份在左足踝关节和脚小指等的上指关节脉支六个，各有̈ka ̈ki等六个空坛城的，śa śi等风坛城的，ṣa ṣi等火坛城的，ñpa ñpi等水坛城的，sa si等地坛城的，如此通过三十个字母舍弃三十
17-4-76a
个脉支的字母，并将南行的六个宫位配于足部关节。然后通过左行收摄五蕴元素和生起五大元素的次第，太阳向北回转；右足通过摩羯宫的区分，月亮向南回转。这样，通过两种运行和十二宫位月份的完成，在中脉时轮的三年中，第一年具萨埵功德属性的白昼增长太阳方向和夜晚增长月亮方向的时期，依次产生切断死亡征兆脉的第一阶段。然后在第二年具拉加斯功德时期，以增长元音分类的ka等，通过摩羯等的区分，在各关节上应如前理解：摩羯宫有kkāḥ kkā等，水瓶宫有ṅa ṅe ṅar ṅo ṅal ṅaṃ等，区别仅在于前面的基本元音五个被替换为增长元音作为生命力。这样通过三百六十个字母完成第二年。第三年塔玛斯功德时期，变化的十二个长短元音作为生命力进入ka等三十个辅音：摩羯宫有kk̄haḥ kklva kklva kkrā kkya kk̄hā等，水瓶宫月份有ṅha ṅya ṅra ṅva ṅla ṅñaṃ等。通过三百六十个字母完成最后一年。这样，每个脉支上在三年中分别对应三个字母，三年内舍弃三百六十个脉支的一千零八十个字母，这是三年切断脉和字母的确定规则。


 །སྐབས་འདིར་དོགས་པ་དཔྱད་པ་ལ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསྡོམ་པའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཚམས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མགོ་ཚུགས་པ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་ཁོ་ན་
17-4-76b
ལ་ཞག་གཅིག་གསུམ་སོགས་དང་། གཡས་ཁོ་ནར་གཉིས་བཞི་སོགས་བརྒྱུས་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པས་དེའི་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཞག་རེར་ཡེ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྒྱུ་བ་དེ་ལ་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་འཆད་པས་ལོ་བརྒྱའི་དུས་སུ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འཆད་པའང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་འཕོ་བའི་འདབ་མའི་རྩ་རྣམས་འདོར་བས་འཕོ་བ་དེ་དག་མེད་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་རླུང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་འདབ་མ་འདོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་སྔ་མ་ལས་དམན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཐ་མལ་བའི་རླུང་གི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེའི་མཚམས་སུ་ནང་དུ་དབུ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དོར་བ་ཡང་སྔར་ལོ་གོ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་དེའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྣ་བུག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དོར་རྒྱུ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་སྣའི་བུག་པ་གཡས་གཡོན་དུའང་རྒྱུ་བ་སྤོ་བ་ཡིན་པས། ལྟེ་བའི་འཕོ་བ་མདོར་ན་སྣའི་འཕོ་བ་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དཔྱད་དཀའ་འོ། །ཡང་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུའི་རིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན་དེ་ཕན་ཆད་ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རླུང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དགོས་ནའང་། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་སྟོང་པ་དང་ས་དཀྱིལ་གྱི་དབུགས་རྒྱུ་བར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་
17-4-77a
བཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཟད་བྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞག་སོ་གཅིག་པ་ཚན་གཉིས་དང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་པ་ཚན་གཉིས་སོགས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་གང་ཡང་མིན་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྐབས་དེརཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཇི་ལྟར་འདོར་སྙམ་པ་ནི་དོགས་པའོ།

直译成简体中文
在这个场合讨论疑问：虽然一百年的本初风数量总和是三年零三个月，但对于寿命为一百岁的人们来说，在九十六年十个月零十五天结束时开始三年零三个月时，仅从左鼻孔
17-4-76b
流通一、三等日，仅从右鼻孔流通二、四等日，没有左右十二次转变，那么在这种转变交界处的本初风如何运行需要思考；每天有六百七十五个本初风流通，其中每五十六又四分之一水刻作为一个时辰，两个时辰的本初风流动会切断两条脉，那么一百年时切断七万二千脉又是如何发生的；三年开始后就舍弃转变的支脉，那些转变就不存在了，此时在这些交界处本初风如何流动；如此，一百年的本初风如何达到三年零三个月的数量，这是疑问。
对此，有学者们（认为）虽然舍弃了支脉，但气息的流动数量并没有比以前减少，因此在每三百六十个普通元素风的边界处，内在中脉风的流动仍像以前那样存在。又说，舍弃十二转变也像以前九十六岁以上时流动的情况那样，虽然不存在，但那个人的十二转变并非不存在：脐轮的支脉有十二转变，但鼻孔没有这种十二种流动方式。然而，所舍弃的是脐轮支脉的转变，正是由于这个原因，风在左右鼻孔中的流动方式也会改变，因此脐轮转变即鼻孔转变如何被舍弃，很难考察。
此外，若如所说在中脉三年的九百三十天期间舍弃所有五轮的风，那么此后地等元素的风应当都不再流动，然而，《大疏》中说在三年零三个月结束后仍有空性和地轮的气息流动，这与前说相矛盾。在切断五轮
17-4-77a
之后，耗尽三种功德元素的风从左鼻孔流出三十一天两组，从右鼻孔流出三十二天两组等，这些风将变成非五元素的任何风。如果在那个时候仍有五轮的流动，那么五轮如何被舍弃，这是疑问。


 །དེ་ལ་སྔ་མ་དག་སྣ་བུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་དོར་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དེ་དག་ད་དུང་དོར་བ་མེད་དེ། དབུ་མའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་འོག་ཏུ་བཟློག་གི། སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་། དབུ་མའི་དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་བཞི་ཆ་པ་དེ་ནི་སྣ་སྒོར་མི་སླེབ་པར་དབུ་མའི་ནང་གི་སྐབས་ཞིག་ནས་འོག་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་ལོ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་དབུགས་དེ་སྣ་སྒོར་སླེབས་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དག་གི་གནད་བསྡུས་ན། ཇི་སྲིད་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ་དབུགས་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཡི་དབུགས་དང་། ལས་རླུང་འབྱུང་ལྔའི་ཆ་ཡི་དབུགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལ། དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་དོར་ནས་ཐ་མ་གཡས་ཀྱི་ས་དང་གཡོན་པའི་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་གི་རིང་ལའང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་ནས་དབུགས་རྒྱུ་གྲངས་ཉུང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དོར་ཏེ་གཉིས་ལ་བབ་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཆོག་པས་ཇི་སྲིད་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་མཐའ་དག་ཆད་དེ་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་བབས་པ་ན་ཡང་སྣའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡོད་མོད། དེ་དག་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནས་འབབ་མི་དགོས་པར་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་དབུགས་རྒྱུན་ཆད་
17-4-77b
པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་འདབ་གཞན་རིམ་པས་དོར་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་དེ་ཡིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་གཡོན་ལ་ཐོག་མཐར་ནམ་མཁའ་ལན་གཉིས། གཡས་ལ་ས་ལན་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁམས་ཐ་དད་མེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཟེར་ཀྱང་། འཕོ་ཆུང་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེར་ངེས་པ་དང་། དེའི་མཚམས་སུ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་རྐང་བཅས་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་འདིས་འཕོ་ཆེན་རེ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་མི་བདེ་པས། འཕོ་ཆུང་རེའི་མཚམས་སུ་ཡེ་རླུང་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་བ་འདི་བྱས་ན་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བའི་ཡེ་རླུང་གི་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་འབྱུང་བ་སོགས་མི་འགྲིག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་འཕོ་ཆེན་རེའི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་བསགས་ནས་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཐར་རྒྱུ་བ་མིན་པར་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་སོ་སོའི་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་དག་རགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་དོགས་གནས་དཔྱད་པ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ།

直译成简体中文
对此，前人们解释道：虽然舍弃了鼻孔的五轮之风，但脐轮支脉的那些尚未舍弃；中脉的五十六风及其零头也会在中脉内部某处向下转折，而不是从上方鼻孔出现。在日常十二转变期间，中脉气息五十六加零头运行的四分之一部分并不到达鼻孔，而是从中脉内部某处向下转折，同样地，在此三年等时期，中脉气息到达鼻孔后不一定平均运行；月亮死亡征兆时期虽然完全舍弃宫位支脉，但气息轮并不减少。综合这些解释的要点：只要气息轮未完全舍弃、呼吸未断绝，运行的气息就存在于智慧部分的气息和业风五元素部分的气息两种情况；气息轮的五元素坛城依次舍弃后，最终仅剩右侧地元素和左侧空元素时，从左右鼻孔流通的气息数量也不会减少；虽然舍弃了其他支脉只剩两个，左右运行仍然可能存在，因此只要所有通过左右脉道运行的业风全部断绝而降入中脉的那一天，鼻子的气息流动仍然存在，但这些不必从十二支脉下降，而是从中央的中脉部分下降，最终气息流断
17-4-77b
绝。因此，只要未达到仅从中脉下降的那一天之前，其他坛城和支脉依次舍弃，最后剩余的部分使气息轮在左右下降，所以应知没有那些过失。
此外，关于十二转变只有十个坛城的运行方式考察中，有人说左侧开始和结束时都是空（元素）各一次，右侧地（元素）各一次，共六次；由于地和空元素没有不同本质，因此不会超过十个坛城。然而，每个小转变确定有三百六十个气息，其间有十一个气息及零头的本初风运行的说法，表明每个大转变结束后有五十六个气息及零头的本初风运行是不合适的；若将每个小转变间隔有十一个气息及零头的本初风运行的说法采用，则小转变结束时运行的本初风量与此相同的说法，以及在左右六个支脉中产生三十个五轮本性的坛城等，都没有任何不妥，因此不应认为大转变的本初风数量累积后在大转变结束时运行，而应接受每个小转变结束时各自的本初风运行的观点。以上仅是粗略简要的疑点考察，未做详细阐述。


 །དེ་ལྟར་ལོ༷་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྩ་ནི༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་ཆ༷ད་པ་ན༷་ཕྱོག༷ས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི༷་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོའི་ན༷ང་དུ༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ། རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དབྱངས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་བཅད་པར་བྱ་བའི་རྩ་ནི། དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་དག་གི་དབ༷ང་གི༷ས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྩ་ཉི་མའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གསང་བའི་རྩ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་འཆི་བ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ། གོང་དུ་བརྗོད་པ་
17-4-78a
བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་རྩ་ཉེར་བརྒྱད། དཔྲལ་བར་བཅུ་བཞི། མངལ་ཟླའི་དབང་གིས་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་བཅས་ཞག་སུམ་ཅུས་བཅད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཞག་དོན་བདུན་དང་ནི། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་དང་། འཚོ་བའི་མཚན་མོ་གསུམ་གོང་བཤད་ལྟར་དགུ་ལས་དབུ་མའི་ཞག་གཅིག་པོ་མ་བརྩིས་པའི་ཞག་བརྒྱད་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པའི་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་བཞི་ལ་ཞག་དུ་བྱས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཞག་ཞེ་ལྔ་ལ་གསུམ་ནི་ཞེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་མགྲིན་པའི་བཞི་དང་། དཔྲལ་བའི་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་འདྲ་སྟེ་རྒྱ་དཔེར་ཆད་དམ་བརྟག །དེ་བཞིན་གསང་བའི་རྩ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལའང་གཉིས་སྟོང་པའོ། །ཞག་འདི་དག་ལས་ཞག་བརྒྱད་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང༷་ནི༷་སླར་མི་རྒྱུ་བར་ཟ༷ད་པ༷་ཡ༷ང་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འདུས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དབུག༷ས་ནི༷་འབྱུང༷་བ་ད༷ང་འཇུ༷ག་པ༷་ཡི་འཁོར་ལོ་ཉམ༷ས་པ༷་དག་གི་བར་དུ་འཚོ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་མཚ༷ན་མོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལོའི་དུས་སུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བཅད་ཟིན་གྱི་ལྷག་མ་དྲུག་ཆ་རེ་མ་བཅད་པར་བཞག་པ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་རྩ་གཅོད་པའི་རླུང་རྒྱུས་པའི་མཐར་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་རླུང་བཅུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟེ༷་བ༷་དང་མགྲི༷ན་པ༷་དང་དཔྲ༷ལ་བ༷་དང་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ལ༷་ང་རྒྱུ་བ་གཏན་བཅད་དུ་མ་བྱས་པའི་རྩ༷་ནི༷་ལྷ༷ག་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་སྟེ་རིམ་པ༷་བཞིན་ལྟེ་བར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། མགྲིན་པ་རོ༷་སྟེ་དྲུག་ད༷ང་། དཔྲལ་བར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་ད༷ག་གན༷ས་ཏེ༷། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨར༷་ཕྱེ༷ད་དང་བཅ༷ས་པའི་རྩ༷
17-4-78b
ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷག་མ་ཉི༷ད་དོ༷། །ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པའི་ཚི༷གས་ལ༷་ཆོས༷་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དུ༷ས་ཞེས་དྲུག་ཅུ་རྣམ༷ས་ལ་འཆི་ཁའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་སྟེ༷། དེ་དག་ལ་རླུང་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་བཅད་བྱ་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲུག་ཆ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ། གཡོན་སྟོང་པ་དང་གཡས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དབུགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བའི་རླུང་དུ་གནས་ཤིང་། ལྷག་མ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ལ་འཆི་བའི་དབུགས་སམ་རླུང་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གནས་སོ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོ་འཆིའི་རླུང་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་ཉི་མའི་གྲངས་སོ།

直译成简体中文
这样，在三年的一千零八十天中，当辅音字母性质的脉三百六十个完全切断时，在那三个方位的四十五天内，十五个短元音、十五个长元音和十五个极长元音，这些元音的性质要被切断的脉，由于这些元音日的力量，具有元音性质的脉以太阳的区分为太阳，具有辅音性质的秘密脉以月亮的区分为月亮的死亡运行。如上所述
17-4-78a
，喉部有二十八脉，额部有十四脉，由于妊娠月的影响，秘密脉有三十脉，这些都在三十天内被切断。这样，七十七天，然后是喉部空性脉四个，额部两个，以及前面所述的存活三夜中的九天减去中脉的一天，再加上八天，共八十天，这是由于将五十六时辰零四分之一视为一天所致，前面已经说明。这样，具有元音性质的四十五天中的三，即"三三六"是空性，也就是喉部四个和额部两个的意思相似，梵文原文可能有缺失或需要考证。同样，秘密脉中具有辅音性质的也有两个空性。这些天中的八天是在心轮莲花中运行；这样，在诸脉中运行然后不再运行而耗尽。之后，十种风完全汇聚于脐轮，在白天和夜晚时气息出入的轮子减弱期间，成为存活的一夜。然后由业力的力量，意识转移到他处。这是关于百年寿命者在中脉年期间死亡者的脉切断方式的确定规则。
接着在脐轮化身轮等处，之前已切断的剩余每六分之一未被切断而保留的那些脉中，风会运行。怎么运行呢？在三年零三个月切断脉的风运行结束后，死亡前有六天，其中十风运行：它们在脐轮、喉轮、额轮和自己的心轮莲花中，运行于尚未完全确定切断的脉与剩余部分，按顺序，在脐轮有日即十二，喉轮有六种味，额轮有三种火，存在于自己的心轮莲花中的脉
17-4-78b
同样也是剩余的一半。手部和足部关节被法所转化的时期，指六十个在死亡时的六天期间，这些处有风运行。怎样运行呢？在脐轮应当切断的七十二脉中的六分之一即十二脉上，左侧空性和右侧地坛城本性的一天的六分之一，十个坛城的风，十个时辰三千六百气息作为存活之风维持；剩余的六十脉上有死亡气息或风一万八千存在。两者加起来是一天的气息二万一千六百。这样，存活和死亡之风的六十时辰运行的脉是太阳的数量。


 །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་རླུང་འབབ་པ་ལས། རྩའི་དྲུག་ཆ་རྩ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་དྲུག་ཆ་ཡུད་ཙམ་ལྔ་དང་རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྩ་དྲུག་ལ་ཡུད་ཙམ་དྲུག་འབབ་བོ། །དཔྲལ་བར་དྲུག་ཆའི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ལ། ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་དྲུག་ཆ་ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཉིས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་དཔྲལ་བར་མེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དེ་དག་ནི་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་འཆི་བའི་རླུང་ངོ་། །སྙིང་གར་དྲུག་ཆ་རྩ་གཅིག་དང་། རྩ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ལ། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་ལ་ཕྱེད་དུ་མ་ལོངས་ཀྱང་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་རླུང་ནི་འཚོ་བའི་རླུང་དང་། ལྷག་མའི་ཐུན་ཚོད་ནི་འཆི་བའི་རླུང་དུ་གནས་སོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩ་ཡི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་ལ་ལྔ་རེ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ཉེར་ལྔར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་འཆི་རླུང་རྒྱུའོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་ནི་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་ལྔ་འཆི་རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་མ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་དྲུག་ཆ་རྩ་དྲུག་ཅུ་འཚོ་རླུང་དང་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་
17-4-79a
རླུང་མུན་པ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་འཚོ་རླུང་དེ་དག་གི་ནུས་པས་ཞག་དྲུག་ལ་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་ཅིང་ཞག་དྲུག་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེའི་མཐ༷ར་ནི༷་དུས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷ར་ཞེས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབའ་ཞིག་ལ་རླུང་རབ་ཏུ་འབ༷བ་སྟེ༷། དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཐ་མ་དེས་སྙིང༷་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ་སྲོག་གི་རླུང་གནས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་ཞག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྙིང་གི་རྩ་ལ་སྲོག་གནས་པ་མ་དོར་བའི་དབང་གིས་ལྟེ་བ་སོགས་ལ་རླུང་འབབ་པ་ཡིན་པས་རང་གི་སྙིང་གི་པདྨ་ཞེས་གསུངས་པ་འཚོ་རླུང་གི་གནས་གཙོ་བོའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་ཉི་དང་བཤང་གཅིའི་རྩ་སོགས་ལ་འཚོ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་དོར་ཏེ་འཆི་རླུང་གིས་གནས་དེ་རྣམས་བཟུང་ནས་སྲོག་སྙིང་གར་སྡུད་ཅིང་སྙིང་གའི་རྩ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་རྩ་དེ་དག་གི་དྲུག་ཆར་བཤད་པ་མི་འཐད་དེ། མགྲིན་པར་རྩ་སོ་གཉིས་ལས་མེད་པས་དྲུག་བྱས་ན་སོ་དྲུག་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དཔྲལ་བར་བཅུ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ལ་གསུམ་ཐོབ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔར་རྩ་བཅད་པའི་དོན་ཡང་། སྔར་ལྟར་ནར་མར་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་དོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་དོན་རྩ་དེ་དག་སྐམ་ནས་རླུང་ཕྱིན་ཆད་འགྲོ་འོང་བྱས་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་པས། སྔར་བཅད་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཡང་རླུང་བཅུ་དང་མུན་པའི་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བདེན་ཏེ། འདིར་ཡང་འཆི་རླུང་དང་མུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བཅད་ཟིན་དེར་འཚོ་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་འཆི་རླུང་རྒྱུ་བར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཕོ་བ་དང་ཐུན་ཕྱེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དེ་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་དེ་དག་དངོས་
17-4-79b
སུ་གསུངས་པས་དྲུག་ཆ་ལྷག་མར་བཞག་པ་དེ་ལ་སླར་ཞག་དྲུག་ལ་འཚོ་རླུང་རྒྱུ་རུང་བར་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། དྲུག་ཆ་འགྲིག་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྩ་འདོར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བའི་རླུང་གིས་འདོར་བ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་འཆི་རླུང་སོགས་རླུང་གང་ཡིན་རྒྱུ་རུང་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ་སྐབས་དེར་རྩ་སྐམ་ནས་རླུང་རྒྱུ་མི་རུང་བར་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ནོ།

直译成简体中文
同样，在喉部三十二脉中降下三十瞬间的风，其中六分之一即五脉零三分之一脉上有存活之风，为三十瞬间的六分之一即五瞬间零三分之一，总计六脉上降下六瞬间。额部有六分之一的二脉，加上一脉的三分之二，共三脉上，有十六半时的六分之一即两个半时，加上一个半时的三分之二运行，这些在额部的火性半时是存活之风运行，其余则是死亡之风。心轮有六分之一即一脉，和一脉的三分之一虽然被作为一半，其上有八个时辰的六分之一即一个，以及虽然一半的一半不足但作为一半计算的时辰之风是存活之风，剩余时辰则是死亡之风。手脚大关节的三十支脉上，五个各有存活之风，剩余二十五个有大黑暗的死亡之风运行。各手指支脉六个中，一个是存活之风，剩余五个是大黑暗的死亡之风。这样，在三百六十个关节支脉中，六分之一即六十脉有存活之风，其余是时间的死亡
17-4-79a
之风，被大黑暗所掌控，通过这些存活之风的力量，在六天内进行呼吸，六天内耗尽感官和对境的脉，在其最终，所有时间内细微的阿瓦杜提（中脉）中风充分下降。在中脉运行的最后一天会使存在于心轮莲花中的生命之风完全释放而死亡。
在这死亡的六天中，由于心脉中的生命尚未舍弃的力量，风降于脐轮等处，所以经中说"自己的心轮莲花"是因为它是存活之风的主要住所。然后，月、日以及大小便脉等处的存活之风运行被舍弃，死亡之风掌控这些位置，将生命收摄到心轮，并释放心轮的脉。
对于这里说的脉的六分之一的解释不合理：因为喉部只有三十二脉，若取六分，应当有三十六脉，而额部只有十六脉，若得到三，应当有十八脉，因此"带有一半的脉"应理解为带有一半的半时，而不是脉的数量。之前切断脉的意思也是，如前所述，由正常运行的风所舍弃和停止运行，并非这些脉干枯后风不能进出。所以虽然有人说所有之前切断的脉中也都有十风和黑暗之风那样运行，但脉干枯后风没有运行空间的说法并非不正确，这里也说死亡之风和黑暗之风会运行。然而，由于之前切断的脉中存活之风不再运行的要点，这里区分了十二脉等的类别，并说剩余脉中有死亡之风运行，这就是其含义。在根本文和注释中都明确
17-4-79b
提到转变和半时等的运行所流经的脉，因此六分之一作为剩余保留下来是因为这些脉在六天内仍然可以有存活之风运行；至于六分之一如何协调，前文已经解释过。因此，所有脉舍弃的方式都应理解为被存活之风所舍弃，而不是仅仅理解为任何风——无论是死亡之风还是其他——都可以运行，且在那个阶段也并非脉干枯后风不能运行。


 །ད་ནི་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་ནམ་ཟད་པའམ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་བའི་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ། སུམ༷་ཅུ༷་རྩ་དྲུ༷ག་གི༷་གྲངས་ཀྱི་སྟོ༷ང་ཕྲ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་དྷྲུ༷་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྷྲུའམ་ལོ་བརྒྱའི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་ད༷ག་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནི༷་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་པའམ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཟླའི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ༷འི་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། རགས་པར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཞིབ་པར་ཉི་མའི་ཡེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་དག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་དབུ་མ་དེར་ཐོབ་སྐལ་དུ་བཀོད་ནས་རིམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཞག་གང་ཞིག་གི༷་དུ༷ས་ཀྱི་ཡུན་ལ༷་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷ས་ར༷ང་ར༷ང་གི་འགྲོས་སམ་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆ་གཞན་ག༷ང་དང་ག༷ང་རྫོ༷གས་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པའམ་བུ་ལོན་དང་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ན། ཟླ་བའི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེས་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཞིང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་
17-4-80a
ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གིས་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྣོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་ཉི༷་མ༷་སྟེ༷་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བུ༷་ལོ༷ན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་དེ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་རགས་རྩིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ༷་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་དེ་ལ༷་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རགས་པ་དང་ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པས་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཟའ་སྐར་གྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་བརྩི་བས་འདི་དག་སྣེ་མི་མཉམ་བའི་དབང་གིས་ཚེས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཤོལ་འདོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་སོགས་ལྷག་པ་དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐརཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་དུ་ཞག་རེར་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་རླུང༷་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཞག་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ།

 །ད་ནི་ཟླ་ཉིའི་རྒྱུ་བ་ལས་བུ་ལོན་ནམ་ཟད་པའམ་ཆད་པའི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་བའི་དུས་འཕེལ་བ་གསུངས་ཏེ། སུམ༷་ཅུ༷་རྩ་དྲུ༷ག་གི༷་གྲངས་ཀྱི་སྟོ༷ང་ཕྲ༷ག་ནི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནི་དྷྲུ༷་ཞེས་པ་ལོ་ཡི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྷྲུའམ་ལོ་བརྒྱའི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་གི་ཚོ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ལ། ཞག་དེ་ད༷ག་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ནི༷་འཆི་བའི་རླུང་འཇུག་པའམ་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ༷། ཞག་གཅིག་གི་ཉི་ཟླའི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ༷འི་རླུང་གི་རྒྱུ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། རགས་པར་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། ཞིབ་པར་ཉི་མའི་ཡེ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་དག་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཆ་དེ་རྣམས་དབུ་མ་དེར་ཐོབ་སྐལ་དུ་བཀོད་ནས་རིམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་གང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཞག་གང་ཞིག་གི༷་དུ༷ས་ཀྱི་ཡུན་ལ༷་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷ས་ར༷ང་ར༷ང་གི་འགྲོས་སམ་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆ་གཞན་ག༷ང་དང་ག༷ང་རྫོ༷གས་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལས་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་དང་ལྷག་པའམ་བུ་ལོན་དང་ནོར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ནུས་ན། ཟླ་བའི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་ཚེས་ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་ཞིང་། ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་བསྣན་དགོས་པ་དང་། ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་
17-4-80a
ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཞག་གཅིག་གིས་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་བསྣོན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉི༷་མ༷འི་ཉི༷ན་ཞ༷ག་ཉི༷་མ༷་སྟེ༷་བཅུ་གཉིས་ནི་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བུ༷་ལོ༷ན་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་དེ་མ་བསྣན་པར་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་མི་ནུས་སོ། །དེ་རགས་རྩིས་ཏེ་ཞིབ་པར་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཞག་དྲུག་ནི་ཟླ༷་བའི༷་ཚེས་ཞག་གི་རྒྱུ༷་བ༷་ཡི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་དེ་ལ༷་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་རང་གི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་གིས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རགས་པ་དང་ཞིབ་པར་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས་པས་འཁོར་རོ། །ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཟའ་སྐར་གྱི་བགྲོད་པ་མཐའ་དག་བརྩི་བས་འདི་དག་སྣེ་མི་མཉམ་བའི་དབང་གིས་ཚེས་ལ་ཆད་ལྷག་དང་ཟླ་བ་ལ་བཤོལ་འདོར་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་མས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་རྫོགས་པར་བགྲོད་པ་ཡི་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན༷་ཞ༷ག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་སོགས་ལྷག་པ་དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐརཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་དུ་ཞག་རེར་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་རླུང༷་རྒྱུ་བ་བསགས་པས་ཞག་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ཤིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
现在我将为您完整直译这段藏文内容：
现在论述由日月运行而债务何时耗尽或切断的影响，以及中脉内死亡时期的增长。所谓三十六数千是指日月运行天数三十六千，而"དྷྲུ"是指年的意思，因此，一百年的日数总和。那些日子中，在七万二千脉中，死亡气息进入或运行。一日中日月路径十二转移的五轮风气运行数为二万一千六百，粗略计算，月亮智慧六十分之一的部分为三百六十息，细致计算，太阳智慧三十二分之一的部分为六百七十五息，这些成为债务的智慧风气部分在中脉中按份额安排并依次运行。或者，可以理解为一日六十小转移的部分为智慧气息。
关于时间的脉和气息如何运行，在一日一夜的时间长度中，太阳和月亮各自的运行轨迹无法完成某些部分，相对而言，这些部分就成为缺少或多余，或成为债务和财富。
怎样无法完成呢？相对于月亮日，太阳在三百六十天宿日中无法完成整个恒星周天运行，需要增加十一天十五时辰；太阳一天的六十时辰，月亮一个天宿日无法完成，月亮绕行星宿需要三十天外加三十时辰，因此，太阳的十二个日子以天宿日而言，太阳要完成恒星周天运行，就会成为债务，因为如果不在三百六十天宿日上增加这些，就无法绕行星宿。这是粗略计算，细致来说是十一天宿日及其附属部分。
它的一半六天，是月亮天宿日运行数三百七十二的债务，因为从太阳自身日的角度来说，以三百六十六天绕行星宿轮是粗略计算，细致计算则需加上五天及附属部分才能周行。从宫位日来说，太阳以三百六十天完成绕行星宿轮的时辰，没有缺少或多余。
如此，从这三种日计算所有行星和星宿的运行，由于它们不同步，导致日期有缺有余，月份有闰月和减月。此外，太阳完全绕行星宿的三百六十宫位日，多出十一天等，积累起来，三十二个月后，外在会多出一个月，内在每天三十二分之一的智慧气息运行积累，三十二天后凑成一天，三十二个月后智慧气息的部分就会凑成一个月。


 །དེ་ལྟར་ཞག་གི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བས་འཆི༷་བ༷འི་རླུང༷་གི་ཆ་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ༷་བ༷་ནི་སྟོང༷་པ༷འི་ཟླ་བ༷་སྟེ། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཟླ་བ་ད༷ག་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོངས་པ་དེ་ནི་ཉི་ཟླའི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་
17-4-80b
བཞིར་རྒྱུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ན་ལྷག་པའམ་སྟོང་པའི་ཆའི་ཟླ་གཅིག་འོང་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རེས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་དབུགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྟོང་པ་སྟེ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ལས་རྒྱུའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་ཡེ་རླུང་རགས་པར་ཆུ་ཚོད་གཉིས། ཞིབ་པར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་དང་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་རྒྱུ་བས་རྩ་གཉིས་རེ་གཅོད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་དེ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལོངས་ཤིང་། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ལ་བགོས་པས་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ལྷག་མེད་དོ། །ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཆ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་གཅོད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱི་ཙམ་རགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་དབུ་མའི་རླུང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནི། དབུ་མའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། སྲོག་གི་རླུང་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་ནང་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཕལ་པས་བརྟན་པར་མ་ནུས་པས་ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཚེ་འཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་གི་དོན་ཞིབ་པར་གསུངས། དབུགས་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་ནི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ལྷ༷ག་པ༷་ཡི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང༷་ཞི༷ག་དབུགས་ཆེན་པོའམ་སྲོག་གི་དབུགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་དུས་སྦྱོར་འཕོ་ཆེན་རེའི་མཚ༷མས་སུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དེ་བཞི་དང་རྐ༷ང་པ་གཅིག་ཆད་ཀྱིས༷་དམ༷ན་པའི་དྲུ༷ག་ཅུ༷་སྟེ༷། ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཆད་པའམ་མ་བརྩིས་པར་བཞིས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཕྲི་བས་ལྷག་ང་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་མ་རྩིས་པ་བསྣན་པས་དབུགས་ལྔ་བཅུ་
17-4-81a
རྩ་དྲུག་དང་དབུགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་བསྡོམས་ན་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རྒྱུ་བ་དེས། ཉིན༷་ཞ༷ག་རེ་རེའམ་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྩ༷་ནི༷་ཟུང༷་རེ་རེ་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་གཉིས་སམ་ཟུང་འདི་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ཟུང་རེ་སྟེ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབུ་མའི་ང་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྩ་དེ་དག་གཅོད་བྱེད་ཡེ་རླུང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲི་བའི་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔར་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་ལ། ཕྲིས་བ་ཞེ་ལྔ་པོ་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། འགྲེལ་བར་ལྷག་མ་དབུགས་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
这样通过日子的详细区分，死亡气息部分在太阳和月亮道路上运行即空月，也就是降入中脉的智慧部分之月。所谓"月份成满"，是指从日月呼吸运行数中减少的部分，这是从在脐轮六十四脉中运行的本性上减少的。在三十二个月时出现一个多余或空的月份，这也是将三十二个月分作两半的六十四方位，每个减少三十时辰而成。
如此，在这六十四脉上运行的呼吸之上，空的，即中脉部分有死亡气息运行。在位于脐轮莲花的七万二千脉中，每百年的每一天各切断两脉，这智慧部分的死亡征兆气息从中脉运行。一天中的智慧气息粗略计算为两个时辰，细致计算为一个时辰五十二钱三息运行，切断两脉，一天的智慧部分乘以百年三万六千天，得三年零三个月，百年的天数除以七万二千脉，得二无余。百年的智慧部分死亡征兆气息运行切断七万二千脉的方式，这是一般粗略的确定。
此处中脉气息成为死亡征兆气息的含义是：中脉气息是生命，如果生命气息不向外转移而在内稳固，则能成就不死，但凡夫无法稳固，因太阳月亮路径向外运行，生命力减弱，寿命耗尽，应当了知。
上述内容详细说明：在二万一千六百息中，成为智慧部分的生命即身体多余的呼吸，也称为大息或生命息。这在时轮大转移的交接处极为明显，即少于"明示四加一足的六十"。这意味着虽有一足但被减去或未计算，以四乘六十后减去，剩余五十六，加上未计算的一足，得五十六又四分之一息。
通过十二时轮的转移区分，每日运行的智慧气息总共为六百七十五息，每天或每个时期确定地摧毁一对脉。在七万二千脉中，这两脉或一对位于左右部分，即左右的五轮，通过中脉气息的力量。
此处切断这些脉的智慧气息被计为两时辰，这不是以六十钱为一时辰的计法，而是以五十六又四分之一钱为一时辰的计法，因此以六十钱为时辰的两时辰的七百二十息减去四十五息，得六百七十五息从中脉运行。减去的四十五是左右转移气息的配额，为了说明这点，注释中说"余下四十五息存留"，这就是其含义。


 །དེ་ལྟར་ཡ༷ང་ད༷ང་ཡ༷ང་དུ༷་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་བརྒྱུས་པས་ལོ༷་ཡི༷་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབུ༷ས་སུ༷འམ་ནང་དུ་ཉི༷་ཟླ༷་སྟེ་གཡས་གཡོན་དུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་རྩ་སྟོང༷་པ༷་མི༷ག་ད༷ང་རི༷་ཡི༷་གྲ༷ངས་ཞེས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འདོར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་ལྷ་དང་མི་སོགས་ར༷ང་ར༷ང་གི་ཚེ་ཡི་ཚ༷ད་ཀྱི༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་འདོར་ཞིང་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་གི༷་ཚེ༷་སྔར་ལུས་སྐྱེས་འབྱུང་པོ་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བགྲང་ཚུལ་དེའི་ལོ་བརྒྱ་ལ༷་དུས་སུ་འཆི་བ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དུ༷ས་བགྲོ༷ད་པར་བྱེད་དོ༷། །རྩ་གཅོད་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཟོ༷ས་པའམ་རྨུགས་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། ན༷ད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ད༷ང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན༷་པར་གྱུར་པ༷་དེ་དག་ག༷ལ་ཏེ༷་རེ༷ས་འག༷འ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་མི༷་རྣ༷མས་ལ༷་ནི༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་སྟེ་རྩ་དབུ་མ་ལ༷་རླུང་རབ་ཏུ་འབབ་
17-4-81b
པའི་དུས་དང་འགྲིག་པར་གྱུར༷་པ༷་ན༷། གཞི༷འམ་རྒྱུ་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་མྱུར༷་བ༷ར་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་ལ༷་འཆི་བའི་དུ༷ས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཞུགས་ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུག་པོ་ད༷ག་གི༷་རྩ༷་བརྒྱ་ང་དྲུག་འདི༷་འགོ༷ག་པར་བྱེད་པ་སྟེ༷། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷་བཅ༷ད་ན༷ས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས། དབུ༷་མ༷ར་ཕྲ༷་མོ༷་ལ༷་ནི༷་བརྟེ༷ན་པ༷་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེས་ག༷ང་ཞི༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ཅེ་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ཞེས་བོས་ནས་སྲོ༷ག་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་འཚོ༷་བ༷འོ༷་ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ། ནང་དུ་ཁུ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་རྐང་རྣམས་རྒྱུ་ཚུལ་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཟླ་རྐང་བཅུ་བཞི་ལ་ཐོབ་ནོར་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་བསྣོན་འབྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རིམ་མིན་གྱི་བགྲོད་པས་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བདུན་པོ་དེ་ལ་ཡུལ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོ་དང་། རྒན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་དང་། སྨིན་པའི་དབྱེ་བས་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། ཉིན་ཞག་བདུན་པ་ལ། ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་རྐང་པ་བཞི་རེའི་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་བཞིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕེལ་པ་ནི་སྔ་རྐང་ལ་ནོར་དང་། ཕྱི་རྐང་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །འདི་སྐབས་སུ་བོད་འགྲེལ་འགར་རྐང་པ་བཅུ་བཞིའི་ཆ་ཡིས་བགོས་པས་ལྷག་མ་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ་ཟིན་ན། ཚེས་དེའི་ཉིན་ཞག་གི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྐང་པ་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ནི་རྙེད་པ་མཉམ་ན་ཆའི་ནོར་ལ་བྱིན་པས་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་ན་ནག་པོའམ་དཀར་པོའི་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ནོར་ལ་དམན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་རང་དུས་ན་བྱིས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྟེ། གཉིས་པ་ནས་ཡར་བགྲང་པའི་རྐང་
17-4-82a
པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་དེ་གཉིས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ལྔ་ཉིས་འགྱུར་བྱས་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དེས་སླར་ཡང་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་བྱས་ཏེ་ཡར་བགྲང་བས་གསུམ་པ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་དེ་ལྔ་རང་དུས་ན་ཆ་ཤས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པོ་དེའི་རྒྱུན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། གཉིས་པ་རང་གི་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པས་སོ་སོར་བགྲང་བས་བཅུའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
这样反复地，每天由智慧气息运行，在一年三百六十天之中或内部，从太阳月亮即左右运行中，空脉七百二十，即"眼与山之数"被弃。如此，天神与人等各自寿命长度的百年中，舍弃七万二千脉，天神与人们自身寿命，如前所述身生物等的计日方式，在那百年时期死亡，历经三年零三个月的时间。这是切断脉的定论。
现在解释时间脉的确定：如果被蛇等吞食或窒息，或被疾病所袭，或被武器等所伤，当这些情况偶尔发生时，人们的时间脉，即气息猛烈降入中脉的时间相符合，那么因这种原因，迅速地立即在六轮脉中，死亡时期大黑暗气息将猛烈进入。一旦进入，就会阻碍六轮中的一百五十六脉，切断左右太阳和持兔者（月亮）的运行，逐渐地，仅仅依靠中脉微细，它夺走什么呢？呼唤道："唉，人的主啊！"它夺走有情众生的生命。
现在讲述心间法轮等四轮中，内部精液和外部月足运行的方式：总的来说，十四月足由于得财平等与不平等的影响，增减的次序与非次序运行的增减在七天中完成。这七日中五境功德的婴儿、少年、青年、极盛青年、老年、极老年和成熟的区分增减是：在七日中，三十天宿日本身具有每四足一部分，乘以四得一百二十完成后，增长或减退将转变。其中增长是前足成为财富，后足成为债务。
此处，藏文注释中有些说，若看到以十四足的部分分割后余一，则该日的六十时辰部分中，第一足的五时辰若得平等，给予部分财富而成为多余；若不平等，则黑或白天宿的部分财富中减少而成为债务。此时，第一足的五部分在自身时期为婴儿。然后在第二天宿日，第二足的五部分，即从第二向上数的第一足五部分，在第二这一阶段成为少年，五乘二倍成为十，如同五岁孩童再度经过五年，称为十岁一样。
同样，在第三日中，将第三本身作为第一向上数，第三是第一足的五部分，那部分在自身时期为五部分，而当五部分的相续到达第二阶段时，第二自身的五部分虽然实际上不单独存在，但通过反向计数而单独计为十。


 །རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔའི་རྒྱུན་རྐང་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་ཚེ་ལང་ཚོར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སླེབས་པ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གསར་དུ་འཕེལ་བའི་ཆ་ཤས་ལྔ་རྣམས་ལྡོག་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བགྲངས་པས་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡོག་པའི་ཆ་ཤས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩི་ཚུལ་བཤད་མོད། ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་རྐང་གནས་བདུན་པོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་འབའ་ཞིག་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་རྐང་གནས་དང་པོའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་རྐང་བསྡོམ་ལ་བྲི་བ་དེའི་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ཚེས་ལ་རྐང་བསྡོམ་བཅུ། དེའི་རྗེས་མའི་ཚེས་ལ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཚེས་རེ་རེར་འཕེལ་ཏེ་བདུན་པ་རྐང་མཚམས་སུ་རྐང་བསྡོམ་ལ་ཉེར་ལྔ་འོང་བ་དེ་རྣམས་ཟླ་རྐང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས། ཞག་བདུན་པོའི་རྐང་སྡོམ་གྱི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་ལོངས་པ་དེ་སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ལ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ཡི་ལྔ་པོ་བྱིས་པ། གཉིས་པའི་ལྔ་གཞོན་ནུ། དང་པོའི་ལྔ་ལང་ཚོ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། བཞི་པར་སྔ་མ་བཅོ་ལྔ་དང་རང་དུས་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དགུ་སྟེ་དང་པོའི་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་ལང་ཚོའོ། །རྐང་པ་ལྔ་པར་སྔ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་རང་གི་རྐང་པ་
17-4-82b
གསུམ་བཅས་ཉེར་གཉིས་པོ་དེར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་རྒན་པོའོ། །རྐང་པ་དྲུག་པར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིར་སྔ་མ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཉིས་བསྣན་པས་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བདུན་པའི་ཚེ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། བདུན་པ་རང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་དང་བསྡོམ་པས་ཉེར་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་རྐང་བདུན་པོ་ལ་དངོས་སུ་བསྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ། གོང་མ་གོང་མའི་ཆའམ་རྒྱུན་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། རྐང་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་དང་པོའི་ཆ་ཤས་ལྔ་པོ་འོག་མ་དྲུག་དང་རང་གི་ཆ་ཤས་བདུན་ལྔ་སོ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དེ་འོག་དྲུག་ལ་རྒྱུན་ཡོད་པ་བཅས་སུམ་ཅུ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པའི་ལྔ་འོག་མ་བཞིའི་སྐལ་བ་བཅས་ཉེར་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བཞི་པའི་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ལྔ་པའི་གསུམ་གསུམ་དགུ། དྲུག་པའི་གཉིས་གཉིས་བཞི། བདུན་པའི་གཅིག་བཅས་ཐམས་ཅད་བསྡོམ་པའི་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འབྱེད་པ་ནི། ནང་དུ་རྩ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་འགྲིབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རེ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའི་ཆེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱིའི་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ཞག་བདུན་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བགྲང་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྔ་རྐང་ལ་རིམ་པས་སྙིང་ག་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ལ་ཁམས་དཀར་པོ་བགྲོད་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་རྐང་ལ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བའི་རྩ་འདབས་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱི་རྐང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བསྡོམ་པས་རྐང་གནས་ཐ་མ་ལན་བདུན་དུ་བགྲང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཚུལ་འདྲ་ལ་ཕྱི་རྐང་དེར་སྔ་རྐང་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཆ་རྫོགས་པ་
17-4-83a
ལས་གཅིག་ཕྲི་བ་སོགས་འགྲིབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་ཇི་ཙམ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་རྫོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་མ་ནག་པོའི་ཆ་འགྲིབ་པའམ་སྡུད་པས་འཇུག་ལ་དཀར་ཆ་ཇི་ལྟར་འགྲིབ་པ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་ནག་ཆ་སྐྱེ་རིམ་འཕེལ་བས་འཇུག་གོ།

第一足的五部分相续到达第三足时期时成为青年的五部分，第二足自身部分的相续也到达第三阶段，第三足自身阶段中新增的五部分，通过反向分别计数，在第三阶段中成为反向部分十五。
同样地适用于所有计算方法的解释，虽然认为月足的一百二十部分在实际上不存在，仅是通过反向区分，这是仅考虑七足位置的时辰数量的情况。但在任何日期，第一足位的五时辰在足总和中减少，其次日的日期足总和为十，再下一个日期为十五等，每个日期增长，到第七足交接处足总和达二十五，这些是月足增减的时辰，七天的足总和数全部加起来达一百二十，这通常在实际上存在，正是四轮一百二十脉的运用方式数量。
因此，这里实际上第三足的五部分为婴儿，第二足的五部分为少年，第一足的五部分为青年，共十五；到第四足时，前面十五加上自身时期的四，共十九，此时第一足的五部分成为极盛青年。第五足时，前面各部分连同自身足的三部分共二十二，此时第一足部分为老年。第六足时，第一足部分处于极老年阶段，此处前面二十二加上第六足自身的两部分，成为二十四。第七足时，第一足的五部分成为成熟阶段，第七足自身的一部分加上前面二十四，共二十五。
如此，七月足实际总和二十五，前前部分或相续在后后各部分中增长的方式，成为一百二十，即在第七足阶段，第一足的五部分经过下面六个和自身部分七五，成为三十五；第二足的五部分在下面六个中有相续，共三十；第三足的五部分加上下面四个的份额共二十五；同样，第四足的四部分四次共十六；第五足的三部分三次共九；第六足的二部分二次共四；第七足的一部分，全部加起来的七天宿日中实际存在的月足部分一百二十的区分，是为了与内部一百二十个不同脉对应一百二十个月亮部分增减的实际存在相符合，例如外部月亮部分和内部月亮部分分为十六的情况一样。
如此，在七天宿日中计算月足一百二十部分的这种方式，正如心间等四轮中前足依次在心间、前额、喉部、脐部的支脉中白界运行而完成，后足在脐部、心间、喉部、前额的支脉中运行而完成的方式，如下所述。后足时，月相运行总和在最后足位置计数七次等的一百二十部分转变方式相似，在那后足中，前足的一百二十部分完成后减去一个等是减少的次序，月亮白分完成多少，太阳黑分就减少或收缩多少而进入，白分如何减少，太阳黑分就如何以生长方式增加而进入。


 དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷་དང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཔྲ༷ལ་བ༷ར་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་ལྔ་དང་ཕྱོག༷ས་ཞེས་པ་བཅུ་ད༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཟླ༷་བ༷འི་རྐ༷ང་པ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ༷་བ༷འི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷་དགུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་བཅུ༷་སྟེ་བཅུ་དགུ་ད༷ང་། དྲ༷ག་པོ༷་ཟུ༷ང་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉེར་གཉིས་ད༷ང་། རྒྱལ༷་བ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་ཉེར་བཞི་དང་། དེ༷་ཉི༷ད་ཅེས༷་བྱ༷་ཉེར་ལྔ་ཞ༷ག་བདུ༷ན་དུ་འཕེལ་བ་སྤྱད་པ་ད༷ག་ན༷ས། སླ༷ར་ཡ༷ང་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་ཅན་ཟླ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ག༷ང་འདི༷་རྣམས་ཕྱི་རྐང་ལ་རི༷མ་པ༷་མི༷ན་པ༷ས་འདོ༷ར་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲིབ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་འདི་དག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཡིན་པས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ། དེའི་ལྡབ་འགྱུར་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཡིན་པས་རགས་པར་ཟླ་བ་གཉིས་ན་ཞག་གཉིས། ཞིབ་པར་ཞག་གཅིག་ཆུ་ཚོད་ང་གཉིས་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ཉིད་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུར་བཞག་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྭ་འགྱུར་དུ། སྙིང་གའི་པདྨ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ཡི། རྐང་པ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་ཕྱོགས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བདེའོ། །ཚེས་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཆ་ཤས་ཉེར་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔ་རྐང་དང་པོའི་ཆའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཉིན་ཞགས་བརྒྱད་པ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཕྱི་རྐང་གི་མགོ་བརྩམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རྐང་གི་མཇུག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བའི་
17-4-83b
མཐར་སོན་པའི་བར་དུ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དེ་ནས་སླར་ཡང་རིམ་པ་མིན་པས་ལྟེ་བའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། སྙིང་གར་ཆ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔྲལ་བར་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔ་རྐང་དང་ཕྱི་རྐང་བཅུ་བཞིས་རྐང་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་ཐི༷ག་ལེ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་རིམ་མིན་ལ་ཐོག་མར་སྙིང༷་ག༷ར་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་རྙེད་པ་མཉམ་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་གྱུར་པ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་ལའོ༷། །སླར༷་ཡ༷ང་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ན༷ག་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ད༷ག་ལ༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རིམ་པ་མིན་པས་འགྲོ༷་སྟེ༷། སྙིང་ག་ང་དང་། ལྟེ་བ་ས་དང་། དཔྲལ་བ་ཆུ་དང་། མགྲིན་པ་མེའི་པདྨ་རྣམས་ལ། རྐ༷ང་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་རྒྱུ་ཞིང་ལྟེ༷་བ༷འི་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷་བ༷ར་དུ་སྙིང་གར་རྙེད་པ་མི་མཉམ་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཕྱི་རྐང་རྫོགས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྐང་པའི་ངེས་པའོ། །ཟླ་རྐང་རྒྱུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་ནི། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དཔྲལ་བའམ་མགོ༷་བོ༷ར་རིམ་བཞིན་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ་དང་རྩིབ༷ས་བཅུ༷་དྲུ༷ག་པ་ལ༷་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་གན༷ག་པ་ད༷ང་དཀ༷ར་བ༷་ད༷ག་གི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་མི༷ང་སྟེ། མིང་ཞེས་པ་ནཱ་མའི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་དོག་ནག་པོ། དཔྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
这样一般了解后，心间莲花和光辉额间生起的五和方位即十和日即十五中月足运行，受用轮喉部和脐轮中有九加十即十九，以及猛烈双即十一的二倍二十二，和称为胜二十四，以及称为彼本身二十五，在七天中增长运用后，再次持兔标记者月亮的受用时辰，这些在后足中以非次序方式舍弃而减少。
这些是依据天宿日而言，在死亡征兆的情况下，月亮的一百二十部分运用并增减，这些是死亡征兆的时辰，所以是以五十六钱及附加部分为时辰的部分，在一个月中出现月亮智慧部分时辰五十六及附加部分，其倍增为太阳智慧部分，因此粗略计算在两个月中为两天，细致计算为一天五十二时辰三十钱，这是月亮持有太阳功德而成为死亡征兆，因此立为一百二十足，如前诸人所说。
此处，若按热译为："心间莲花和光辉额间受用脐轮等处月足运行生起方位等"的翻译更为妥当。
当在第七天宿日享用二十五部分时，前足第一部分的相续完全成熟，这在第八日成为轮中心多余的神。再次，从后足开始算起，直至后足末端月亮圆满结束为止，在脐部、心间、喉部、额间完成后足的一百二十部分。
怎样完成呢？从脐部再次以非次序方式，在脐轮六十四瓣上运用月足的六十四部分，心间八部分，喉部三十二部分，额间十六部分，共一百二十部分。如此，前足和后足十四足完成。
在额间点滴处，在点滴中以次序足的部分完成后，以非次序首先入于心间，这些获得平等的白分方面为了财富所成的月亮增长部分。再次，获得不平等的黑分方面，如前一样以非次序行进，在心间风、脐部地、额间水、喉部火莲花上，由足的力量运行，直至脐轮之间，心间获得不平等黑分方面的足债务后足完成后进入白分方面的终点。这是足的定论。
月足运行的四轮数量和颜色是：心间以及头部依次为八辐轮和十六辐轮，颜色依次为黑色和白色的水生名，名即从"那么"声音而来，意为"称为"。心间八瓣颜色黑色，额间十六瓣白色，这样称呼。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་མགྲི༷ན་པ༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་དང་པོ་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉིས་ཀྱི་རྩི༷བ༷ས་ད༷ང་། དེ་ཉིས༷་འགྱུར༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གཞ༷ན་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ༷། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་རིམ་བཞིན་དམ༷ར་པོ་ད༷ང་སེ༷ར་པོ༷འོ༷། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་བཞིའམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་
17-4-84a
མོ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ༷ད་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ༷་བཅུ་དྲུག་ནི༷། ལྟེ༷་བ༷་ས་ཁམས་དང་མགྲི༷ན་པ༷་མེ་ཁམས་ལ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་མགོ༷འམ་དཔྲལ་བ་ཆུ་ཁམས་ད༷ང་། སྙིང༷་ག༷་ང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གེ་སར་དག་ལ༷་ཡ༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་དཀ༷ར་ཕྱོགས་དང་ན༷ག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡི་རྐང་པའི་ས་བོན་རྣམས་རྫོག༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་ཟླ་རྐང་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཤད་པ་ནི། ཨ༷་ལ་སོ༷གས་པ་སུ༷མ་ཅུ༷འི་དབྱང༷ས་ག༷ང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ལྔ། བསྒྱུར་བ་ཧ་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷ར་ལྡ༷ན་པ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཐི༷ག་ལེ༷་ཡིས་བརྒྱན་པའི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། གོང་གི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་རིང་པོར་འགྱུར་པ། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་རིང་པོར་བྱས་པ་དང་། ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ཧཱ་ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ། བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་བ ཅོ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་སྦྱར་བ་ཡི༷ས་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཕྱེ༷་བ༷་དབྱངས་དྲུ༷ག་ཅུར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགོད་ཚུལ་ནི། སྙིང་གར་དུས་ཏེ་བཞི་ད༷ང་། མགྲིན་པར་མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔྲ༷ལ་བར་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ད༷ང་། ལྟེ་བར་སོ༷་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སོ་སོའི་འདབ་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣ༷མས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གེ༷་ས༷ར་གྱི་རྩེ་མོ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་པ་རྩ་གཉིས་རེའི་བར་དུ་ནང་གི་ཆར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། སྙིང༷་རྩ་ལ་དང་པོ་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དེ་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་བརྒྱད་པོ་ལ༷་འདབ་མ་དང་ནང་གི་བཞི་ལ་གེ་སར་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །ཟླ་བས་ཏེ་ཁུ་བས་ཟླ་བ་སྔ་མའི་མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་འདབ་མའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་མཐར་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནམ་སྟོང་དུ་བྱས་ནས། སྔར་ཡང་ཡར་ངོ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚེས་རེ་རེ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཚེས་བཅོ་ལྔས་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་
17-4-84b
རྒྱུའོ། །འདིར་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཨྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་ཨི། ཕྱི་མར་ཨིཾ་ཞེས་པ་སྙིང་གར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སྤང་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་དོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ཚེས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་ལ་རྀ་རྀཾ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་ཨུ་ཨུཾ། ལྔ་པར་ལྀ་ལྀཾ། དྲུག་པར་ཨ་ཨྃ། བདུན་པར་ཨེ་ཨེཾ། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མར་གེ་སར་རྩེ་མོར་ཨར། ཕྱེད་ཕྱི་ལ་ལྟེ་བར་ཨྃར་ཞེས་པ་དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཨོཾ། བཅུ་པར་ཨལ་ཨཾལ། ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིར་ཧ་ཧཾ། བཅུ་གཉིས་པའི་ཡ་ཡཾ། བཅུ་གསུམ་པའི་ར་རཾ། བཅུ་བཞི་པའི་ཝ་ཝཾ། ཉའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་ལ་ཞེས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལྟེ་བར་ལཾ་ཞེས་པ། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
同样，在喉部和脐部处依次为三十二辐和其二倍六十四即其他脐轮花瓣的数量，这两者的颜色依次为红色和黄色。这是四轮莲花花瓣的确定。
接着，在四关节或四轮中心花蕊的尖端上，八个二倍即十六元音字，在脐部地界和喉部火界中，同样头部或额间水界和心间风界的中心花蕊上，也完成月亮部分白分与黑分的足种子。
然后解释月足一百二十部分的元音字：以阿等三十元音是什么呢？自然元音短音a、i、ṛ、u、ḷ五个，功德体性a、e、ar、o、al五个，转变ha、ya、ra、va、la相应的短音十五个，以及它们由点滴装饰的十五个，共三十个，以及上述十五短元音变长：ā、ī、ṝ、ū、ḹ，基本元音五个变长的，和ā、ai、ār、au、āl，功德五个增长变成的五个，hā、yā、rā、vā、lā，转变元音长音十五个，以及它们结合光辉分割成分的三十个。这样，元音通过短长和点滴及分隔符区分成六十个。
这些在四轮上的安置方式是：心间为"时"即四，喉部为"人主"即十六，额间为"财"即八，脐部为"牙"即三十二，即各自花瓣数量的一半，这些在轮中心花蕊的尖端上。这意味着在每两脉之间作为内部部分安置，如在心脉上首先是四个脉瓣，从每个分出两个成为八个，将外部称为花瓣，内部四个称为花蕊，这样解释。
月亮即精液在前一个月的下弦月期在脐轮花瓣的花蕊尖端运用后，最终在心间莲花中心于新月时，如前在上弦月期在三轮中运用时，每一个日期以前半和后半的区分，十五日中运行三十元音。
此处，在心间莲花花蕊尖端白分初一日的前半为a，后半为aṃ，同样初二的前半为i，后半为iṃ，这样在心间中央的中心除外的四方安置。然后在喉部莲花花蕊尖端，初三的前后半为ṛ、ṛṃ，同样初四为u、uṃ，初五为ḷ、ḷṃ，初六为a、aṃ，初七为e、eṃ，初八的前半在花蕊尖端为ar，后半在中心为arṃ，初九为o、oṃ，初十为al、alṃ，这样在喉部莲花花蕊尖端运用。
然后在额间莲花花蕊尖端，十一日的前后半为ha、haṃ，十二日的ya、yaṃ，十三日的ra、raṃ，十四日的va、vaṃ，十五日的前半在花蕊尖端为la，后半在中心为laṃ，以满月在头顶产生的次序，在风、火、水莲花的中心运用。


 །དེ་ནས་སའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གེ་སར་རྣམས་ལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྡུད་རིམ་གྱི་རིང་པོ་དང་རྣམ་བཅད་ཅན་རྣམས་སྤྱོད་དེ། འདི་ལྟར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལཱཿལཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཝཱཿཝཱ། གསུམ་པར་རཱཿརཱ། བཞི་པར་ཡཱཿཡཱ། ལྔ་པར་ཧཱཿཧཱ། དྲུག་པར་ཨཱལཿཨཱལ། བདུན་པར་ཨཽཿཨཽ། བརྒྱད་པར་ལྟེ་བར་ཨཱརཿཨཱར། དགུ་པར་གེ་སར་ལ་ཨཻཿཨཻ། བཅུ་པར་ཨཱཿཨཱ། བཅུ་གཅིག་པར་ལཱྀཿལཱྀ། བཅུ་གཉིས་པར་ཨཱུཿཨཱུ། བཅུ་གསུམ་པར་རཱྀཿརཱྀ། བཅུ་བཞི་པར་ཨཱིཿཨཱི། བཅོ་ལྔ་པར་ཨཱཿཨཱ། འདིར་སྙིང་གའི་ལྟེ་བ་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའི་སྟོང་པ་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་འདི་ལ་སྟོང་པ་གཉིས་ཏེ་ཟླ་བའི་ས་བོན་དབྱངས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉི་མའི་ས་བོན་དབྱངས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཅན་
17-4-85a
གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །སླར་ཡང་སྙིང་གའི་པདྨའི་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་ལའོ། །དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །མགྲིན་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་པ་ཡི་ས་བོན་ཨར་ཨར་དང་། ལྟེ་བའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་དང་ལྟེ་བ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ཨཱར་ཨཱར་གནས་པའོ། །འདིར་གེ་སར་ཞེས་སྨྲོས་པས་འདབ་མ་གཞན་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་། དབུས་ཀྱི་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ནས་མཁའ་རླུང་དང་། དབུ་མ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེ་དག་གི་ས་བོན་དུ་དགོངས་པའོ། །སྙིང་གར་ནག་པོ་དང་སྤྱི་བོར་དཀར་པོ་རྫོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་སྙིང་གར་ཞེས་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ས་བོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ། ཐི༷ག་ལེ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་ཡོད་མེད་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པར༷་བཅ༷ད་པ་ཡོད་མེད་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ༷ས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་པད༷་འད༷བ་མཆོ༷ག་ལ༷་ཀ༷་སོགས་སྡེ༷་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ད༷ང་ནི༷་བརྒྱ༷་ཕྲ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་རྐང་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཐུ༷ན་བཞི་བཞི་ཅན་གྱི༷་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་ཉི༷་མ༷་ཡི་རླུང་རྒྱུ༷་ཞི༷ང་ཟླ་བའི་ཆ་ཉམ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དང་རྩ་བདབ་ཐུན་ཚོད་རྣམས་གྲངས་མཉམ་པ་སྟེ། ཡར་ངོ་ལ་དཔྲལ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ། མར་ངོ་ལ་ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྫོགས་པར་རྒྱུའོ། །དཀར་ཕྱོགས་ལ་ས་བོན་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྡུད་རིམ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་པདྨར་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ལྟེ་བའི་འདབ་མ་བཞི་སྟོང་པའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ། དཀར་པོའི་ཚིས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ་སྶཱཿསྶཱ་ཉྤཱྱཱཿཉྤཱྱཱ། བཞི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཥྵཱཿཥྵཱ་ཤྴཱཿཤྴཱ་བཞི་དང་། གསུམ་པར་ྈྐྈྐའ ྄ཿྈྐྈྐའ་ཏྟཱཿཏྟཱ་བཞི་དང་། བཞི་པར་
17-4-85b
ཐྠཱཿཐྠཱ་དྡཱཿདྡཱ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པར་དྷདྷཱཿསོགས་བཞི་དང་། དྲུག་པར་པྤཱཿསོགས་བཞི་དང་། བདུན་པར་བྦཱཿསོགས་བཞི། བརྒྱད་པར་མྨཱཿསོགས་བཞི། དགུ་པར་ཋྛཱཿསོགས། བཅུ་པར་ཌྷྞཱཿསོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ཙྩཱཿསོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ཛྫཱཿསོགས། བཅུ་གསུམ་པར་ཉྙཿསོགས། བཅུ་བཞི་པར་ཁྑཱཿསོགས། དཀར་པོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། གྷྒཱཿགྷྒཱ་ངྡཱཿངྡཱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་ལྟར་རིམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མས་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སྤྱད་ནས་དམར་ཆ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། སྤྱི་བོར་དཀར་ཆ་ཁུ་བ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་འོང་ཞིང་ཟླ་བས་སྤྱད་ཟིན་པའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འགྲོའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
然后在地莲花中心轮的花蕊处，在黑分期使用收摄次序的长音和分割符的元音，如下：黑分初一的前半和后半为lāḥ、lā，同样初二为vāḥ、vā，初三为rāḥ、rā，初四为yāḥ、yā，初五为hāḥ、hā，初六为ālḥ、āl，初七为auḥ、au，初八在中心为ārḥ、ār，初九在花蕊为aiḥ、ai，初十为āḥ、ā，十一为ḹḥ、ḹ，十二为ūḥ、ū，十三为ṝḥ、ṝ，十四为īḥ、ī，十五为āḥ、ā。在此心间中心处有黑分末尾的空和白分开始的空两者，因此在这中心有两个空，没有以点滴装饰的月亮种子元音和带分割符的太阳种子元音两者。
再次，心间莲花新月末尾后，初一等在心间莲花花蕊尖端上。这是白色和黑色法完成的元音确定。
在喉部莲花花蕊尖端和中心处，白分初八的种子ar、ar，以及在脐轮莲花花蕊尖端和中心处，黑分初八的种子ār、ār安住。
此处提到"花蕊"，是指在其他花瓣上有四元素风，从中央花蕊尖端有空风，从中脉有智慧风运行，这些是它们的种子的意义。
心间黑分和顶部白分圆满的最后第十六，所谓"心间"是指新月末尾初一进入的时间。那是太阳智慧部分的种子辅音的受用所说的：通过点滴形态有无和分割符有无四种区分，在四轮的殊胜莲瓣上，ka等六组三十字母，分成二十和一百，与月足数量相等，因四个时段运行的力量，太阳风运行并使月亮部分减弱。
这也是字母和花瓣时段数量相等，在上弦期，额间等三轮的六十脉瓣，下弦期在脐轮的六十脉瓣中完全运行。白分期种子字母以收摄次序，黑分期以生起次序，在心间莲花新月末尾，白分初一等的种子运行，脐轮花瓣四个空余后的六十瓣分成四时段，白分初一的四时段中sa̱ḥ、sa̱，ña̱ḥ、ña̱四字被太阳运用。
同样地，第二天ṣa̱ḥ、ṣa̱，śa̱ḥ、śa̱四个，第三天ka̱ḥ、ka̱，tta̱ḥ、tta̱四个，第四天tha̱ḥ、tha̱，dda̱ḥ、dda̱四个，同样第五天dha̱dha̱ḥ等四个，第六天ppa̱ḥ等四个，第七天bba̱ḥ等四个，第八天mma̱ḥ等四个，第九天ṭṭha̱ḥ等，第十天ḍḍha̱ḥ等，十一天ccha̱ḥ等，十二天jja̱ḥ等，十三天ñña̱ḥ等，十四天khkha̱ḥ等，白分十五满月时，ghgha̱ḥ、ghgha̱，ṅda̱ḥ、ṅda̱等，如此依次排列。
如此，在脐轮莲花花瓣上，太阳运用sa等组的字母后，赤分太阳的运行从中返回，在顶部白分精液月亮以自身运行进入，因此，太阳已运用过的莲花处月亮到来，月亮已运用过的莲花处太阳前往。


 །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉི་མ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་སྡུད་པས་དང་། གང་ཚེ་ཟླ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་སྡུད་པས་རྒྱུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔྲལ་བའི་པདྨ་སོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཉི་མས་ང་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་པ་མིན་པར་སྤྱོད་དེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐུན་བཞི་ལ། དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ང་ངཾ་གྷ་གྷཾ་སྤྱོད་དོ། །ཚེས་གཉིས་པར་ག་གཾ་ཁ་ཁཾ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། གསུམ་པར་ཉ་སོགས་བཞི། བཞི་པར་ཛྷ་སོགས་ཏེ་དེས་དཔྲལ་བའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ནས། ལྔ་པར་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་ཚ་ཚཾ་ཙ་ཙཾ། དྲུག་པར་ཎ་ཎཾ་ཌྷ་ཌྷཾ། བདུན་པར་ཌ་སོགས། བརྒྱད་པར་ཊ་སོགས། དགུ་པར་བྷ་སོགས། བཅུ་པར་ཕ་སོགས། བཅུ་གཅིག་པར་ན་སོགས། བཅུ་གཉིས་པར་ད་སོགས། བཅུ་གསུམ་པར་སྙིང་གའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཏ་ཏཾ་ྈྐ་ྈྐཾ ། བཅུ་བཞི་པར་ཤ་ཤཾ་ཥ་ཥཾ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ལྟེ་བ་ལ་གཉིས་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོར་གཉིས་ཏེ་ལྤ་ལྤཾ་ས་སཾ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སྙིང་
17-4-86a
གའི་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཉི་མའི་ས་བོན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཅེས་པ་ཨེ་དང་། ཟླ་བའི་ས་བོན་ཉ་ཡི་མཐར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་པ་ཝཾ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ལ་ནོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བསྣན་ནས་འཕེལ་བ་དང་། བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཕྲིས་པས་དམན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཕྱོག༷ས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་འགྲོས་ཀྱི་རྒྱུ༷་བ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས༷་བྱའི༷་རྐ༷ང་པ༷་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཟླ་བའི་བུ༷་ལོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ནི་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་རེ་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཆད་པ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཟད་པའི་ཆའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་རྐང་བཅས་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་གི་ཆ་དམན་ནོ། །དེ་བསགས་པས་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཟླ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བུ་ལོན་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཞིབ་པར་ཞག་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིན་ཞག་རེ་ཆད་དོ། །ཆད་པ་དེ་དག་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ནི༷། རྫོ༷གས་པ༷འི་ལོ༷་ལ༷་སྟེ་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་དྲུ༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཆི༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་གཏུགས་པའི་མཚམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱའི་མཚ༷མས་སུ༷་ཐུག་གི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་ལ་རེ་བཞིས་བགོས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ལྟར༷་ལོ་བརྒྱའི་ཟླ་བའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་དེ་དགའི༷་མ༷འི་བུ༷་ལོ༷ན་ལ་ཉི༷ས་འགྱུར༷་གྱིས་འཕེལ་ནས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་འདི༷་ནི༷་ལོ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་བརྒྱ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་
17-4-86b
ཏེ། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལོ་རེར་ཞག་རགས་པར་བཅུ་གཉིས། ཕྲ་བར་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་ཉི་མ་ལ་འཕེལ་བ་ལྟར་བརྩིས་པ་དེའི་དབང་གིས་ཉི་མས་ལྡབ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
在黑分期，太阳以生起次序运行，月亮则以收摄次序运行；当太阳是生起次序运行时，月亮就是收摄运行；当月亮是生起次序运行时，太阳则以收摄次序运行，这在一切情况下都是确定的。
现在，在额间莲花等的花瓣上，太阳以非次序方式运用ṅa等组的字母。在黑分初一的四个时段中，在额间的四个花瓣上运用ṅa、ṅaṃ、gha、ghaṃ。初二时为ga、gaṃ、kha、khaṃ。同样地交错安排：初三为ña等四个，初四为jha等，这样完成额间的十六花瓣后，初五在喉部莲花上为cha、chaṃ、ca、caṃ，初六为ṇa、ṇaṃ、ḍha、ḍhaṃ，初七为ḍa等，初八为ṭa等，初九为bha等，初十为pha等，十一为na等，十二为da等，十三在心间莲花花瓣上为ta、taṃ、ka、kaṃ，十四为śa、śaṃ、ṣa、ṣaṃ，然后在新月时在脐中心两个和花蕊尖端两个，即pa、paṃ、sa、saṃ。这也是在心间中心和花蕊尖端上。
在新月末尾第十六部分是无可摧毁的，即太阳种子点滴空的六字所谓的e，和月亮种子满月末尾第十六部分大空的五字所谓的vaṃ，这是月亮和太阳足的一百二十部分运行如何在四轮中运用的确定。
然后日月财富和债务的死亡征兆增长方式是：如同在天文计算中，增加成为财富的行星时辰而增长，减去成为债务的而减少，在这里也是，在一方即半月中，月亮以自身行程运行，日即足，即一日的四分之一十五时辰也成为月亮的债务。这是如果根据粗略计算，每天宿日缺一时辰的情况，则每半月缺一日的四分之一即十五时辰，这是从月亮受用中耗尽的部分。细致计算则是五十六钱及附加部分的时辰减少。积累起来，再过两个月，其他债务也缺一日，细致算来每六十四天缺一日。
这些缺失从年的结合中增长，即在一年完成时，月亮的债务成为六日，其他也同样地，由死亡触及的边界，即直至百年的边界都在增长，因此百年的三万六千天除以四，增长为五百六十二又半日。
呼唤道："嘿，国王！"如此，百年月亮债务部分日数，太阳的债务增长二倍，成为一千一百二十五，这是由百年结合而增长的，按天宿日计算，每年粗略计十二天，细致计算为十一天及附加部分增加给太阳，依此计算，应当了知太阳成为倍增。


 །དེ་ལྟར་ཉི་མའི་ཆས་ཟླ་བ་ལ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་དེ་ནི་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་ཞག་གྲངས་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཀྱང་ཞག་གྲངས་དེ་འབྱུང་ངོ་། །ཟླ་བའི་ཆ་ལ་ཉི་མའི་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་དམན་པའམ་ཆད་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཆ་འཕེལ་བ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོ་གྲངས་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཟུང་དག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་དབུ༷གས་དྲུ༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་གཅི༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཆུ༷་སྲ༷ང་དྲུ༷ག་ཅུ༷་ཡི༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་ཚོད༷་གཅིག་ཉིད་དོ༷། །ཆུ༷་ཚོད༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷་དག་ནི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅིག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ལ། གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་བྱང་དང་ལྷོའི་བགྲོ༷ད་པ་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་གཉིས་ནི་ལོ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་ན་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་ཤིང་དེ་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚེ༷་ལོ༷་བརྒྱ༷་ལ༷ས་ཉི་མའི་ཆར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཟླ་བའི་ཆར་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཡི་བུ༷་ལོ༷ན་གྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བགྲོ༷ད་པ༷ར་སོ༷ན་པ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་དུ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷འམ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡི༷་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་ཉི་ཟླའི་བུ་ལོན་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་སོན་པ་དུས་འཆིའི་དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུ༷མ་ན༷་ལྷ༷་མི༷ན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་དག་འགྲེལ་བར་ལྷ་མི་ལག་
17-4-87a
འགྲོ་རྣམས་ལས་ཞེས་གསུངས། མཆན། ལ༷ས་ག༷ང་ཞི༷ག་ནང་དུ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཟླ༷་བ༷་ད༷ང་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་ད༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲོ༷ག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་མཐའ་དག་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནུ༷ས་པའི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ལྡ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ༷། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ༷་བ༷་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་བ༷ས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་ཉིན༷་མཚ༷ན་ནམ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ༷་བ༷་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་། སྲི༷ད་པ༷ར་ཏེ་ནང་དུ་ལུས་ལ་ལོ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་བུ་ལོན་གྱི་ཆ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རི༷མ་པ༷ས་ཉི༷་མ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ༷་སྐ༷ར་ཉེར་བདུན་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པར་རྒྱུ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་སྣོན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡེ་རླུང་གི་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་བུ་ལོན་དུ་སོང་བ་དེའི་དབང་གིས་སོ། དེ་ལྟར་ལོ༷་ད༷ང་ལོ༷ར་ནི༷་ཞེས་ལོ་སོ་སོར་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ལ་བུ༷་ལོ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་ད༷ག་གི༷་ཆ་དེས་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་འཚོ་བའི་རླུང་གི་དུས་ཟ་སྟེ༷་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
这样，太阳部分对月亮成为债务的百年天数，与时死中脉的三年零三个月的天数相等，若将百年天数除以三十二，也会得出这个天数。这是月亮部分中太阳成为债务的减少或缺失安立的定论。
然后解释死亡征兆部分增长、中脉气息部分成为债务的年数所说：出入成对算作一个的六个呼吸成为一钱，六十钱也正是一个时辰。六十时辰成为一日，三乘十日即三十日成为一个月。六个月也成为北行或南行其中之一，这一个乘以二的两种行程成为一年，在世间广为人知，其中有三百六十天。如此，从人们的百年寿命中，太阳部分三十二和月亮部分六十四的债务部分，智慧风行进到达，最终因时间脉或中脉阿瓦杜帝脉中智慧风运行的力量，日月债务的行程最终达到时死中脉三年的终点。这是时间脉的确定。
因此，在三界中，非天和自在天等天神和人类的种姓，注释中说"从天、人、四足行走者"。注释：除了能够在内部自身身体中将日月运行的一切上行气和下行气束缚在中脉并完全掌控的具有瑜伽的佛陀外，没有其他人能做到。如此，在外界月亮以自身运行在年的边际有三百六十日夜或日的聚集运行，而非如此；在有情世间即内在身体中，在一年之内，如前所述，中脉债务部分日数十一又四分之一，以智慧部分的次序，太阳也并非以三百六十天宿日在外部运行所有二十七星宿，必须增加十一又四分之一天，其原因是三百六十日被智慧风部分三十二除，得出十一天和一天的四分之一即十五时辰成为债务的缘故。如此，年复一年，中脉智慧部分在日月运行中成为债务的部分，吞噬有情世间即身体部分和生命风的时间，因此成为死亡之因。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེས་ན་ལོ་བརྒྱའི་ཆ་སྟེ་བུ་ལོན་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་ལ་འཆི་ང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་སྟེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ལ། མཐར་སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་བཞི་ཆུའི་ནང་དུ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རེ་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་ལ་ཞག་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞག་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་གཅིག་དང་ཆིག་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ང་དྲུག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་ཐང་ལ་ནི་འགྲོ་བའམ་སོན་པ་བྱེ༷ད་ལ། འདི་ནི་ནང་ལུས་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་གནས་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་སོ། །ནང་གི་དུས་ཀྱི་རྩའི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་ལ་ཉི་ཟླའི་བུ་ལོན་འཕེལ་བ་ནི། སྔོན་དུ་བྱས༷་པ༷འི་འདུ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ལ༷ས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤི༷་ནས༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་དབུས༷་སུ༷་ཏེ་ལུས་ལེན་པའི་ལྟེ་བར་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་མདུ༷ད་པ༷་ཆད༷་པ༷་ད༷ང་། ཡི༷ད་སྙོམས་པར་འཇུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་བའི༷་མདུ༷ད་པ༷་ཆད་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་མྱུ༷ར་བ༷འི་སྟེ་འཆི་བའི་ལྟ༷ས་ག༷ང་ཞེ་ན་ཐུང༷་བ༷ས་འཁྱུད་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆན། འདིར་ནང་གི་བགྲོད་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ན་གནས་པའི་རྩའི་མདུད་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་རྒྱས་པར་འཕྲི་བ་
17-4-87b
ཞེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་སྡུག་ལས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།;
དུས་ཀྱི་རྩར་ལྟ༷ས་དེ་བྱུང་བ་དང༷་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ན་ཟླ་བ་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཞག་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ཉི༷་ཟླའི་རྒྱུ་བའི་ཚ༷ད་ཀྱི༷ས་བྱི༷ས་པའི་བགྲོད་པ་ནི་ཞག་གཉིས། གཞོ༷ན་ནུ༷འི་བགྲོད་པ་ནི་ཞག་གསུམ། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལང༷་ཚོ༷་ལ༷་ནི་ཞག་བཞི་ད༷ང་། ཤི༷ན་ཏུ༷་ལང༷་ཚོ༷་ལ༷་ཞག་ལྔ། རྒ༷ན་པོ༷འི་བགྲོད་པ་ལ་ཞག་དྲུག་ད༷ང་། ཤིན་ཏུ་རྒན་པོའི་བགྲོད་པ་ལ་ཞག་བདུན་ད༷ང་། སྨིན་པའི་དུས་ཏེ་ཆ་ཤས་བདུན་པ་ལ་ཞག་བརྒྱད་ད༷ག་ཏུ༷་བསམ་གཏན་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་སྲོག་གི་བགྲོད་པ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པས་ཡིད་འཁྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་ནི་ནད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་མདོར་ན་ཉིན་ཞག་ཤི་ནས་ནི་ཉི་ཟླས་ཟ་བའི་ཆ་ལ་ཐང་ཅིག་ཏུ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བགྲོད་པ་དུ༷ས་ཀྱི་རྩ༷འི་ས༷་བོ༷ན་བསྐྱེད་པས་རྟོ༷གས་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་མ་ལུས་པ་ཉི་ཟླའི་དབང་གིས་དབུ་མར་ཕྱོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བགྲོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་དབུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ནི༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཚ༷ད་ནི༷་ཐ༷ང་ཅིག་ཏུ༷་ཞ༷ག་བདུན་དང་ཞག་ཕྱེད་དང་། ཞ༷ག་གཅི༷ག་ལ༷་ནི༷་སྟོ༷ང་ཕྲ༷ག་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་ཕྱེ༷ད་གསུམ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ད༷ང་ནི༷། དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ཚ༷ད་ནི༷་ཐུང༷་ངུ༷་སྟེ་ཐང་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཅ༷ན་གྱི་དབུ༷གས་ཀྱི་ནང་ལ་འཕྲོ་ངམས་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཚེ་འཕོ་བ་མེད་དོ།;


 །དེ་ལྟར་ན་ནང་དུ་དབུ་མའི་ང་ནི་ནང་གི་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་དཔ༷འ་བོ༷་གཅི༷ག་པུ་སྟེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་ལུས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། དང་པོར་ཀུན་གཞི་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས། མངལ་དུ་ལུས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ལ། བར་དུ་གནས་པ་དང་མཐར་རྩ་རྣམས་རླུང་གིས་འདོར་ཏེ་དབུ་མར་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་ལ་བསྡུས་ནས་སྲོག་དེས་ལུས་བཏང་སྟེ་སླར་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རླུང་རགས་པ་བཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་རླུང་དེ་དབུ་མར་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་གི་འཕོ་བ་མ་ལུས་པ་
17-4-87b
གཞོམ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་ཁུ་རྡུལ་དང་སྲོག་ཐུར་གྱི་འཕོ་བ་གཞོམ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་འཕོ་བ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་རྩ་ཆད་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་གི་དབང་གིས་གཅི་བ་སོགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་རྩ་ཆ༷ད་པ༷་ནི་ག༷ལ་ཏེ༷་གཡོན་པའམ་གཡས་པའི་རྩ༷་གཅི༷ག་སྟེ་རོ་རྐྱང་གང་རུང་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡི༷ན་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས། དེའི་ཚེ་གཅི༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་སྐྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སྒྲ་རོ་གཟུགས་དྲི་རེག་བྱ་དེ༷་ཙམ་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ལྔ༷་ན༷ས་མཆོ༷ག་གི༷་ཆ༷་སྲོག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༷ས་འདོ༷ར་ཏེ༷་གསང་བའི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་བཅུའི་གོ༷ང་བུ༷་འཆ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷འོ༷། །དེའི་ཚུལ་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཞག་དྲུག་ཡོད་པའི་མཚམས་སུ་ཞག་དང་པོ་ལ། སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྩ་གཉིས་ཆད་པས་ཡུལ་སྒྲ༷་ཐོས་པ་ནི༷་རྣ་བ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ༷། དེའི་ཚེ་རྣ་བའི་ནང་གི་སྒྲ་འུར་འུར་པོ་མེད་པ་དང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་རྩ་བར་རྣ་བ་ལ་འདོར་ཏེ་ཞེས་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་སོགས་ལ་རོ་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཆད་པ་དང་རོ་སོགས་འདོར་བ་རིམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རོ༷་ཡ༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁ༷་ལ༷ས་འདོ༷ར་ཞི༷ང་རོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའམ་རོ་མི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ན་ཉིན་ཞག་ལྔ་འཚོའོ། །མི༷ག་འབྲ༷ས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི༷ག་གི༷་དབུ༷ས་ན༷ས་སོ༷་ཞེས་པ་མིག་གི་དབུས་ནས་
17-4-88a
ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པ་འདོར་ཏེ་གཟུགས་ལེགས་པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཞག་བཞི་ནས་འཆིའོ། །དྲི༷་ནི༷་སྣ༷་ལ༷ས་འདོར་ཏེ་དྲི་མི་ཚོར་བ་ཞག་གསུམ་ནས་འཆིའོ། །མི༷་རྣ༷མས་དག་གི༷་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷འི་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ༷་ལུ༷ས་ལ༷ས་དྲོ༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆ་དེ་དག་ནས་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པར་འདོར་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཆིའོ། །མཐའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ།

如此，内在中脉气是内在时间轮独勇士，即对轮回者们来说，是身体生灭之因的根本，因此这样称呼。最初，阿赖耶识伴随生命气进入胎中，它是在胎中身体发展的根本，中间安住，最后脉道被气所舍，生命气收摄于中脉中，生命舍弃身体，再次转移至其他有情世间，为此缘故。
因此，瑜伽士们将持命等十种粗气的根本——极细的生命气中脉气，无迁移地束缚并融入中脉的力量，当所有业气的迁移无余地融入不可摧毁的法界时，获得如虚空般无迁无变的极其清净智慧身，这实际上意味着他们是征服三有生灭的另一种时轮独勇士。
因此，通过修习金刚瑜伽方便的力量，将日月运行、精华与气以及上行下行气的迁移完全收摄于不可摧毁的中脉，永远战胜死亡敌人，成就世尊时轮无迁位果，这是佛语的定论。
然后解释内部脉断的死亡征兆气力所致的排泄等元素变化的特征：此处，身体脉断，若左或右一脉即罗马或拉拉那任一处生命气流断绝，嗟乎人主！将在六个月后死亡。当时，排泄物会变酸。声音、味道、形象、气味、触觉这五唯，在五日后，通过生命力的殊胜部分舍弃，即在秘密围绕区十脉结断裂之时。
其方式是：在距离死亡六天的时候，第一天，由于掌握声音的两条脉断裂，从耳中舍弃声音的感知，此时耳内的嗡嗡声消失，听不见声音。此处根本续中"从耳中舍弃"，用第七格表达第五格的意思。同样，在第二天等，味觉脉两条断裂，依次与舍弃味道等相对应。确实从口中舍弃味道，味道倒错显现或不能感知味道时，还能活五天。
当眼球中不见影像，从眼睛中心舍弃对色境的执取，不能清楚看见色境时，四天后死亡。从鼻中舍弃气味，不能感知气味时，三天后死亡。当人们从手足部分开始，身体上的热性事物逐渐消失，从这些部位不再感知触觉时，两天后死亡。在最后第六天，法界精华流失，呼吸之轮也舍弃。
;


 །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞག་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་རང་གི་ལུས་སྣ༷་ཡི༷་རྩེ༷་མོ༷་འཕྱང༷་བ༷་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། རང་གི་སྤྱི༷་བོ༷ར་ལ༷ག་པ༷་བཞ༷ག་སྟེ་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དབུ༷ས་ཀྱི་ལག་པ་དེ་ལ་བལྟས་ན་དུས་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོར་མཐོང་ན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོར་མི་མཐོང་བར་ལག་པ༷་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་མཐོ༷ང་བ་དང་། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་ལ༷་རྒྱ་སྐྱེ༷གས་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བྱུག༷ས་ཀྱང༷་དམ༷ར་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱེ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། ཉི༷་མ༷་ཁ༷་དོ༷ག་ན༷ག་པོ༷་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་ནི༷། ཡོ༷ངས་སུ༷་ཆ་རྫོགས་པར་གྱུར༷་པ༷འི་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེ༷ར་པོ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གང་ལ་གཅི༷ན་ད༷ང་ལུ༷ས་ཀྱ༷ང་དྲོད་མེད་པར་བསི༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་དེ༷་ཡི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་དེ་ཉིད་ལ༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ནོ༷། །ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་མ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ནོན་པ་ལ་ལྕེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ་ན༷ག་པོ༷འི་ཐི༷ག་ཅེས་རི་མོ་ནག་པོ་དག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གཞན་ཡང་མི༷ག་ལ༷་ཚང༷ས་པ༷འི་རི༷་མོ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནག་པོ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དབུ༷གས་ནི༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འཕྲོ༷་སྟེ༷་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་ནས་དུས་མཉམ་པར་དྲག་ཏུ་བསྐྱོད་ཅིང་
17-4-88b
འབབ་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་འཆི་བའི་ལྟས་གཞན་ཡང་མཁུ༷ར་ཚོ༷ས་གཡས་གཡོན་གཉི༷ས་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ཅེས་འཕྲིག་ཅིང་བསྐྱོད་པ་དང་། ནུ༷་མ༷འི་སྟེང༷་གི་ལག་པའི་འཕར་རྩ་ཡི་རླུང་ནི༷་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་དུ༷་ཞུ༷གས་པས་ལག་ངར་དུ་འཕར་རྩ་འཕར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཟ༷འ་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ཡི༷་སྐར་མའི་ཚོག༷ས་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་རང་བཞིན་པར་མི་མཐོང་སྟེ་མེ༷་སྟག༷་འཕྲོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་བཅས༷་པ༷ར་མཐོ༷ང་བ་དང་། མགྲི༷ན་པ༷་དང་རྐང་ལག་ལུ༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་རེ༷ངས་ཤི༷ང་གཡོ་བ་བྲལ་བས་སེམས་མེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ལུས་འཁོ༷ར་བ༷་ལྟ་བུར་ཡ༷ང་ནི༷་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་ལུ༷ས་ལ༷་འཆི༷་བ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར་བར་འདོ༷ད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་བརྟག་ཚུལ་སོགས་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཞི་ནས་སླར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཅི་སྟེ་འཆི་བ་བསླུ་མ་བཏུབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་རྗེས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཚེ་འདི་དང་མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའམ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་བསམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བློ་མི་བསྐྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ངེས་པའོ། །འཆི་ལྟས་དང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་རྩ་འཆད་པ་འདི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
又说在六日内死亡的其他特征：此处，当身体在六日内已进入死亡过程时，自己的鼻尖垂下，如同象鼻的形状，以及在自己头顶上放手，用两眼注视中间的那只手，平常虽然看起来极其细微，但在此时不见细微，而是看到那只手的本性，以及两手掌心即使涂抹红色染料也不能使其变红，见到太阳呈黑色，以及见到圆满的持兔者（月亮）呈黄色，这些是在六日期间的死亡征兆。
然后，当某一天尿液和身体都无热而变冷时，呼唤道："嘿，人主！"在那一天将死亡。又说六日期间死亡的其他征兆：此处，被非时死亡所压制者，舌头下方变成黑线，即黑色纹路，另外，眼睛上出现梵线，极细如毛发大小的黑色红色圆轮分开，以及呼吸在月道和日道中散射，从两鼻孔和口中同时猛烈运行流下。
嘿，人主！死亡的其他征兆还有：两边脸颊抖动摇晃，胸部上方手部动脉的气进入腋下，手臂上没有动脉脉搏跳动，以及见到火星等一切星群不是自然状态而是伴随火花散射，喉部和手足身体僵硬无法活动，如同无心识一般，身体也呈现如同旋转状态，这些被认为是身体死亡的特征。
另外，身体上所有微小的倒错显现，以及身体影子的人在虚空中显现的观察方法等，其他论著中所说的那些，也是瑜伽士应当了知的死亡特征，了知后应当努力布施等善行。如果因福德力量死亡征兆平息而重获生命，那是很好的；即使不能欺骗死亡而将死亡，布施等的果报也将在来世享用，因此，为了追求所见今生和未见来世两方面的安乐，善逝或内教佛教徒们思考死亡后，不生起执著受用的心，而应尽己所能行布施，这是世尊佛语的定论。
这些死亡征兆、死亡特征和脉断的解释，由注释略说第四篇解说。


 །
第十三处,因业报生六道分法
གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གྱ་གཉིས་པ་ནས། བརྒྱ་དང་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་
17-4-89a
དང་རྩ་འཆད་པའི་རིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་འདོར་ཞིང་འཆི་བའི་ཚུལ་བཤད་ནས་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། དེར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་གང་གིས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་དང་། དེ་ལས་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་བཙའ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ད༷ང་བྱིས༷་པ༷་དང་གཞོ༷ན་ནུ༷་ད༷ག་གི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་བྱེ༷ད་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་དང་ས་འོག་གི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ད༷ག་ཏུ༷་སླ༷ར་ཡང༷་སྡུ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། ཁུ་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཕ་མའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སླར་སྡུད་པའི་དུས་སུའང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་སྡུད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་རྡུལ་དང་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སོགས་རྐྱང་བས་ལུས་འཛིན་པ་མི༷ན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་ཁུ་རྡུལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཟུར་གྱིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
第十三处，因业报生六道分法
第十三处，业的异熟导致六道轮回出生的自性处：从"出生以及"偈颂第九十二至第一百零六所说。上面已通过死亡征兆之气的运行和脉断的次序，解释了意识舍弃身体死亡的方式，那么死后会如何呢？在世间世俗谛中，由业的异熟力量而在六道中出生，在其中世俗谛中，世间的生成与收摄者是怎样的，胜义谛中无作者，以何因被束缚于轮回，如何从中解脱等，首先说明世间世俗谛的生成与收摄者：
众生的出生以及诞生时期和婴儿、少年等身相的造作者是什么，即是将他们再次收摄于天界、人间和地下世间的那个作者，具有迁移刹那状态的时轮持有者，即是与精血一同进入胎中的阿赖耶识与生命气，在父母交合第四喜乐的状态中，执持身体并使之生成。再次收摄时，也收摄于阿赖耶识与生命气中，除此之外，没有任何其他世间生成与收摄的作者，所谓"太阳"即尘垢和月亮即精液等单独无法执持身体，没有具有时轮迁移习气的阿赖耶识，精血等无法执持身体并使之生成。这暗示太阳、月亮等诸天也不是众生的作者。
;


 །ཇི་ལྟར་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་མམ། ཟླ་ཉི་མེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་དག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྐྱེད་པར་ཅི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་བཤང་གཅི་རྐང་གི་དངས་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་དང་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ། མཚ༷ན་མོ༷འི་ཆ༷་ཞེས་པ་
17-4-89b
མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ལ༷་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ༷་ཡི༷ས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དངས་མ་ལྔ་དང་ལྷ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་ལུས་དང་ངག་སེམས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཟོ༷ས་ཏེའམ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། སླར༷་ཡ༷ང་ཉིན༷་མོ༷འི་དུ༷ས་ཏེ་ཉི་མའི་ཆ་སྡུད་པའི་དུས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འཚོ་བ་སྡུད་པའི་དུས་སུ༷་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འདུ་འགོད་རྩོམ་པའི་རང་བཞིན་རྣ༷མས་ཀྱང༷་གཏོ༷ང་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགག་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྐྱེད༷་པ༷འི་རྒྱུར༷་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །དེ་ལྟར་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མ་དང་། ཁམས་ལྔ་བཟུང་ནས་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། སླར་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་འཛིན་སོགས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས་བགོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་ལྔའི་དངས་མ་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྐྱང་པས་དེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནང་དུ་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་མིང་ཅན་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་མོ། རྐང་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ། གཅི་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག །བཤང་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་འདི་ལྔ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་འདོད་ཀྱང་། ལྷ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་དངས་མའི་ཁམས་ལྔ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྷས་ལུས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་
17-4-90a
ལས་དངོས་པོ་ལ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
如何解释精、卵、心三者，或者月、日、火即罗睺三者和合时，被称为众生本性的精卵为何不能产生众生呢？月亮日光即精血和等词所指的大小便、风的精华部分，以及五种天神与五大元素，所谓"夜分"即夜为月亮的部分，在此处应理解为轮回众生出生的时间。当众生出生时，世尊时轮心金刚持用母胎中的精液等五种精华、五种天神和五大元素，为了完成身语意，平等食用或执持而合为一体，由此因缘使身语意三者增长圆满。而再次在日间时分，即指太阳部分收摄的时间，因此在生命收摄的时候，具有迁移习气的阿赖耶识依靠身体而舍弃各种无边事物的集聚安排创造的本性，在脐轮、心轮、喉轮、额轮和顶轮等处完全舍弃地等五大元素，此生显现停止后，逐渐转移变化进入成为另一生的因。
如此，精液等五甘露的精华和五大元素，执持并产生身体的作者，以及再次舍弃的作者，是被自我执着等各种习气所影响的意识，而非五大元素的五种精华，因为它们单独无法做到这点。此处内在的精液称为月亮，是无量光本性的大自在；日光和卵是常寂法界本性的吉祥女；风是语金刚忿怒尊；小便是身金刚遍入；大便是意金刚梵天。在外界，世间天神的这五位主尊被外道认为是世间的作者，但这些天神并非创造世界，内在身体是由意识执持的五种精华元素所生，因此对于由天神创造有情身体的说法只是假设而已，实际上它们并非真实创造，为了了知这点而说此。这是世俗作者的确定。


 །འདིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདིར་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དབང་གིས་སྒྲ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པས་རེག་བྱ་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་དྲི་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ༷་དྲུ༷ག་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ཅན་དྲུག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཡུལ་ཅན་དབ༷ང་པོ༷་རྣ་བ་ལུས་མིག་ལྕེ་སྣ་ཡིད་དྲུ༷ག་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འཛིན་པར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷། །ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་དང་། ཟླ་བའི་ཕྱེད་ཕྱོག༷ས་ཉེར་བཞི་ད༷ང་ཉི༷ན་མོ་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷་དང་ཚེས༷་བཅོ་ལྔ་ད༷ང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་འདི་མཐའ་ད༷ག་ཀྱ༷ང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པའམ་བྱ་བ་དང་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་ལ། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་གང་ཞིག་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའམ་བྱེད་པ་དེ༷་ད༷ག་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་གྱི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མི་སྲིད་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཚངས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་འཕོ་བའི་རྣམ་ཤེས་འདི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད༷་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་ན་དེས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ལ། དེ་མེད་པར་ཚངས་པ་སོགས་རྒྱུ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་
17-4-90b
སྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའོ། །འོ་ན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེ་བྱེད་པ་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་གཤིས་སུ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་ནམ་ཡང་འཕོ་བའི་གཡོ་བ་མི་མངའ་བས་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ༷་ནི་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འཛིན་པའི་རྣ༷མ་པ་དང་བྲ༷ལ་ཏེ་གཟུ༷ང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མི་མངའ་བ་དང་། རྡུལ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་གསུམ་གྱི་ཆར་འབྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་མེ༷ད་པ༷འོ༷། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པོ་མེད་པའམ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
此处作者和所作业在世间世俗谛中仅仅是依赖而假立的，若从胜义谛考察则无真实成立。此处，若身体形成，由其力量，"声和等等"所指的触、色、味、香和法界这六者，成为被六种境识所取的对象；境识六者即耳、身、眼、舌、鼻、意六根也是能执取者。
通过十二宫中太阳运行的区分，显现年和月，月的一半二十四方位和昼和夜和十五日，以及外在的月亮和太阳等一切。如此安立作者、作用或所作和业三种，作者以及所作业和所作或作用，收摄这些的作者在世俗中是阿赖耶识与精液迁移刹那俱生喜，由其力量显现诸根和境，依靠它显现年月等时间转移的作用，若无具有迁移习气的意识，则不可能有内外言说所摄诸法的建立，因此在世俗谛中，除了梵天等创造世间的作者之外，此处有情世间的取者或收摄者是迁移意识，除此之外的自在天等世间的创造者并非轮回的作者，因为若有具有迁移习气的意识，则由它产生轮回中的出生，若无此，梵天等任何其他因素也无法在轮回中产生出生。
如此，轮回的取者或收摄者为何不成为出生和灭亡的作者呢？不是的，因为出生和收摄时的意识并非同一，具有刹那迁移的性质，因此没有单一和常有的作者，作者是灭尽的。那么，离迁移习气障碍的果位俱生智慧身，或基位时的心性自性光明心或自生智慧，它作为单一和常有所说的，为何不成为作者呢？
基位时的俱生自性光明法性，现在我将为您完整直译这段藏文内容：
此处，作者与所作是从世间世俗谛而言假立的，如果从胜义谛考察则无真实成立。此处，若身体形成，由此力量，声音等所指的触觉、形象、味道、气味和法界这六者，是被六种能取所取的对象，能取感官耳、身、眼、舌、鼻、意六者也是执取者。
通过太阳在十二宫中运行的区分，显现年、月、半月即二十四方位、日间、夜间和十五日，以及外在的月亮和太阳这一切，如此安立作者、作用或所作与业三者的差别。作者、所作业以及作用或事业，收摄这些的作者，在世俗谛中是阿赖耶识与精液迁移刹那的俱生喜，由其力量显现为感官与对象，并依此显现年月等时间的迁移作用，若没有具有迁移习气的那个意识，则无法安立内外名言所摄的这些法，因此在世俗谛中，除了梵天等世间生成的作者外，这个轮回取蕴或收摄的作者是迁移的意识，除此之外的自在天等世间生成的作者并非轮回的作者，因为有具迁移习气的意识时，由它成就轮回的出生，若无此，梵天等任何其他因也不能生起轮回中的出生。
如此，轮回取蕴或收摄的作者为何不成为生灭的作者呢？不是的，因为出生与收摄时的意识并非同一，由于具有刹那迁移，故无一个恒常的作者，因此作者已尽。那么，离迁移习气障碍的果位俱生智慧身或基位心的法性自明光明心或自生智慧，这一个常住的为何不成为作者呢？
基位俱生自明光明法性，其本性中远离一切暂时心的迁移习气，基果不二二净双具的果位俱生智慧身，遍满虚空而从不动摇迁移，故称"虚空遍满"与"虚空金刚持"，无分遍行周遍者，无微尘与刹那之分，以法性方式行于并周遍一切法，然而其中一切法平等，故远离所取对象和能取相，无能所取相，无微尘等三德（萨埵、剌阇、达摩）之分等二法，无十八界等诸法的自性。因此，胜义谛中无生成与收摄的作者，也无涅槃的相可得，这是其义。这是无作者或作者已尽的确定。
;


 །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ། དྲི༷་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་རོ༷་
17-4-91a
ད༷ང་རེ༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་འཛི༷ན་མ༷་ས་ད༷ང་ནི༷་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེ༷ས་པ༷ར་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་བརྒྱ༷ད་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་གྱི༷་ཚོ༷གས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། དེ་ལས་དྲི་ལྟ་བུ་གང་ཤས་ཆེ་བ་གཅི༷ག་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷ར་འགྱུ༷ར་བའི་ཆ་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་། རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་སོགས་ཡན་གར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་དེ་འགྲེལ་པ་ལས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ན་བདེ་བས། སྒྲ༷་ད༷ང་སྟོ༷ང་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ད༷ང་ཡི༷ད་ཀྱང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ༷་ཞེས། སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མ་གཉིས་སམ་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་གཟུགས་མེད་ན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཞན་མེད་པར་གཞུང་སྤྱི་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། འགྲེལ་པར་འདིར་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཁུ་བའི་ཁམས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཟུང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དཀའ་ལ། ཡང་ན་མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཤད་དགོས་སམ། འདིའི་དོན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་པ་འདི༷་ནི༷་སྤྲོ༷་བ༷་སྟེ་ཆགས་པ་ད༷ག་ད༷ང་། སླར་ཡང་སྡུ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུ༷ས་ཀྱི༷་མཐུ་ལ༷ས་སོ༷་ཞེས་པ། སྤྱིར་སོ་སོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དུས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གཞུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ལ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སོ་སོའི་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་འཕོ་བའི་བག་
17-4-91b
ཆགས་ཕྲ་བ་ནང་གི་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདིར་བཅིངས་པ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་བད༷ག་ཉི༷ད་འཆི༷ང་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ། དྲི་དང་དྲི་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སོགས་སུ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རང་གི་སེམས་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་འཆིང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ད༷ར་གྱི༷་སྲིན༷་བུ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །བད༷ག་ཉི༷ད་བད༷ག་གི༷ས་ངེ༷ས་པ༷ར་སླར༷་ཡ༷ང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞི༷ན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་བདག་གིས་བདག་འཆིང་བ་སྟེ་གཏོ༷ད་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེ་ལྟ་ན་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
现在宣说外内诸法由聚合而生，无任何可作为单一而经得起分析的：气味和颜色和味道和触觉和执持者地和水和火和风，如此确定的八种有形这一切是色等境的聚集，其中如气味等某一种较为突出者成为主要，从这方面分别安立为色、声、香、味、触，但无独立于八尘聚集之外的单独气味等存在。
声音和空性等的一句，注释中作为前者解释较为合适：声音和空性和法界和意也，嗟乎人主！成为无色界的有情世间。如一般经典所说，在无色界存在最后两种处或最后三种界，无其他处和界，注释中说："此处'空性'一词表示元素"，由于流动是智慧元素，因此'空性'一词指智慧元素，或从声音品质的角度取虚空元素？考虑到境声等的想已灭，难以解释声音实际存在的方式，或者应从名称想的部分解释？未见前人对此义的解释。
如此三界一切的扩展即贪着，以及再次收摄，是迁移刹那时的力量所致。一般而言，从各自因缘缘起聚合的状态时间而生，这与一般经典中所说相符。其中因与缘是业和烦恼，由众生共业成就器世间，由各自善、不善、不动三业成就欲界、色界、无色界有情，而产生如此业和烦恼的根本，也是心上细微迁移习气内在时刹那的力量所致。
因此，解释在此轮回中束缚和从中解脱的作者别无他者的方式：此处，身体即自相续五蕴聚集无常法上，以俱生我执执著为"我"，由此执为自我的力量而自己束缚自己。如何呢？对蕴界处诸多各种自性所处的言说相或品质——有形与无形、香与非香等，以及生灭、有与无等，以各种概念分别彼彼之相，由此种种分别念束缚自心于轮回，就像蚕以自身产生的丝线束缚自己一样。
自身由自己必定再次远离各种事物自性上的诸多品质的种种分别念，了知一切法无自性的义理，无分别的意中，自己对自己的束缚就会消除，如此则解脱轮回痛苦。
;


 །དེ༷་ཕྱིར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་ར༷ང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ༷ས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་མཚན་མར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་གན༷ས་པའམ་ཞེན་པ་ལས་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ང་ནི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་ལ་ནི་སུ༷་ཞི༷ག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ལ་བྱེད་པོ་དེས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ཅི༷་ཞི༷ག་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་བྱེད་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི༷་ཤེ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པོར་བརྟགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རང་སེམས་རྨོ༷ངས་
17-4-92a
པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱིས་འཆིང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ལུས་ལ་དང་པོ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ད༷ང་ན༷མ་མཁ༷འ་ད༷ང་ནི་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ང༷ར་འཛི༷ན་ད༷ག་གི༷་སེ༷མས་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ར༷གས་པ་ད༷ང་ཕྲ༷་མོ༷་དང་མཆོག་གམ་ཕྲ་མོ་གཞ༷ན་དང་ཡ༷ང་གནས་སྐབས་གསུམ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ལ༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི༷་གེ༷་དང་ཐི༷ག་ལེ༷་དང་ཆ་དང་སྒྲ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ། ར༷གས་པ༷་ཐོག་རེག་ཏུ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ས་ལ་སོགས་པ་བླུན་པོ་སྟེ་སེམས་མེད་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ར༷གས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་ཀྱང༷་ཡུལ་དུ་གན༷ས་ཏེ༷་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ༷་མོ༷འི་སེ༷མས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ༷་རྨི་ལམ་དེའི་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཕྲ༷་མོ༷་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡ༷ང་གི་སྒྲས་ཕྲ་མོ་གཞན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བལྟར་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བའམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རགས་པ་ཉིན་མོ། ཕྲ་མོ་ཐུན་མཚམས་ཏེ་རྨི་ལམ་གཞན་མཚན་མོ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སེམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་སྡུད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་སྟེ༷། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི། དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་རྩ་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། མུ་བཞི་ལས་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་ན་གོ་བདེའོ། །འཚོ༷་བ༷་འབྱུང༷་བ༷་སྟེ་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི
17-4-92b
ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་མི༷ན་ཞེས་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་སེམས་སད་པ་སོགས་བཞིའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་བཞི་པ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་རིག་བྱ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱེད་པ་བརྡའམ་མིང་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྡར་བྱས་པ་བཞི་པ་སོགས་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི། ཨ༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བས་གཞོམ་མེད་ལྔའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
因此，呼唤道"王啊"，从自己的分别念中对蕴界诸法的自性品质执取为相而住著或执着，由此造作痛苦和快乐。于十八界诸法自性全无者，谁是快乐和痛苦的作者，而该作者又做什么快乐和痛苦的事业？如此观察则无作者和所作，然而不了解事物自性的世间人们，对非作者妄执为作者，由颠倒而使自心迷惑。这是业的束缚的确定。
此处，最初轮回心的自性有八种形态：地和水和火和风和虚空和意和智和我执之心，这八者是粗和细和最胜或其他细微，以及三种状态，住于三种品质，如何呢？将通过种子字和明点和部分和声等的差别来解释，粗的，可直接触及显现的地等愚钝即无心的物质自性，是由对境习气明显唤醒而执取的对境，自然也住于粗感官之境中，因为是清醒状态的粗心之故。
细微之心在梦境状态中，仅从意识生起的诸根对梦中如幻事物细微境界进行执取。另外，"其他"一词所指的另一种细微，具有阻止所有感官特征的深度睡眠状态，无法见到和无分别成为一体等表述，因为完全舍离或断除一切显现事物。如此，三种状态依次是以萨埵（净性）、剌阇斯（激性）、塔摩斯（暗性）三德的差别而分为粗的白天、细微的中间时即梦境、其他的大夜晚三者的特征。
第四种心的状态，世俗中流动的智慧心，也是世俗中众生生成与收摄的因，智慧身，这第四状态，是二十五真实中的根本自性，在四类中属于不变异自性，因此称为"不变异自性"比较容易理解。生命的产生，即大生命智慧我的生起，是法界的自性。"非元素"意味着非地水火风和虚空界。这是轮回心的清醒等四种差别自性四种的确定。
现在宣说第四阿等名字字母：在世间，能知所知对象事物的符号或名称，作为所诠和能诠的本体而存在，由此了解一切义理，此处如来所作的符号，用来表示第四等二十五真实的字母安排："阿等五空"是表示第四状态俱生智慧的字母，该智慧以五智的差别区分，为五种不可摧毁者。


 །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མི༷ན་པའོ། །དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་སྟོང་པ་དང་པོ། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་ཨཾ། ལྷོར་རྀ། བྱང་དུ་ཨུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆ༷་ད༷ང་ཞེས་པ་རྣམ་བཅད་དེ་ཉི་མ་དང་། ཐིག༷་ལེ༷་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་། ནཱ་ད༷་སྒྲ་གཅན་ད༷ང་། དུ༷ས་ཞེས་པ་དུས་མེ་ད༷ང་། སྔར་རང་བཞིན་བརྒྱད་བཤད་པའི་ནང་ནས་སེ༷མས་ད༷ང་བློ༷་སྟེ༷་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ང༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འོ༷་ཞེས་གོང་གི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སོ། །རིང་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐུང་ངུ་ལྔ་གཉིད་འཐུག །རིང་པོའམ་འཕེལ་བ་ལྔ་རྨི་ལམ། བསྒྱུར་བ་ལྔ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་གཉིད་འཐུག་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི་སོགས་ཐུང་རིང་སྦྱར་བར་བྱས་འདུག་པ་བརྟག །ར༷གས་པ༷་སད་པའི་གནས་
17-4-93a
སྐབས་ལ་ནི་སྡེ༷་པ༷འི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་སྟེ༷་སུམ་ཅུ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །བཅུ༷་དྲུག༷་གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་འགྱུར༷་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ༷། །རྣམ་འགྱུར་རགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡི་གེ་ནི། སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དབྱངས་བཅོ་ལྔས་བཟུང་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་གོང་གི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་བཏུ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། སྔ་མ་དག་གིས་གཞན་དུ་འཆད་པ་སྣང་ངོ་། དེ་ལྟར་སྤྱིར་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཅི་རིགས་ཡི་གེས་མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལས་སོ་སོར་སྦྱར་བར་མཛད་མི་འདུག་གོ། འཁོར་བའི་ཆོས་ས་སོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་དབུ༷ས་སུ༷་སྐྱེས་བུའི་མིང་ཅན། གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ནི༷་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་མི༷ན་ཅིང༷་། རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣ༷མ་འགྱུ༷ར་ཀྱང་མི༷ན་ཏེ༷། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་གཞུང་ལས། སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དྲང་དོན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱ་འཁོར་བའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པ་
17-4-93b
དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འཆད་དགོས་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་མི་མཐུན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་སྦྱར་དུ་མེད་ཅིང་འབྲས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
第四状态俱生智慧只是自性而非变异。中央不可摧毁的字母是第一空阿字。同样，东方是昂字，南方是里字，北方是乌字，西方是利字空。"具吉祥部分"指韵母（即元音符号）是太阳，明点和鼻音是月亮，拿达（音调）是罗喉，"时"指时火，前面所说的八种自性中的心和智二者，以及这些自性也属于深度睡眠状态的特性。
"同样其他"的元音字母是"阿等"，指前述八种自性中的五大元素，即：阿、伊、里、乌、利；阿、诶、阿尔、奥、阿勒；哈、亚、拉、瓦、拉等。"长音"是梦境状态的特性。如此说明，五个短音属于熟睡，五个长音或扩展音属于梦境，五个变化音应当应用于清醒状态。其他人将短长音应用于熟睡和梦境两者，这点需要考察。
粗糙的清醒状态有"部类字母，以三变化的十"即三十个辅音字母，由十二元音扩展成三百六十，这些属于清醒状态。"十六其他"纯粹是变异，即五大元素、五业根和它们的五种对境是变异，连同意识共十六个是变异。这十六种粗糙变异的字母是：各自界的辅音字母，每个被十五个元音所持的辅音字母组，共十六组是十六种变异。这似乎应从前面提到的清醒状态的三百六十字母中选取，但前人似乎有不同解释。如此，一般仅以适当的字母表示二十五真实，而非一一对应。
轮回法中地等八种自性和十六种变异，这二十四者之中央，名为"补鲁沙"（人）的，本初心光明或本初心金刚持，既不是生成他者的因的自性，也不是被其他自性所生的变异，如黑自在派论中所说："补鲁沙非自性非变异。"以此相符方式宣说真实法，也是以相符调伏相符的善巧方便，而在真实义中也是如此，并非仅是权宜之说。遍满轮回心自性不成立，本来就住于光明本性中，因此虽然作为法性方式遍于一切心，但并非成立为事物和相的自性，因为从本初其本体未被轮回习气所染，是自性清净。
因此，在波罗蜜多经中也说："有心的那个心，非心"，是离轮回心的涅槃心，另有存在的彼，世尊以金刚持之名宣说。这应当按照直接对基位心性光明所说的来解释，不适合将其仅解释为分别义的胜义无实，也不能将"补鲁沙"与其配合，虽未直接配合果位二净双具的心性，但可以间接了知。这是自性四种的确定。
;


 །ད་ནི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་འཁོ༷ར་བ༷ར་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་མྱོང་ཚུལ་ནི། ར༷ང་བཞི༷ན་ཕུང་སོགས་དང་དེའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དྲི་སོགས་ལ༷་གན༷ས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་ལུས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རྟེན་དེས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་སྔོན་བསགས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལས་བསགས་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ༷་བ༷འམ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ༷། མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ལ༷ས་འདི༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ར༷གས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་ད༷ང་། དེ་ལས་ཕྲ༷་མོ༷་ངག་གི་ལས་དང་། དེ་ལས་ཕྲ་བའམ་འབད་རྩོལ་གྱི་འཇུག་པ་ཆུང་བའམ་ཞི༷་བ༷་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པས་བཞག་པའི་དབང་གིས་ལས་དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བད༷ག་ནི༷་ལས་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡ༷ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལས་དེ་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་གྱི་ལ༷ས་ཞེས་ཏེ༷། བྱེད་པ་པོ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་
17-4-94a
རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བྱེད་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་རང་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཕྱུག༷་བད༷ག་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་ཉིད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཡིན་ནོ་ཞེ༷ས་སུ་འཛིན་པ༷་ལས་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནག་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་བྱེད་པོའི་ལས་སུ་འདོད་ཚུལ་ལོ། །ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་བད༷ག་ག༷མ་གཞ༷ན་པ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང་གིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདེ་སྡུག་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའམ་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པར་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་ལ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལས་འདུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་བརྟག་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལའང་། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུ་དང་། ཀོ་དྲ་བའི་ས་བོན་ལས་ཀོ་དྲ་བ་འབྱུང་བ་ལྟར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མི་འཆོལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་
17-4-94b
ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
现在宣说轮回中众生享受自业果报：
如此，在轮回中体验快乐和痛苦的方式是：对自性蕴等及其品质如香等的住著而体验，例如由善业力量而执持天身，体验境界欲乐的快乐，或由不善业而生于恶趣，依此所依而体验不悦意境界的痛苦，这样众生各自从前所积的业的异熟所生，由业的积聚者自己享用或领受。人们的这些业也成为三种：粗的身业，比之更细的语业，比之更细或勤勉的趋入较少或寂静的意业这三种。
其他，根据内外各派观点建立的分类，业有三种差别：认为"非仅依蕴假立而是能自立的实有自我是业的作者"的见解，这种业称为特殊业，因为作者是执为蕴之外的恒常、独一、自主等虚妄分别的特殊作者的业。"认为作者是异于自己的富主自在天和梵天等也存在，彼即作者"的执着，成为"由他作业"名称的业，如《黑自在六十续》所说："自己的苦乐自己无自主，是由自在天发配，或堕入深渊，或确定将升往天界。"等所说的观点。这两者是外道对作者之业的观点。
"业的作者既非自我也非他者"，蕴以外的自我作者不被量所见故，由他所作不会发生于他故，如果遭遇非自所作业的果报，而由他人所作之业自己感受苦乐，则业果将混乱，世间一切苦乐的唯一自主作者不可能存在等，通过这些道理明显非他所作，因此内部佛教徒了知：除了仅仅在蕴的相续和聚集上假立为"我"外，别无丝毫自性的自我和自在天等作者，或者远离这些。这非由真实成立的作者所作的业，而是由蕴相续所造作的善不善业，是由因缘缘起力而生，考察则无自性，然而业果不欺现象存在，就如同由稻种生稻，由秬麦种生秬麦一样，善不善业的果报各自不混地产生，这是缘起的力量。这是业果的确定。


 །དེ༷་ཕྱིར༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེ༷ད་པོ༷་འག༷འ་ཡ༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བདེ༷་བ༷་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ད༷ག་ནི༷་མི༷་སྦྱིན༷་ཞིང་མི༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། འཁོ༷ར་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་པོ༷་ག༷ང་བྱས༷་པའི་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་བདེ་སྡུག་གི་འབྲ༷ས་བུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་ད༷ང་སྡུ༷ད་པ༷འི་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི༷་སྟེར༷་ཞི༷ང་། བདེ་སྡུག་དེ༷་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་རྨོ༷ངས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་ལུ༷ས་ལ༷་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་དགེ༷་བ༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡིན་ཀྱང་། དེ་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་བུ༷ག་པ༷་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ལ་འཕྱན་ཏེ་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ར༷ང་གི༷་ཡིད་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཐོ༷ང་བ་མ༷་ཡི༷ན་པར་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བྱེད་པོ་གཞན་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་བྱེད་པོ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་འཁོར་བར་འཕེན་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆེས་རྨོངས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛག་བདེ་འདོ༷ད་པ༷འི་ནུ༷ས་པ་ད༷ང་། དེ་ལས་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་སྤྱོར་བའི་བྱ༷་བ༷་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་གསུ༷མ་པ༷་ཁམས་འབབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྐྱེད་པའི་ནུ༷ས་པ༷་གསུམ་པོ་དེ་ནི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཀྱི་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་གཞི་དུས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༷། ནུས་པ་གསུམ་པོ་དེའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་ཡུལ་གྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཡིད་ལ་ཤར་བའམ་
17-4-95a
གས༷ལ་བ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སྦྱོར་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་དབང་ཤེས་དང་ཡུལ་བདེ་བར་རོ༷་མཉ༷མ་པའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དོ༷ན་དེ་དག་ལ༷་ཉེ༷་བ༷ར་དམི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པའམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེ༷ད་ལ། སླ༷ར་ཡ༷ང་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གཏོད༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་ནུས་པ་བཞི༷་པ༷་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་བཏུ༷ད་པ་མཆོག་སྟེ། ནུས་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ནུས་པ་བཞི་རི༷མ་པ༷ས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ༷། །བཞི་པོ་དེ༷་ད༷ག་གི་ན༷ང་ན༷ས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི་སེམས་ནི༷་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རོ་མཉམ་གྱི་རྒྱུར་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཅུང༷་ཟ༷ད་མི༷་ཟ༷་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་བླང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་གཏོ༷ང་བ༷་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དེ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དགག་བསྒྲུབ་བསལ་བཞག་གི་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་འཕོ་བའི་སེམས་ལས་མི་འདའ་བས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
因此，自我和自在天等任何作者都不赐予也不剥夺有情的快乐和痛苦。在轮回中所作的善与不善的三门业这三种，其先前所作的业会给予苦乐果报，而认为创造世间和收摄世间的作者自我和自在天等给予众生这种快乐和痛苦，并夺取那种快乐和痛苦的想法，是愚者的见解。为什么呢？因为虽然自身能生起无量善业的无漏道，但通过眼等根门剥夺它的漏洞，追逐不可靠的轮回享受，经常从善道堕落而流转轮回，自己心的根门未见到这种情形，却在不见时看见有其他轮回的作者，这极为错乱。由于不知道流转轮回的作者存在于自己，而将轮回投生的作者妄加于他者，这是极大的愚痴，如《经庄严论》所说："不见所存在，却见不存在，这样的黑暗是何种？"与此理相同。这是确定享用自业果报。
然后特别解释第四状态心的能力：此处众生有欲求泄乐的能力，以及由此追求境界而进入行为的能力，和如此趋入后第三产生流出精华而生起乐智的能力，这三种能力本来就存在于众生自心中。由这三种能力的力量，依次使所贪境界的事物在心中显现或明了，和与彼同时进入双运，以及作为根识和境界平等一味的因，对那些对象近缘或体验。而后，对前述转化的智慧体验的执着也予以投注，这是第四能力，为三有顶礼的殊胜。由此能力也必然通过无二的方式确定能取所取，如此四种能力依序出现。
在这四者之中，不被能取所取分别念所分离、极为清净光明的金刚持心，如前所说，是通过本初光明心乐智力量而现前，嗟乎人主！如此的金刚持心安住于最高不变之乐与具一切最胜空性不可分离、如虚空般平等性的义理中，如前所说的明了、趋入和作为平等一味因而近缘义理，丝毫不取，无有任何成就和获取，也非舍弃任何，无有否定和遣除而住于法性中。只要存在否定、肯定、遣除、安立的造作，就不超出变化迁移的心，因此非真正的自性俱生智慧。


 །འདོད་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་འདིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན། རྫས་ཡོད་ཀྱི་བད༷ག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི༷་འཁོར་བའི་བྱེ༷ད་པོ༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་དང་བདེ༷་བ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པ་པོ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷ར་ནི༷་འགྱུར༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་
17-4-95b
གནས་ན་བྱེད་པ་གཞན་འག༷འ་ཡ༷ང་བཅིང༷ས་པ་ད༷ང་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པར་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རང་གི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ནུ༷ས་པ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་སོ༷། །ཞེས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པས་འཆིང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དེ། ཁུ་བ་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་ཅིང་། འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པས་འཁོར་བ་འགོག་ཅིང་གྲོལ་བ་སྟེར་རོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས་འདིའི་གྲོལ་བ་ནི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་རྗེས་གསུངས། སྤྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་པ་ཁུ་རྡུལ་ང་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་གློ་བུར་བའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྙོམས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛག་མི་འཛག་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆུང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་སླར་མ་བཀྲོལ་བའོ། །དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། ན༷མ་མཁ༷འ་སྟོང་པའི་ཆ་བུ༷མ་པ༷འི་དབུ༷ས་དེ་ན༷ས་ཆུ༷་ནི༷་ལེ༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ན༷་ཡ༷ང་ནམ་མཁའ་ཕྱིར་འཐོན་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བ༷་མི༷ན་ཞིང་ཆུ་ཕོ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དེར་གསར་དུ་འཇུག་པ་མིན་པ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཐར་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཁ༷འ་ཁྱབ༷་མཁ༷འ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དེ་ནི༷་སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སོགས་ཡུ༷ལ་ད༷ང་རྣ༷མ་པར་བྲ༷ལ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཡོད་
17-4-96a
པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དབུ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་གནས་པ་ཡ༷ང་། གནས་སྐབས་བཞི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུའང་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གནས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིའི་དུས་སུའང་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྲལ་བ་སྟེ་དེས་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དངོས་པོ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སེམས་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
这是欲望能力等的确定，以此特别宣说通过自心能力迅速赐予解脱的特殊殊胜智慧。为什么如前所述呢？实有的自我和自在天等非是轮回的作者，也非痛苦和快乐的赐予者，嗟乎人主！在三界中也无任何其他作者能束缚和解脱，嗟乎人主！因为已舍弃了自心的能力。
这是说通过自心能力而有束缚和解脱，心的能力是清醒、梦境、熟睡、等至四种状态的，其中主要是第四状态，即轮回生起和灭尽的有法状态，由流动的变化生起轮回习气，通过无流动的束缚而止息轮回并赐予解脱。流动习气是所知障，因此这里的解脱应理解为不住的涅槃，如贤哲成就者所说。一般而言，"流动习气"是指与、元素和我三者相伴的心的一切暂时变化，而不仅仅是考虑等至时**流不流仅此而已，这样理解太过狭隘。
自性涅槃的心，超越轮回的法性光明智慧，住于一切众生身中，本来就是完全解脱的，因此未被任何所束缚，因此也不被任何所重新解脱。这在一切身中如何存在呢？就像虚空的空性部分在器皿中央，即使从中取水，虚空也不会出来到别处去，倒水时虚空也不会新进入其中一样，四种解脱自性的本来清净心的法性自性光明，遍虚空虚空金刚持，是与心以法性方式不可能分离的，如此金刚持离五尘等境界，无萨埵等（净性等）品质，住于一切有心身体者的身体中央，在四种状态有障碍时和离障果位时，也无前后变化而平等安住，如同瓶中央虚空无去来而安住一样。
即使在有障的四种状态时，也与那些障碍和习气自性分离，不被其染污。常有的事物和断灭的无事物这两者都不存在，超越二边的是金刚持，即完全清净的心。这是轮回和涅槃之心的确定。
;


 །དེ༷་ལྟ༷ར་ལ༷ས་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོར༷་གྱུར༷་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ༷མ་ལྡ༷ན་འདས་ཏེ། དེའི་གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན༷་པ༷་ཁམས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་མཚུངས་མེད་གཅི༷ག་པུ༷་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ཞིང་། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་མཁྱེན༷་པ་ད༷ང་པོའི༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་སྤྱི་བོས་བཏུད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོས་ཅན་དུས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཏེ༷། འཁོར་ལོ་ལག་པར་ཐོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅ༷ན་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཚ༷ངས་པ༷་དང་ཁྱབ༷་འཇུ༷ག་དང་དྲ༷ག་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་ག༷ང་གི༷་ཞ༷བས་ཀྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དྲུ༷ང་དུ༷་ལྷ༷ག་པ༷ར་སྐྱབ༷ས་སུ་འགྲོ༷་བ༷་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་གང་ཞིག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམས་སྐྱེད༷་པའི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
17-4-96b
སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་འགྱུར་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༷་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མཐའ་དག་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ལོ༷་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆི་ཁར་བསམ་པའི་དབང་གིས་གནས་རིས་སོ་སོར་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་དགེ་མི་དགེའི་དབང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ཅན་འཆི་ཁར་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་མཐུས་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞི༷་བ༷འི་བས༷མ་པ༷་སྐྱེས་པ་ལ༷་ནི༷་བརྟེན་ནས་ལྷ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མུ༷ན་པ༷་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ༷་ནི༷་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །མི་དགེ་བ་འབྲིང་པོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་འབྲིང་དུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་རྡུ༷ལ་ད༷ག་ལ༷་ཡང༷་དུ༷ད་འགྲོ༷་ཉི༷ད་དེ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མི༷་ཉི༷ད་དུ་སྐྱེ་བ་ད༷ག་ནི༷་དགེ་མི་དགེ་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་བསམ་པ་ལ༷འོ། །འབྱུང༷་པོ༷་ཉི༷ད་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་རྡུ༷ལ་ད༷ང་མུན༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་ཕ༷ན་ཚུ༷ན་འདྲེ༷ས་པ༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་འཕེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེ་འདྲེས་པ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་ཞི་བ་དགེ་ལས་ཤས་ཆེ་ཞིང་ལྷག་པ་ལས་ཡི་དྭགས་མཆོག་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་མཐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ལྷག་པ་ལས་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འབྲིང་པོ་རྣམས་སོ། །མུན་པ་ལྷག་པ་ལས་ཐ་མའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །མི་ལའང་སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྡུལ་ལྷག་པ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ལྡན་དང་། མུན་པ་ལྷག་པ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི༷་བ༷འི་དུ༷ས་
17-4-97a
སུ༷་ལས་སྔོན་སོང་གི་དབང་གིས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་བས༷མ་པ༷་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་དྲ༷ན་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ལས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་གནས་དེ༷ར་ནི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྟེ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
如此，说有业、说无唯一作者、说无我者是佛世尊；通过他的言教，清净心自性光明的本体，如"非有非无非有无，亦非二者自性"所说，远离四边戏论的实相真如，是三界无与伦比唯一的上师，他不是世间的作者，而是全知一切所知相的本初佛，四身自性，三有以头顶礼拜其莲足，无漏大乐、具一切种相的有法时轮金刚持；非手持轮的轮持毗湿奴等。为何如此？因为教主佛陀，梵天、毗湿奴和大自在天等亦特别皈依其莲足处，时轮乃一切种姓殊胜佛陀之父，具德金刚萨埵，无萨埵等（净性等）变异有漏二法之相，远离一切分别，我文殊名称向彼顶礼。这是宣说空性者的确定。
现在宣说因临终意念之力而转生各道的方式：在此轮回中，众生因自己善不善业的力量，临终时生起萨埵等品质的意念，由往昔善业力，死亡时生起萨埵品质的寂静意念，依此而转生为天。嗟乎人主！由不善业力，生起贪嗔等意念即塔摩斯（暗性）品质者，则转生为地狱。中等不善业力，生起中等烦恼的意念，即剌阇斯（激性）者，则为旁生，而最胜地上转生为人者，则因善不善混合的意念。
"鬼魅有三种，剌阇斯和塔摩斯以及萨埵互相混合中。"即由投生、圆满业善不善混合，萨埵即寂静的善业份量大而超胜者，则为饿鬼中最上，鬼魅之主，具足威力和享受者。剌阇斯超胜者，为鬼魅饿鬼的中等种类。塔摩斯超胜者，则为最下等者。非天则归入天类。人中也有萨埵超胜者具足快乐，剌阇斯超胜者具足苦乐二者，塔摩斯超胜者常具痛苦，同样在天界等一切处所，因众生各自不同业的力量，异熟果报各种无量不同。
因此，在死亡时，由往昔业力，忆念何种寂静或不寂静、善或恶的意念，则必定转生于与之相应的生处。这是临终意念决定生处的确定。


 །དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་སུ་ལྷ༷་ཉི༷ད་གནས་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་མིང་ཅན་བསམ་གཏན་བཞིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཞི་དང་། ཟད་པར་སྟོང་པས་གཟུགས་མེད། ཟད་པར་ཟླ་བ་དང་ཟད་པར་ཉི་མ། ཟད་པར་སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་སྟེ་གནས་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གནས་རིས་གཅི༷ག་ནི་ཇི་ལྟ་བ༷་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དུ༷ད་འགྲོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་རྣ༷མ་པ༷་སྟེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེ༷ས་པ༷ར་དམྱལ༷་བ༷འི་འགྲོ༷་བ༷ར་སྐྱེས་པ་དམྱལ༷་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཅི༷ག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཁམས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བར་བསྡུས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་གན༷ས་བཅུ་བཞི་འདི༷་རྣམ༷ས་སུ༷། རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་པོ༷་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་འཁོ༷ར་ཏེ༷། ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་ད༷ག་སྐྱེ༷་བ༷་འབུ༷མ་ཕྲ༷ག་དུ༷་མ༷ས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཐ༷ར་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་གོ༷་འཕ༷ང་དུ༷་ནི༷་འགྲོ༷་ཞི༷ང་གཏན་དུ་གྲོལ༷་བ༷་རྙེད་པ་མི༷ན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་ཁ༷མས་དྲུག་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དྲུག་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷་འཇི༷གས་པ༷་ཡུལ་
17-4-97b
དྲུག་དང་ཞེས། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པའང་ཡོད་ལ། ཡུལ་དྲུག་ལ་སྦྱར་ན་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཆགས་པས་སྲིད་པར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ༷་ཙ༷མ་ལྔ་པོ་དག་ད༷ང་ནི༷་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱོན༷་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ལས་དང་ཡི༷ད་ད༷ང་བློ༷་ད༷ང་ངར་འཛི༷ན་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་གི་ནུས་པ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ༷། འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བཅི༷ངས་པར་བྱེད་ལ། གང་བཅིངས་ན་འཚོ༷་བ༷་སྟེ་རང་གར་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྲོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་ད༷ག་ནི༷། གནས་གང་དུ་ན་རོ༷་ཡི༷་འགྲོ༷་བ༷ར་རྒྱུན་གྱིས་འཁོ༷ར་ཏེ༷། སྔ་མའི་སྲིད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཕྲ༷་མོ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་བ་ཕྲ་མོ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། རགས་པ་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །ཕྲ་མོ་ནི་བཞི་པ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི༷་དགའ་བས་བཅིངས་པའོ། །དེས་ན་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས། འཆིང་བྱེད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་འདི་དག་བཏང་ན༷་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའམ་གོ་འཕང་གཡོ་བ་མེད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷་སྟེ༷། མཆོག་གི་གནས་ག༷ང་དུ༷་སོན་ན། སླར་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་མི༷ན་ཏེ་འཁོར་བར་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་སྒྲིབ་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྷག་མེད་དུ་སྤོང་བ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
然后宣说天等生处的差别：天界天身分为八处的差别，转生于殊胜天处，即所谓遍处地、水、火、风名称的四禅，构成色界四处；遍处空为无色界；遍处月、遍处日、遍处罗睺，通过修持这些而生于欲界天，分为八处，因布施等福德力和完全断除十不善业的原因而转生于此。
人身处唯一，如六界自性。旁生亦水藏种类即四生处所生，为六界自性。确定转生于地狱趣的地狱身亦如是唯一，仅感受痛苦，从六界习气而生，如同梦境。非天归入天，饿鬼归入地狱，如此十四处生处，在有情趣，即六道中，众生以阿赖耶识为有法而流转，被业绳确定束缚，即使以千百万生也难从业绳中解脱，不能往解脱最胜乐的境界，永获解脱。这是由众生意念力转生天等差别的确定。
现在宣说束缚的因：五蕴、六界、六根和三种有之怖畏、六境。此处"三苦本性有之怖畏"也有另一种解读，若与六境相配，则意为对六境贪着而造成有之怖畏和产生痛苦。五种业根和五尘和善不善业的过失与功德俱有之业，和意与智与我执等生命力的根本自性流转习气，由这些所束缚，所束缚者为生命，即永不间断的生命阿赖耶识有法，在哪处呢？于有情趣中流转，舍弃前世后，由难以了知的流转贪着细微事物而再次转生，直到未获得解脱境界前无尽轮回。
如此束缚分细微和粗大事物，粗的是清醒、梦境、熟睡状态。细微的是被第四流转贪欲喜所束缚。因此束缚者的根本是细微的流转习气，若舍弃这些束缚事物，则永不衰竭或进入不动境界之殊胜处，到达殊胜处后，不再具有轮回转生，即永不在轮回中出生。
如此，第四状态的习气比其他障碍更为细微，它是非烦恼性的无明习气，完全断除它必须依靠无上密咒圆满次第的殊胜智慧，前人如是说。这是轮回习气无明的确定。
;


 །དེ་ནས་འཆིང་བ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་
17-4-98a
པའི་འཆིང་བྱེད་ཕྲ་མོ་དེའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ། ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རིག༷་བྱེ༷ད་དང་། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་སྒྲ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ངེས་ཚིག་མངོན་བརྗོད་དང་། སྐར་རྩིས་ཏེ་དྲུག་གོ། འཆི་མེད་མཛོད་འགྲེལ་དུ། བསླབ་དང་ཞེས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། བརྟག་པ་རྟོག་གེ་དང་གཉིས། ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བཞི་སྟེ་དྲུག་ལ་བཤད་དོ། །ཤེད་བུ་སྟེ་མི་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲང་སྲོང་བཅུ་གཉིས་གྱིས་བྱས་པ་དྲ༷ན་པ༷འི་གཞུ༷ང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་ད༷ང་། རྟོ༷ག་གེ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུར་མཐོང་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཇལ་བའི་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །གྲུ༷བ་པ༷འི་མཐ༷ར་ལྡ༷ན་ཞེས་གྲུབ་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་སྙན༷་དང༷གས་མཁ༷ན་པོ༷་དྲང་སྲོང་རྒྱ༷ས་པ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་། མེ་བཞིན་དུ་འཇུག་གི་བུ་དྲང་སྲོང་མེ༷་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་བསྒོམ་པའི་ཆོས་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་པའི་སོགས་ཁུངས་སུ་གྲོག་མཁར་བས་བྱས་པའི་བཙུན་མོ་རོལ་རྙེད་མའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་གིས་བརྩམ་པ་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དང་། དྲང་སྲོང་མ་རྐེཎྚེ་ཡིས་བྱས་པའི་སྙན་ངག་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དེ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་བྱས༷་པ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་གཞ༷ན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ནང་རི༷ག་པ༷་མི༷ན་ཏེ། རི༷ག་པ༷་ཞེས༷་པ༷་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་གཏན་བདེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ན༷ང་གི་རི༷ག་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་རིག་པ་
17-4-98b
སྟེ༷་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་བྱུང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྟོགས་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ནས། དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་བཞག་པ་ནི་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་མ་བཞག་པར་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གསར་དུ་ཆུ་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་ནམ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་སྣང་གིས་བསླད་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་ན། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། བདག་དང་གཞན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྣམས་ནམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
然后宣说对治一切束缚根本的细微束缚者的智慧明觉：带有六支的明论，明论六支是：经、咏诵论、预言声明、韵律、词源明辞、星算等六种。在《不死藏释》中解释为：教法、推理论二者，预言等四者，共六支。另有设度（米斯品）等十二仙人所作的传承经典，以及理论，即世间浅见测量事物的外道论典。具足宗见，指世间成就方法，修曼荼罗轮等有分别念的有法，以"具足"一词修饰。
同样，世间著名诗人仙人毗耶沙所作的诗歌婆罗多，以及像火一样进入之子仙人火所作的诗歌修法，等等，其中"等等"包括由蚁穴者所作的王妃游戏史诗作品罗摩衍那，以及仙人玛肯德亚所作的诗歌，展示毗湿奴十种化身的古代法等，如此，由这些外道论典作者所作的其他任何论典，也非显示真实义的内明，什么是"明"呢？显示真如义，成为永恒安乐解脱道的无分别智慧行境，是内明，即具一切种最胜空性。
另外，不变也是明，由具一切最胜空性方便所生的方便生无缘智慧，是无漏大乐本性，故称为最极不变大乐。如是，究竟内明在所化者的了解方式中，具因果本性，在方便道时，成就空形大手印后，与之平等和合而引发不变乐，安立为因果，在解脱道时，由缘具一切最胜空性境界的力量，转为无分别智慧，而如因果安立，这是在道者心前显现方式上，若不分为因与果、境与有境、智慧与方便两方面，就无法了解什么是双运的意义，所以需要如此安立，但从实相真如而言，这二者非以因果和境有境形式差别而成立，因为若本体各别成立，则不可能如水与水相融那样成为无别，因为永远各以自体差别而存在。
因此，在被二现所染的分别念前，空与非空、常与无常、境与有境、因与果、轮回与涅槃、自与他、事物与非事物等，永不相融，因为它们性相不相符。
;


 །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས། སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པའི་
17-4-99a
གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་དོན་དམ་པར་གཉིས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་མོད། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བཤད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཚུལ་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བའི་ཚོར་བདེ་དང་། དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ལམ་གྱིས་སྟོབས་ལས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སླར་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་བྱ་ཡུལ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་གང་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་ལམ་པའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པའང་འགལ་བ་མེད་མོད། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་ཤིང་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབ་མི་ནུས་སོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་བ་ཞིག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྣམ་ཀུན་
17-4-99b
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚེ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་གྲོགས་སུ་མི་དགོས་པས་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཐེག་པ་འོག་མའི་བློས་དཔྱད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་གྱི་གྲོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཤིང་། བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དབང་གིས་གཉིས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཇི་བཞིན་སྣང་མི་ནུས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ནས་མཐར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུ༷ར་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མེའི་འོད་དང་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
如此，虽然显现为种种性相不相符的现象，但由于胜义中并非如此成立的关键，空性与显现无别的法界，由各自自证的具一切最胜空性中，一切法成为平等性，除此之外丝毫无二法的区分。若有，则将异于法界，也将超出一切法实相唯一真如。
因此，在无分别智慧证悟真如时，仅了知一切法即是法界自性，毫无显现境与有境差别、事与非事等二法之相。如其所证，一切法在胜义中也不成立为二法。然而，从反面区分的智慧说无分别为有境、空性为境，也无矛盾。
同样，应当了解此道特质不变乐与具一切最胜空性无别的方式：变化的感受乐和仅遮破所破的空性二者，无常与常、事物与非事物，不是由道力新成为无别，也不是先有因后生果二者再混合为无别，同样地，所受用境与能受用有境差别的二法，并非先不存在后新混合无别，实相中虽无此等情况，但依道者心前显现方式作如此安立也无矛盾。然而，在未如理生起对本始无别大平等真如实相的定解前，无论如何解说，都不能超越分别念的行境，不能如实确定实相。
不空实成者不可能是具一切最胜空性，当了悟具一切最胜空性时，再无一切方面更胜解空性的其他方式。同样，获得不变乐时，不需要变化乐的助伴，故成就殊胜乐空双运之道，不需要下乘见解所观察的其他见解的任何助伴，虽从乐与空的不同方面宣说，但当现证无别一体的实相时，即是证得法性真谛。
实相虽如是，然因暂时障碍力，执二取者无法如实见到双运实相义，通过修习道次第渐次增进实相定解，最终如实了悟实相时，双运无二义得以现证。如注释所说："因与果融为一体，如火光与能烧无别融为一体"，如《五次第》中所说的二十三种双运之义。
;


 །དེ་ལྟར་ནང་གི་རིག་པའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་འདི༷ར་ནི༷་འདས་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལ་གནས་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ར༷བ་ཏུ་གསུ༷ངས་པ་ཉི༷ད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གང་དུ་ཐིམ་པ་ནི། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གསུ༷མ་པོ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླར༷་ཡ༷ང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ག༷ང་དུ༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཐི༷མ་པ༷འོ༷། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་ཞིང་དེར་ཐིམ་ལ་ཡེ
17-4-100a
ཤེས་ལ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །གཞི་དུས་ཀྱི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སླར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་སྟོན་པའང་བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུའོ། །ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དབ༷ང་པོ༷་གང་ཞིག་ལམ་དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའམ་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྱི་ལམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་མ་ཐོ༷བ་པར་རྣམ་རྟོག་གིས་ར༷བ་ཏུ༷་གཡོ༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ག༷ལ་ཏེ༷་ཤི༷་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ན༷་ཡང་། དཔལ་ལྡ༷ན་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༷་ནི༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ཐུ༷བ་པ༷འི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རི༷གས་སུ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། སྔོ༷ན་གྱི༷་གོ༷མས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་ཡ༷ངས་པ༷འམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོ༷བ་ན༷་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནམ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པ་མཆོ༷ག་གི༷་གན༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྲོ༷་སྟེ། ག༷ང་དུ༷་སླར༷་ཡ༷ང་འཁོར་བར་སྐྱེ༷་བའམ་འབྱུང་བ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་མི༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། དེའི་ཞོར་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྒོམ་པ་དང་བྱེད་ལས་དང་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཆི་བའི་ཚེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཅིང་གྲོལ་
17-4-100b
དུ་འགྱུར་ཚུལ་རྣམས་གསུངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་དུས་གསུངས་པ། ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ན་འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱལ༷་བ༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུ་ནི། ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ཉིན༷་མོ༷འི་དུས༷་སུ༷་དང་ཁྱད་པར་སྔ་དྲོ་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ཕན་ཆད་ནམ་སྨད་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཐོ་རེངས་སུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པར་སྐྱེའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
如此，内明或真如明，在此世间，过去和现在生起的能仁圆满佛陀大乘法轮大权威所安住者们所极善宣说。其自性是怎样的呢？世俗中，世间从何处生起、在何处融入：在第四状态乐的刹那中或从中生起时，三界一切成为，嗟乎人主！在死亡时，再次在乐的刹那中，三界一切融入。胜义中，从自性光明智慧中显现并融入其中，而智慧无有迁变。
通过道净化基位第四状态的污垢时，无漏乐被称为不变，第四状态离障时，光明心现前，大乐智慧身如虚空般平等，佛陀为转法轮而出现于世间，后又示现大般涅槃事业，都在无增无减法性之中。
宣说内明真如义的修习力量：在此世间，趣入内明真如义之瑜伽自在者，若未获得此道稳固或未获得瑜伽道最胜修习，而以被分别念极为动摇的心死亡，也将转生于具德人世间，最殊胜能仁种姓，即生于佛菩萨种姓，具空性悲心瑜伽，具有趣向真如清净心，再次由先前修习，持有证悟真如智慧瑜伽广大，若获得如是圆满智慧，将往永不衰竭最胜乐的境界，彼处不再具有轮回生起，是一切佛陀最胜之处。
如是解说内明瑜伽后，顺便说明正确瑜伽与其他瑜伽士的禅修、作用和各自行为等，以及死时往何处去的道之差别，及成为束缚解脱的方式，其中宣说佛、非天和鬼魅等智慧生起的时间：智慧即瑜伽修习时如此生起，怎样生起呢？胜者佛陀们的瑜伽空性悲心本性智慧如太阳，在昼夜二时中，于白昼时分特别是上午，以及夜半以后下半夜和夜尽黎明时，此智慧特别稳固生起。


 །ལྷ༷་མི༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ༷་བ༷་སྟེ། མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་དང་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་ཕྱི་དྲོ་ད༷ང་ཉིན༷་མོ༷་ད༷ག་གི༷་མཇུ༷ག་ཉི་ནུབ་དག༷་ཏུའོ༷། །མ་གསུངས་ཀྱང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གོང་བཤད་དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞི་ལ་མ་གཏོགས་པའམ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ཉིན༷་མོ༷འི་ཐུན་མཚམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་ཆད་པ་མཚན་མོའི་དེ་ལའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཉིན་ཕྱེད་མཚན་ཕྱེད་ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་སྤངས་པའི་དོན་གཞན་དག་དེ་མིན་པ་ལ་འཆད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣ༷མ་པར་ཉ༷མས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚན་མོའི་སྣང་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ད༷ག་ལ༷་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ངག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དང་པོའི་ཚི༷ག་ནི༷་ལེ༷གས་སྦྱར༷་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ངག་སྒྲ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ཐ༷་མལ་གྱི་སྐད་དུའམ་ངག་ད༷ག་
17-4-101a
ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞི༷་ཞིང་ཕན་པའི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བའི་སླད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དྲ༷ག་པོ༷་ཡི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བར་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེས༷་བུ༷་དམ་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ལས་སྟོན་པ་ད༷ང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེང་དུ་ཐ༷་མ༷ལ་གྱི་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ཀྱང་ཡིག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་ཟས་བཟའ་བའི་དུས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དེ་རིང་གི་ཉི༷་མ༷་གུ༷ང་ནས་མདང་གི་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་ད༷ང་། དོ་ནུབ་ཀྱི་མཚ༷ན་མོ༷་ཕྱེ༷ད་ན༷ས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་གུང་གི་བར་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཡི་དུ༷ས་སུ༷་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་མིན་པ་ཀླ་ཀློ་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷་ཟས་ཟ༷་བ༷འི་དུ༷ས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉིན་གུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དུས་ལ་ཟ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་དེ། །བཟ༷འ་བ༷་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བའི་གཙོ་བོ་ཟ༷ན་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བ༷་ལ༷ང་གི་ཤ༷་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ༷། བཏུང༷་བ༷་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་སོགས་རྣ༷མ་མ༷ང་བཅུ༷ད་སྟེ༷ར་ཞིམ་པ་སྡིག་མེད་ད༷ག་ད༷ང་། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་ང༷འི་ཁུ༷་བ༷འོ༷། །གོ༷ས་ནི༷་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་དམ༷ར་པོ་སོགས་ད༷ང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་དཀ༷ར་པོ༷་བགོ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་གྱེན་དུ་མཐོ༷་རི༷ས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ས༷་འོ༷ག་ཏུ་ངན་སོང་གི་
17-4-101b
གན༷ས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུའམ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
非天们颠倒思维的法瑜伽或智慧如月亮，在夜晚时分及日中午后和日间末尾日落时。虽未明说，鬼魅们的瑜伽则在上述所说的四个时段间隔，即昼夜四时段之外或舍弃的时间，他们的瑜伽具有常断本性。常见在白日的时段间隔中更为安住，断见则在夜间的时段中。四个时段间隔是中午、午夜、日光初现和收敛的两个时刻，共四个。对于舍弃四个时段间隔的含义，其他人解释为除此之外的时间。
这三种瑜伽按顺序：佛教徒们的是正确智慧。非天们的则与此相反，是退失智慧。正确智慧如白昼之光能见一切，退失智慧如夜间之光仅能略见众生的生死。二者的教言也相应地，前者词句以梵语宣说等，具有确定语音词句的清净表达，非天们则以仅限于地方语言的普通语言或言辞极为转变。
佛陀们的智慧以悲心本性向一切众生示现寂静利益事业，非天们则为食肉而杀害旁生等，向众生示现猛烈损害的事业。佛教徒们的智慧在三有处示现圣者事业，而非天们则在地上示现普通的事业，如武器机关等工艺和非圣者的活动。"也"字表示鬼魅们则示现在地上混杂的多种事业。
现在宣说各自的饮食时间：此处在各个日夜中，从今日中午到昨夜午夜为日间时分，从今晚午夜到今日中午为夜间时分，在白日和夜晚后半时分，分别是佛教徒和非天蛮族他们的进食时间。苦行者们如此在中午以前的上午和之后的时间进食。居士们则无此确定。
食物方面，佛教徒们的主要食物是饭，蛮族们则特别以牛肉为主。饮料方面，佛教徒们饮用牛奶等多种美味滋养无罪饮品，蛮族们则饮鸡鸭等的蛋汁。衣服方面，佛教徒们穿颜色精美染制的红色等衣，蛮族们则穿白色衣。同样，死后如日月运行般，向上往天界去和向下往恶趣处去，佛教徒们如日般向上或往上去，蛮族们则向下趋向恶趣。
;


 །འདིར་ཉི་མ་སྟེང་དང་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཁམས་དམར་ཆ་དང་དཀར་ཆ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པའོ། ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་འཚེ༷་བ༷་ཡ༷ང་སྟེ་ཞེས་ཡང་ཡིག་ལས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུད་པའོ། །རང་རང་གི་བླ༷་མ༷འི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་པའི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་བསྒོམ་པའི་དུས་དང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་གདན་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ལ་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་འདུག་སྟངས་སམ་གད༷ན་བསྔགས་པ་ཡ༷ང་ངོ༷་། ཡང་ཡིག་གིས་དེ་ལས་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་གཞན་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་གདན་དེ་དག་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འགོག་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྗེས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་ལྷ་མིན་གྱི་གདན་ནི་སའི་ངོས་ལ་པུས་མོ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་པུས་མོ་གཡས་པ་བརྐྱང་པའི་སྒྱིད་ཁུང་བཞག་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་བྱིན་པ་བཞག་པའོ། །ཡང་ཡིག་གིས་འཕང་པ་རྐང་པ་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ཏུ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་བཞག་པ་རྒུར་པོར་འདུག་པའང་ཡང་སྒྲས་སྡུད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པའི་ངེས་པའོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདྲེས་མ་གསུངས་པ། འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ནི༷་དགེ་
17-4-102a
སྡིག་འདྲེ༷ས་མ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཚི༷ག་ཀྱང༷་སྐད་སྣ་ཚོགས་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་། ཁྱད་པར་ཤ༷་ཟ༷་ད༷ག་གི༷་ཚིག་སྨྲ་བའོ༷། །ཆོ༷ས་ནི༷་འཚེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་འཚེ༷་བ་ལྡ༷ན་པ་འདྲེས་མར་འབྱུང་སྟེ། ངེ༷ས་པ༷ར་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་སྲོ༷ག་གཅོ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་སྐྱོན༷་ད༷ག་ལ༷་ཡང་དམིགས་བསལ་ཏེ། མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གཡུལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་འཚེ་བ་ལས་རེ༷ས་འག༷འ་ད༷ག་ནི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འ༷མ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འཚེ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་འདྲེས་མ་སྟོན་པའོ། །བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་འདྲེ༷ས་པ༷་དང་ཉི༷་ཟླ༷འི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལྟ་བུ་ད༷ག་ལ༷ས་ལ༷མ་ནི༷་འདྲེ༷ས་མ༷འམ་འདྲེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་གཉིས་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའོ༷། །དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པ་ནི། འོད་ཟེར་གྱི་ལམ་དང་། དུ་བའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལམ་གསུམ་ལས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལ༷མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷། དགེ་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་ཡར་ངོའམ་དཀ༷ར་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཉིན༷་མོ༷་དང་། བགྲོ༷ད་པ༷་བྱང༷་ད༷ང་ལོ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ། འདི་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་སྟེ་ཉིན་མོའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཤོས་ཟླ༷་བ༷འི་སྣང༷་བ༷་དང་། མཚ༷ན་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་དཀ༷ར་མི༷ན་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སམ་མར་ངོ་། །བགྲོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ལྷོ༷་རུ་སྟེ༷་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་དྲུག་གོ། འདི་ནི་དུ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་ལ༷མ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ནུབ་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་མཚམས་མོ་ཞེས་པར་ངེས་པ་སྟེ་མཚན་མོ་དང་འདྲ་བས་སོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
此处日向上行、月向下行，是指有情死亡时内在日月，即红分与白分向上下行，如根本续《灌顶略示》中世尊所言："一切有情临终时，月亮甘露向下行，向上太阳尘罗睺，乃为意识事相状。"如是所说。
佛教徒的法是对众生无害。蛮族的法则是有害，"也"字包括鬼魅等。各自上师法规教导的确定力量，在修持时和供养礼赞所欲天等时，佛教徒们以金刚座跏趺坐，蛮族则以非天坐姿或座位也受赞誉。"也"字表示除此之外的坐姿或座位是共同的，即不特意成办这些座位也不禁止。此处金刚座将在后文解释，非天座位是在地面上，左膝上置右膝伸展小腿，蹲坐并在左小腿上置右小腿。"也"字还包括将右腿放在下面的坐姿。又以"也"字包括右足底放置左足背，背后置臀，弯腰坐姿。如是说明佛教徒和蛮族非天们的不同行为之确定。
鬼魅们的混合业所说：鬼魅们的业为善恶混杂极为变化，言语也混杂各种语言，特别说食肉者的言辞。法是无害和有害混合而生，确定依上师确定力量对杀生等过失也有例外，为祭祀和战争等目的而从事，认为无罪，嗟乎人主！为苦行等果报而杀生等损害，有时也会止息，即如此不定一，示现损害为法与非法的混杂说法。食物和饮料也混杂，如日月运行般，其道路是混杂，即区别于前两种瑜伽，解说鬼魅们的方式。
然后解说依托这三种法规的三种道路：光明道、烟道和混合道三种。由萨埵品质本性所生的光明道，即善道，是日光和上弦或白分，以及白昼，运行于北方和年的一半，即摩羯等六月，日增长也是。这是从日出到日落之间，称为白昼。另一道路是月光和夜晚，以及非白即黑分或下弦，运行于南方，即巨蟹等六宫。这是烟道，塔摩斯品质本性。这是从日落到日出之间，确定为夜晚，因与夜相同。
;


 །དེ་ལས་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་ལམ་ལས་ལྷ༷་རྣ༷མས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྲོ་བ་སྟེ། དཀ༷ར་མི༷ན་ནག་པོའམ་དུ་བའི་ལམ་ད༷ག་
17-4-102b
ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྷ༷་མི༷ན་རྣམས་ས་འོག་ཀླུ༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འདྲེ༷ས་པ༷་ཡི་ལས་ལམ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཅན་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་ནི༷་ཡི༷་དྭག༷ས་དང་དུ༷ད་འགྲོ༷་དང་མི༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུ༷ར་ཞེས་དེ་དག་གི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཀར་ནག་འདྲེས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཚོན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་འབྱུང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ག༷ང་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ག༷ང་གི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུག༷ས་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཞ༷གས་པ༷ས་ངེ༷ས་པར་བཅིང༷ས་པ༷་སྟེ་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་ལ། བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་ར༷ང་ར༷ང་གི་བས༷མ་པ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་རི༷གས་སུ༷་བསམ་པ་དེ༷་ཡི༷ས་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་གང་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། རང་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི༷་སྲི༷ད་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ད༷ག་ནི༷་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་བག་ཆགས་དེ་དང་མ་འབྲལ་བར་དུ་ཚོ༷ར་བ༷་བདེ༷་བ་ད༷ང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ༷་མྱོང་བའི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ༷་སྲི༷ད་འཇིགས་རུ༷ང་འཁོར་བ་འདིར་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱུད་མར་འཁྱམ༷་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཐོ༷་རི༷ས་དང་མི༷་ཡུ༷ལ་ད༷ག་ད༷ང་ས་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་
17-4-103a
ངེས་པའོ། །བག་ཆགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ངེས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
其中从光明道往天界去诸天，非白黑分或烟道也同样非天们往地下龙世间行进的道路，以及具尘埃品质的普遍混合业道，具昼夜两方面，嗟乎人主！在人世间变成饿鬼、旁生和人等，这是他们的道路。如是以黑白混合业普遍表示，众生们由界、意乐、心思各异的力量，各自行为和行动等成为多种不同，应知有各种普遍趣向的道路，如是对天、非天和鬼魅的行为随顺贪着的业习气，任何进入众生心相续中心的，由其力量对天等那些行为确定喜爱的业绳所确定束缚，即不愿与之分离，进入三种行为中心的众生各自心思，嗟乎人主！由想要成为天等种姓的那个心思所执持而变化。众生们对何道有信乐种姓，是从各自先前习气熏习萨埵等品质多少而生，并非自性中定为某一种姓。
因此，只要心性未与欲界、色界、无色界三有习气分离，在感受乐与苦的边际不显之间，于此可怖轮回中，带我执的阿赖耶识相续漂泊，嗟乎人主！在天界和人间以及地下处，无有确定地一再轮回，这是执取习气的确定。
断除三种习气即："到达轮回彼岸边，所作已办住旱地"，如是所说，圆满佛陀智慧身，三有礼敬的世尊时轮金刚。如是应知众生们从各种分别念熏习习气，成为各种种姓、各种意乐、各种道路的方式。这是断除习气的确定。
;
;


 །དེ་ནས་མངལ་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཐར་སླར་ཡང་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བཟུང་བའི་ཁུ་རྡུལ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡུལ་ནི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། ཁུ་བ་ནི་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཟུང་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཆགས་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་སུམ་ཅུ་རང་བཞིན་ཀྱི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་སྡུད་རིམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཐར་མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྩ་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་རྩ་འཆད་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དེའི་དུས་སུ་གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རོར་གྱུར་པའི་དུས་དེར་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ་རོ་མཉམ་པར་གནས་སོ། །ཟླ་བ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་དུ། ཁུ་བ་
17-4-103b
དང་རྡུལ་གྱི་ནུས་པའི་ཆ་སོ་སོ་རིམ་བཞིན་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུས་སྐྱེད་རིམ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་སྡུད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སོ་སོ་དང་ཁམས་མཐུན་པའི་མིང་ནི་ཡི་གེ་སོ་སོས་མཚོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕའི་ཁུ་བའི་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨ་ཡིག་གི་བྱིན་རླབས་མའི་རྡུལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ཞེས་པ་ནས་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་དབྱངས་ལཱྀ་ཡིག་རིང་པོ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་འཇུག་སྟེ། སླཱྀ་ྉྤླཱྀ་ཥླཱྀ་ཤྩཱྀ་ྈྐླྀ་ཏླཱྀ་ཐླཱྀ་སོགས་ནས་ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀའི་བར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་སའི་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཞེས་པ། ཡར་ངོ་ཟླ་བ་སྐྱེད་རིམ་མར་ངོ་ལ་འཆི་རིམ་ཡིན་ཞིང་། ཟླ་བ་འཕེལ་ཚེ་ཉི་མ་འགྲིབ། ཉི་མ་འཕེལ་ཚེ་ཟླ་བ་འགྲིབ་པས་སོ་སོའི་འཕེལ་དུས་སྐྱེ་རིམ་དང་འགྲིབ་དུས་འཆི་རིམ་ཡིན་པས། འདིར་ཟླ་བའི་སྐྱེད་རིམ་ཡར་ངོ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། མར་ངོ་འཆི་རིམ་ལ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་པ་དག་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ནི། གསལ་བྱེད་ས་ཏ་ཕ་ཊ་ཙ་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་འཇུག་སྟེ་སྶླཾ་སྶཱུ་སྶླྀ་སྶཱི་སྶཱཿ དེ་བཞིན་ཏྟླྀ་སོགས་དང་། པྤླྀ་སོགས་དང་། ཊྚླྀ་སོགས་དང་། ཙྩླྀ་སོགས་དང་། ཀྐླཱྀ་ནས་ཀྐཱཿབར་སུམ་ཅུའོ། །དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པའོ། །མར་ངོ་ལ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ྈྐ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་
17-4-104a
དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པས། ང་ངི་ངུ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྡུལ་གྱི་མཁའ་ཁམས་ཁུ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
然后如同在胎中以元音辅音字母次第生起，生后又有死亡特性，所说：在胎中，精子卵子二者与阿赖耶识完全结合，由识加持或执持的精卵形成身体。其中，卵子是三十辅音的本性，精子是三十元音的本性。这些被阿赖耶识执持后，相互作为因缘结合，身体形成并增长。在胎形成的一个月期间，在第一个半月期间，以"ka"等三十辅音，自性元音短五音展开次第加持，在后半月期间，三十辅音长五音收摄次第加持生起。如此这两部分辅音，在死亡之时，由于胎中一个月未形成脉的缘故，在百岁末尾时脉断的一个月中，舍弃秘密三十脉，这将极为明显。
如是在一月中成为五甘露味的时候，精卵相互差别而无一入一的作用力，处于平等味中。第一个月结束后，接下来五个月期间，精子和卵子能量部分各自依次由空、风、火、水生起次第，和地、水、火、风、空收摄次第的区分，在每月的前后两半相互一入一的作用，是精卵各自能量和相应界，以各个字母表示而解说。
入胎一月结束后形成脉的那个月白分期间，父精元音空界字母"a"的加持进入母卵"ka"等三十辅音，即从"nga gha ga kha ka"到"ṅka śa ṣa mpa sa"，这些是精子空界进入卵子。在黑分期间，精液界元音"ḹ"长音进入卵子三十辅音中：从"sḹ mpḹ ṣḹ śḹ ṅkḹ tḹ thḹ"等到"kḹ khḹ gḹ ghḹ ṅḹ"等三十种。这些是精子地界进入卵子。
同样，关于"有生和无生"，上弦月为生起次第，下弦为死亡次第，因为月亮增长时太阳减弱，太阳增长时月亮减弱，所以各自增长期为生起次第，减弱期为死亡次第。此处上弦月生起次第为有生，下弦死亡次第为无生，卵子的地界和空界进入精液界：卵子地界是辅音"sa ta pa ṭa ca ka"，它们进入精液长五元音，即"sāṃ sū sḷ sī sāḥ"，同样有"tḷ"等、"pḷ"等、"ṭḷ"等、"cḷ"等、"kḹ"到"kāḥ"等三十种。这些是卵子地界进入精液界。
在下弦期间，卵子辅音空界"nga nya ṇa na ma ṅka"六种，它们进入精液界短五元音，形成"nga ngi ngu"等三十种，这些是卵子空界进入精液。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆགས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ། ཁུ་བའི་ཨི་ཡིག་རླུང་གི་ཁམས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ངི་གྷི་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ། རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་གསལ་བྱེད་ྉྤ་ཐ་ཕ་ཋ་ཙ་ཁ་རྣམས་དབྱངས་རིང་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ྉྤྦཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་ཨུ་ཆུ་ཁམས། སཱུ་ཉྤཱུ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །རྡུལ་གསལ་བྱེད་ང་ཁམས་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཁུ་བ་དབྱངས་ཐུང་ལ་ཞུགས་པ་གྷ་གྷི་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཡར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ངྼ་ནས་སྼྀའི་བར་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་མེའི་ཁམས་ཤ་ད་ཌབ་ཛ་ག་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ལ་ཞུགས་པ་ཤྴླླྀ་སོགས་ནས་གྒཱཿབར་རོ། །མར་ངོ་ལ་ཁུ་བའི་དབྱངས་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་པྼྰྀ་ཉྤྼྰྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ག་གི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཡར་ངོ་ལ་དུ་གྷུ་སོགས་ཨུ་ཡིག་ཆུ་ཁམས་ཀྱིས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་རླུང་ཁམས་ཤྴླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་ལ་དབྱངས་ཨཱི་རིང་རླུང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱི་སོགས་དང་། རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་ཁི་སོགས་སོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཡར་ངོ་དབྱངས་ས་ཁམས་ལཱྀ་རིང་རྡུལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ། ཌླཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། རྡུལ་གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་ྈྐ ྈྐཱྀ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །མར་ངོ་དབྱངས་མཁའ་ཁམས་ཨཱ་རིང་གསལ་བྱེད་ལ་ཞུགས་པ་སཱ་ཉྤཱ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་ས་ཁམས་དྲུག་དབྱངས་ཐུང་ངུར་ཞུགས་པ་ཀ་ཀི་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་
17-4-104b
གེ་སུམ་ཅུ་པ་བཞི་ཚན་རེ་ཟླ་བ་ལྡབ་འདིའི་བར་དུ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་གོ། ཞེས་པ་འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་གཞུང་ན་དངོས་སུ་འདིའི་རྣམ་གཞག་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆེན་ལྟར་ན། མངལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཁུ་བ་དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་རོ། །མངལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་ངུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་དབྱངས་རིང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་ཁུ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨ་ཡིག་རྡུལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྡུལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལཱྀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་ཡར་ངོ་དང་། མི་འབྱུང་བ་སྡུད་པ་སྟེ་མར་ངོ་དག་ལ་རྡུལ་གྱི་ས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ཁུ་བའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་དངོས་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཁུ་བའི་རླུང་ཁམས་ཨི་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ཆུ་ཁམས་ཨཱུ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
同样地，以形成脉的月份为第一月，第二个月的第一半期间，**的"i"字风界进入卵子辅音："ṅi ghi"等三十种，卵子水界辅音"mpa tha pha ṭha ca kha"进入元音长五音："mpaḹ"等三十种。在下弦期间，元音"u"水界："sū mpū"等三十种，卵子辅音声界"gha jha ḍha bha dha śa"进入短元音："gha ghi"等三十种。
同样，第三个月上弦期间，元音火界"ṛ"字进入卵子三十辅音："ṅṛ"至"sṛ"，以及卵子辅音火界"śa da ḍa ba ja ga"进入长五元音："śḹ"等至"gāḥ"。下弦期间，**元音火界"ṝ"字进入卵子辅音："pṝ mpṝ"等三十种和卵子辅音"ga gi"等三十种。
同样依类类推，第四个月上弦期间，"du ghu"等"u"字水界加持卵子辅音三十种，以及卵子辅音风界"śḹ"等三十种。下弦期间，元音"ī"长风界进入卵子辅音："sī"等，以及卵子辅音"kha khi"等。第五个月上弦期间，元音地界"ḹ"长进入卵子辅音："ḍḹ"等三十种，以及卵子辅音地界"ṅka ṅkḹ"等三十种。下弦期间，元音空界"ā"长进入辅音："sā mpā"等三十种，以及辅音地界六种进入短元音："ka ki"等三十种。
如是以生起和收摄区分，五元素三十字四组在这段时间内，**和卵子互相进入。
这段是按照精通成就者大疏中所说而安排的。大疏原文中并未明显出现此安立，按大疏所说：胎藏形成时，卵子三十辅音和**三十元音的本性被阿赖耶识加持，相互完全结合。在胎中生起的第一半期间，"ka"等三十辅音被短元音加持，后半期间被长元音加持，每天生起两个字母，这两部分辅音在最后死亡时，舍弃秘密处三十脉，将变得极为明显。
同样，随后第一个月白分期间，空界"a"字进入卵子三十辅音，黑分期间，卵子地界"ḹ"字进入辅音三十种。同样，在有生生起即上弦和无生收摄即下弦期间，卵子的地和空界进入界空性。同样，第二个月第一半期间，**风界"i"字加持的三十辅音，后半期间卵子水界"ū"字加持的三十辅音。


 །ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་དང་། ཕྱོགས་ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་མེ་ཁམས་རཱྀ་ཡིག་གིས་བྱིན་བརླབ་སུམ་ཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་བཞི་པའི་ཕྱོགས་དང་པོར་ཁུ་བའི་ཆུ་ཁམས་ཨཱུ། ཕྱི་མར་རྡུལ་གྱི་ང་ཁམས་ཨཱི། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་ཁུ་བའི་ས་ཁམས་ལྀ་དང་རྡུལ་གྱི་ནམ་མཁའི་
17-4-105a
ཁམས་ཨཱ་ཡིག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཞག་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་འཇུག་གོ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྱུར་བ་ཧ་སོགས་ལྔ་པོ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཕྱེད་ལ་ང་སོགས་ཨ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སུམ་ཅུ་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཧ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་དྷ་གྷ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ཨལ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ། སཱལ་ཉྤཱལ་སོགས་སུམ་ཅུ། ཕྱེད་ཕྱི་མར་ལཱ་ཡིག་གིས་བསྒྱུར་བ་སྶླཱ་སོགས། སུམ་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཕྱེད་སྔ་ཕྱི་བཞི་ལ་ཨེ་ཡ་ཨཽ་ཝཱ་བཞི་དང་། བརྒྱད་པར་ཨར་ར་ཨཱར་རཱ། དགུ་པར་ཨོ་ཝ་ཨེ་ཡ། བཅུ་པར་ཨལ་ལ་ཨཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ། ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཞི་རེ་བཞི་རེ་འཆར་རོ། །འདི་སྐབས་རྡུལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁུ་བའི་དབྱངས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་རིག་པ་སྦྱར་ན་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔའི་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རེ་འཆར་རོ། །མངལ་གྱི་ཟླ་བའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅུ་པོ་འདིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགྲུབ་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སུམ་ཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཚེག་དྲག་ཅན་སུམ་ཅུ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་རྩ་དང་རྐང་དང་རུས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་རྫོགས་ནས། དེ་ཕན་ཆད་གསར་དུ་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངལ་ཟླ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ལོ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཅད་བྱ་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་
17-4-105b
འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕའི་ཁུ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མའི་དམར་ཆ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཞུགས་ནས་རུས་པ་སོགས་བསྐྱེད་པ་དང་། དམར་ཆ་ཤ་དང་པགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤ་སོགས་འགྲུབ་པས་ཁུ་རྡུལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ནུས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཁམས་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁམས་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་སའི་ཁམས་སྨིན་པའོ། །མཚམས་འདི་ནས་དབུ་མའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཉིན་ཞག་ཉེར་གཉིས་དང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ཆུའི་ཁམས་སྨིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མེ་སྨིན་པ་ཡང་སྔ་མ་ཆུ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

现在我将为您完整直译这段藏文内容：
第三个月第一半期间，**火界"ṛ"字加持的三十种，后半期间卵子火界"ṝ"字加持的三十种；同样第四个月第一半期间，**水界"ū"，后半期间卵子声界"ī"；第五个月前后两半期间，地界"ḷ"和卵子空界"ā"字的加持等。如是以生起和收摄的区分，空和地等和卵子互相每天进入两个两个。
如此在五个月中使蕴界增长后，为使根、业根及境增长，五种品质、五种增长，以及变化"ha"等五种短音和长音进入辅音：第六个月第一半的前半，"nga"等被"a"字转变的三十种，后半被"ha"字转变的"dha gha"等三十种；第一半的后半被"al"字转变的"sāl mpāl"等三十种；后半被"lā"字转变的"slā"等三十种。同样，第七个月前后四半分别以"e ya au vā"四种，第八个月以"ar ra ār rā"，第九个月以"o va e ya"，第十个月以"al la ā hā"进入三十辅音。这后五个月中每天出现四个四个字母。
此处卵子辅音进入元音虽未明说，但按前理类推，后五个月每天出现八个字母。胎月后的这十个月中，由卵子和正确结合，蕴界处得以成就。然后第十一个月以点加持的三十种，第十二个月为带齐齿三十种，月亮**界生成脉、腿、骨等完成后，此后无法新生，增长停止。如此胎月一个月后一年，即十二个月时间，以死亡三年间隔应成就的一千零八十字得以成就。
其中，父**是骨骼和腿等的取因，母红分作为同行缘进入后生成骨骼等，红分是肉和皮等的取因，**界作为同行缘后肉等得以成就，**卵相互一的能量进入一中的意义即是如此。
如是增长完成后，在慧的十二岁和方便的十六岁之间，日月界**和卵子增长，在十二岁和十六岁时界成熟圆满，这些是地界成熟。从此时起变为中脉萨埵分。再次，慧的十八岁水界成熟，直到方便的十六岁又一个月二十二天半之间水界成熟。慧和方便的火成熟也如前水所说。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྨིན་པ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་རྫོགས་ནས། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་འཆི་བའི་དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་འཚོ་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་རྣ༷མས་ནང་གསེས་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་དབྱང༷ས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བཤད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ག༷ང་ཡ༷ང་ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་དབྱང༷ས་ཐུང་རིང་ཤིན་རིང་ཞེ་ལྔ་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐའི་ཞག་སུམ༷་ཅུ༷འི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཀྱི་གྲངས་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ལ༷ས་
17-4-106a
གཡས་གཡོན་དབུ་མ་ཡི་ལམ་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷ས་རྒྱུ༷་བ༷འམ་བགྲོད་པ་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ལྔ༷འི་མྱུར་བའི་རྐ༷ང་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱ་སོ་བཞི་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐང༷་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ག་ད༷ང་། སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ལ་ཕྱེད་བཙུག་པས་བརྒྱད་དང་། མཇུ༷ག་རི༷ངས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ད༷ང་བཅས་པའི་གཟའ་དགུའི་རྐང་གྲངས་འདི་དག་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ང་ལྔ་འདི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་ནང་གི་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོག༷ས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་གསུམ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ་ལོ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྙིང་སྟོབས་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་མེ༷་ཡི༷ས་ཞེས་སྒྲ་གཅན་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ༷་བ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། ལོ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ག་ད༷ང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་མེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་གཉི༷ས་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷ས་ནི༷་དམ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ་ཡི་ལྷ༷ག་མ༷འི་ཕྱོག༷ས་ནི༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ་ད༷ག་གི༷་མཉམ༷་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པའི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མི༷ག་ད༷ང་མེ་མི༷ག་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་གི་བར་གྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་ལས་གཙོ༷་བོ༷་དབུ་མའི་རླུང་གི་ཆ་ད༷ག་གི༷ས་དམ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་
17-4-106b
ད༷ག་སྟེ༷། གཙོ་བོས་དམན་པ་དེའི་ཆ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཆ་སྟེ། མཐའི་ཟླ་བའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྡེ༷་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་དང་དབྱང༷ས་ཞེ་ལྔ་རྣ༷མས་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷འི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་དབ༷ང་གི༷ས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་འཆི༷་བ༷ས་ཞེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཟོ༷ས་སོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྨིན་པ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་བཅོ་ལྔས་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་རྫོགས་ནས། དབུ་མའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་འཆི་བའི་དུས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་འཚོ་བ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་དྲུག་རྣ༷མས་ནང་གསེས་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ལ་དབྱང༷ས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྔར་བཤད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ག༷ང་ཡ༷ང་ཕྱོག༷ས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་དབྱང༷ས་ཐུང་རིང་ཤིན་རིང་ཞེ་ལྔ་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐའི་ཞག་སུམ༷་ཅུ༷འི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་ཀྱི་གྲངས་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ༷་པ་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་ལྔ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ལ༷ས་
17-4-106a
གཡས་གཡོན་དབུ་མ་ཡི་ལམ་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་བགྲོ༷ད་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དུས་ཀྱི་འཆི༷་བ༷ས་རྒྱུ༷་བ༷འམ་བགྲོད་པ་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་གཟ༷འ་ལྔ༷འི་མྱུར་བའི་རྐ༷ང་པ༷་སྟོང་དང་བརྒྱ་སོ་བཞི་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐང༷་པ༷་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ད༷ག་ད༷ང་། སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ལ་ཕྱེད་བཙུག་པས་བརྒྱད་དང་། མཇུ༷ག་རི༷ངས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ད༷ང་བཅས་པའི་གཟའ་དགུའི་རྐང་གྲངས་འདི་དག་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་བརྒྱ་ང་ལྔ་འདི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཞག་བཅས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འདི་དག་ལ་འཆི་བ་རྒྱུའོ་ཞེས་ནང་གི་གཟའི་རྐང་པ་འཆད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ལོ༷་ད༷ང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱོག༷ས་བདུན་པོ་དག་ཀྱང༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་གསུམ་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བ་ལོ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྙིང་སྟོབས་དང་ཉི༷་མ༷་རྡུལ་དང་མེ༷་ཡི༷ས་ཞེས་སྒྲ་གཅན་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ༷་བ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའི་ཕྱོགས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། ལོ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ག་ད༷ང་། རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཏེ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མཐའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་མེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་གཉི༷ས་བཅས་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ད༷ག་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཡི་ཕྱོགས་ལ༷ས་ནི༷་དམ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ་ཡི་ལྷ༷ག་མ༷འི་ཕྱོག༷ས་ནི༷་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ་ད༷ག་གི༷་མཉམ༷་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པའི་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མི༷ག་ད༷ང་མེ་མི༷ག་གྲ༷ངས་ཏེ༷་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་མོའི་དུས༷་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སོ་དྲུག་གི་བར་གྱི་རྒྱུ་བ་རྣམ༷ས་ལས་གཙོ༷་བོ༷་དབུ་མའི་རླུང་གི་ཆ་ད༷ག་གི༷ས་དམ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་
17-4-106b
ད༷ག་སྟེ༷། གཙོ་བོས་དམན་པ་དེའི་ཆ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་གཅིག་གི་ཆ་སྟེ། མཐའི་ཟླ་བའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྡེ༷་པ༷་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ཚན་གསུམ་དང་དབྱང༷ས་ཞེ་ལྔ་རྣ༷མས་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཡི་བགྲོད་པ་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་ཟླ༷་བ༷འི་བཟོ༷ད་པ༷འི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་དབ༷ང་གི༷ས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཐའི་ཟླ་བ་བཅས་པ་ལ་འཆི༷་བ༷ས་ཞེས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་ཟོ༷ས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
同样地，风界和空界成熟，通过勇气（萨特瓦）、尘埃（拉加斯）和黑暗（塔玛斯）的分类，经过九十六年十个月十五天后，所有界都完成成熟。然后，中道的三年三方位以及边缘月份的三十个明显日数，总计一千一百五十五天的死亡时期流转，吞噬生命。了解这一点后，以क（ka，क，క，"卡"，kā）等为首的六类，包括内部分类共三十个，加上元音变化后，以及如前所述的三百六十个通过功德变化而成的一千零八十天，以及任何三方位的短、长、极长的四十五个元音，加上确定边际的三十天明显数字，总计为一千一百零五。
从这些中，通过右、左、中道三种路径的力量，死亡之时流转或行进。同样，在外在世界，吉祥等五行星的快速步数一千一百三十四，太阳和月亮的步数十一，罗睺的月亮享用步数七又半，加上半后为八，彗星的步数每天两小时，加上九大行星的步数总和为一千一百五十五，与三年三方位边缘明显日数相等，死亡在此流转，这是为了理解内在行星步数的解释。
同样地，通过勇气等三种分类，三十二天的年、三个月和一个方位的七个方位，也通过功德，即三种乘以，变成九十六年和十一个半月，依次是"月亮勇气"、"太阳尘埃"、"火黑暗"的功德分类。而且，百年中有二千四十个方位，其中三年的方位为七十二，加上月亮的功德即三个方位和边缘的一个月，加上时间之火的两个方位，共七十七个方位，这比百年的方位少，剩余的方位是太阳和月亮在右道和左道上的均匀和不均匀行进中风的流动数量。这个数量有多少呢？世间眼和火眼的数量，即二千三百二十三。因此，在百年的昼夜时段中，三万六千天的流动中，主要的中脉风的部分减去全部边缘。
主要减去的部分是三年三方位边缘一个月的部分，边缘月份的三十个明显数字等三百六十个部分的三组以及四十五个元音，这是太阳的行进上升的生命风和月亮忍耐的下行风的力量，在三年三方位加边缘月的期间，被死亡，即死亡征兆的风流所吞噬。


 །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཕྱེ༷ད་ཁྱིམ་དྲུག་དང་བཅ༷ས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཁྱིམ་སྟེ་ཁྱིམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཀྱི་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཕྱེད་བསྣན་པའམ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཀྱང་དོན་འདྲའོ། །གྲངས་དེ་ལ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི༷་རྐ༷ང་པ༷་རིམ་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་དང་། རིམ་མིན་ལ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་པོ་དེ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། གཟ༷འ་ཡི༷་གྲངས་ཀྱི་ཆུ༷་ཚོ༷ད་ཅེས་པ་བདུན་ཏེ་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་དམ༷ན་པ༷་ཞེས་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བདུན་པོ་དེས་ཕྲི་ལྷག་ནི་སྔར་བཤད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བའི་ཐོབ་སྐལ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་གཡས་རྒྱུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གཡོན་རྒྱུ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐབ༷ས་ཀྱི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཉིན༷་མཚ༷ན་དུས༷་ཀྱིས༷་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ཆ་འཆི༷་བ༷ས་ཟོ༷ས་སོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་སྡེ༷་པ༷་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱང༷ས་དང་བཅ༷ས་པ་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དབྱང༷ས་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཞེ་ལྔ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་དང་། མཐའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་སུམ་ཅུ་རྣ༷མས་ཉི༷ད་ད༷ག་ད༷ང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྐ༷ང་པ༷་དང་མཚུངས་པ་བརྒྱ་ང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི༷། དམན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་དང་། བར་མ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་དང་། གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷར་བྱས་པ་དུས་ཀྱི་འཆི་བ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དམ༷ན་ད༷ང་བ༷ར་མ༷་དུ༷ས་འཆི༷་གསུམ་ནི། རིམ་པར་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་འཆི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གས༷ལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷ༷་ཉིད་དུ་བྱ༷ས་
17-4-107a
པའི་གསང་བའི་རྩ་གཅོད་པ་མཐའི་ཟླ་བའི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ཆ་ལ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླའི་ལམ་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་ད༷ང་མཐའི་ཉིན༷་ཞ༷ག་གཅི༷ག་ཀྱང༷་སྟེ་སོ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ་ཉི༷་མ༷འི་རྒྱུ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ་ལ༷་རྩ༷་ཡི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༷་གཅོ༷ད་པ༷་འདི༷་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དུས་མིན་འཆི་བའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དུས་སུ་འཆི་བ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཞག་སོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་རྒྱུ་བའི་རྗེས་སུ་སླ༷ར་ཡ༷ང་ཞག་སུ༷མ་ཅུ༷་དང་མཚ༷ན་མོ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཏེ་དོན་ལ་ཞག་སོ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ལུས། རྡུལ་ངག །མུན་པ་སེམས་ཏེ་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་དྲུག་འདོ༷ར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷འི་རྩ༷་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་ད༷ག་ཏུ་ང་རྒྱུ་བས་དོ༷ར་ན༷ས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷ར་ནི༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ད༷ག་ཉིན༷་གཅི༷ག་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་སྟེ༷། དེར་ལྟེ་བ་ས༷་ད༷ང་། སྙིང་གར་ཆུ༷་ད༷ང་། མགྲིན་པར་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་། དཔྲལ་བར༷་རླུང་ད༷ང་གཙུག་ཏོར་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་རྣམ༷་པ༷ར་ཆ༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷འོ༷། །ཞེས་སྟེང་དུ་སྲོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བར་ས་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་འདོར་ཏེ་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་མཁའ་ཁམས་ཡོན་ཏན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དོར་ཏེ་སྟོང་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱིས་ལྟེ་གསང་ནོར་བུར་རིམ་བཞིན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་དོར་རིམ་བཞིན་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཡང་རྡུལ་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྲོག་གིས་འདོར་བ་དེ་ནས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཆད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་འོག་ཏུ་འདོར་ཞིང་རྡུལ་སྟེང་དུ་དོར་ནས་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདོར་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་
17-4-107b
རྣམ་པར་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།

星宿轮的半宫六及星宿轮宫，即十八宫的小时数二千四百三十，即地域小时数的虚空、眼睛、国王之上加上其一半，或者一宫的小时数三十五多乘以一百一十八，意义相同。从这个数字中减去月亮的步数次第五十，非次第五十，共一百，以及行星数的小时数七，即减去一百零七，余数就是前面所说的日月运行的份额二千三百二十三。
这样，那些呼吸流动也通过智慧右行收摄的次第和左行生发的次第方便的分类，在昼夜时间中，中脉呼吸的部分被死亡所吞噬。
如此，部分明显字母连同元音一千零八十，加上四十五个元音集合，以及边缘明显三十字，与外在行星步数相应的一百五十五，这些与下等月亮死兆、中等太阳死兆、及明显超越神做为时间死亡三种相配。下等、中等及时死三种，依次是月亮死亡和太阳死亡以及作为超越神的三十明显字的秘密脉断，在中脉部分。
另外，在日月道中，死兆风三十二天加上边缘一天，即这三十三天，连同月亮和太阳的运行，切断脉支十二，这是日月二者非时死亡风流动的共同之处。而对于时死中脉死兆风流动，在三十三天死兆流动之后，又以三十天和三夜，实际上是三十三天，舍弃勇气身、尘埃语、黑暗心三金刚及此生蕴界根等五组六种坛城。
然后，通过月亮和太阳脉左右二道的风流动舍离后，在阿瓦杜提白螺女（中脉）中，生命风进入一天，在那里脐轮地、心轮水、喉轮燃烧火、额轮风、顶轮空界完全断绝为止。
这表示向上的生命风舍弃脐轮具有五种功德性质的地界，地界完全断绝；直到舍弃顶轮具有一种功德性质的空界，空界完全断绝为止。
同样，向下的下行风依次舍弃脐、密处、珍宝处的身语意明点法，依次断绝清醒、梦境、熟睡状态。
同样，向上的尘埃界明点被生命风舍弃，然后身语意三者断绝。
在所有肢体中，精液向下舍弃，尘埃向上舍弃后，在转移时，第四状态第六智慧界舍弃，此生第四状态完全断绝。


 །དེ་ལྟར་དབུགས་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་རེའི་ནང་དུའང་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་བུ་ལོན་འཕེལ་ནས་དུས་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་གིས་འཚོ་བ་ཟོས་ནས་མཐར་འཆི་བར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བཞི་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངེས་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ལྔ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །ལས་རླུང་འཕོ་བའི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུས། །གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེར་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་དབུ་མ་ནམ་མཁའི་སྲོག །སྙིང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་ཆོ་ག་ཡིས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་ཚུལ་འཆད། །
第十五处,入中脉生喜等死兆赎命分法
བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ན་ལྟེ་བ་སའི་ཁམས་ནས་མགོ་བརྩམ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལྟེ་བ་སའི་བར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི། ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་འབབ་པ་དག་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་དང་། ནང་དུ་རིམ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་
17-4-108a
ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨ་སྙིང་མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག །སྐྱེད་པའི་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

如此，通过呼吸流动的力量，对于将死的众生来说，在每一天中，中脉呼吸的债务增长，不论是时死还是非时死，都被死兆风吞噬生命，最终必定死亡，应当了知。这是胎生者死亡的确定时间。
从第四略说之后到此处，解释了世间世俗生灭之因，即具有迁移刹那性质的时轮确定，这由第五略说解释。
业风迁移的死亡突然时，本性金刚溶入时，遍空空界金刚智慧身，向初始佛文殊顶礼后，不死中脉虚空生命，心中吸取精华，以金刚最胜方便仪轨，解说成就不死持明方法。
第十五处，入中脉生喜等死兆赎命分法
第十五，入中脉生喜等赎取死兆死亡的本性住处，首先从"最初一切胜者"等第一百零七颂到第一百二十四颂之间所示。
为世间和出世间成就之因而护身所说：众生身中，当生命持风外出时，从脐轮地界开始出现，当向内进入时，从顶轮空界轮到脐轮地界之间运行。下行风则经过脐、密处、珍宝处三莲花，依身语意次第下降而外出，称为收摄次第；向内则与该次第相反而进入，称为生发次第。脐、密处、珍宝处三莲花分别是身语意三种明点的所在处，因此如此说明。
如此，根本续中《灌顶略说》中说："脐轮莲花、心轮、喉轮，额轮、顶轮泥生中，地水火风空诸界，收摄而极下降者，为出现，而进入者，为生发进入至地界。脐、密处、珍宝处莲花，身语意下降者，出现与进入，具收摄与生发自性。"


 །དེས་ན་སྲོག་ཐུར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཀག་ཅིང་དབུ་མར་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ད༷ང་པོ༷ར་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུ༷ས་ནི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་རུ༷་སྔ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལུ༷ས་མེ༷ད་ན༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་མེ༷ད་ཅིང༷་སྐྱེ༷་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཟག་མེད་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་ལུ༷ས་ཀྱི༷་དོ༷ན་གྱི༷་རྒྱུར༷་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་དང་། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་ལ་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བ་དུང་ཅན་མར་འགོག་པའི་རྩ༷་ཡི༷་སྦྱོ༷ར་བ༷་འདི་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བདེ་བའི་སྟོབས་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་ལུས་ལེགས་པར་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལུ༷ས་ནི༷་བརྟན་པ་དང་ལང་ཚོར་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་ཡང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུ༷བ་ན༷། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལས་གཞ༷ན་པ༷འི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ནད་མེད་པ་དང་དབང་དང་འབྱོར་པ་སོགས་དག་ནི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མང༷ག་གཞུ༷ག་གམ་བྲན་བཞིན་རང་དབང་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་
17-4-108b
ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གསུངས་པ། སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ལ༷་ནི༷་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ལམ༷་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ནི། བླ༷་མ༷འི་མན་ངག་ངེ༷ས་པའི༷་དབ༷ང་གིས༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན༷་མཚ༷མས་སུ༷་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་ནི་བསམ་པའམ་བསྒོ༷མ་པར་བྱ༷་ཞིང་། གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཡི་མཚམས་དེ༷་ན༷ས་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྩ༷་ཡི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་སུ༷་སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེལ༷་གྱི་རླུང༷་ནི༷་གཞུག་ཅིང་། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན༷་བྱ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དབུ་མར་རོ། །དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟླ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འགོ༷ག་པ་དཔེར་ན་གཟ༷འ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་འགོག་པ་བཞི༷ན་དུ་བྱེ༷ད་དེ༷། དེའི་དོན་ནང་གི་ཟླ་བ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེ༷མས་འཕོ་བ་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ༷། །ཞེས་སྲོག་ཐུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་བ་འགོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ༷་ན༷ས། བྱང་སེམས་དེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའམ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་གཤེགས་ཤིང་སླར་འཕོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་ག༷ང་ཞི༷ག་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ནས་ཅུང༷་ཟ༷ད་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འདོ༷ད་པ་དམ་པ་དག༷་ནི༷་ཉི༷ན་ཞ༷ག་འག༷འ་ཡི༷ས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ༷་འདི༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱིངེས་པའོ།

因此，应通过阻止生命风和下行风的外出，并将其束缚在中脉的方式来护持身体。在修证成就之初，应由咒士们正确护持一切胜者自性之身，即蕴界本性之身，作为成就之因。若无身体，则无世间等成就，也无法在此生获得无漏最胜之乐。因此，为了身体的利益，在每日十二时合中，应修习这种脉的瑜伽：上方将行于左右脉的生命风阻于中脉，下方将行于大小便脉的下行风阻于白螺女脉。
这样修习，通过风和菩提心束缚于中脉的乐力，使身体诸界平衡，身体善住而得成就。身体坚固、具青春活力、轻细等世间寿命持明成就后，除最胜成就外，世间成就如无病、权力、财富等，将在三界处自在地如仆从般听令行事。这是通过生命控制方法修证世间成就的确定法。
然后，宣说出世间成就修证之道：在空性虚空中见到烟等相的道——持诵和禅定，应通过上师确定教授之力，修习一切形相的影像之极限（终点）。从影像显现为一切形相的那个界限开始，通过生命控制，将生命风和下行风导入脉轮中，也以持守支分使其稳固，即在诸轮的中心——中脉中。
之后，通过随念瑜伽阻止月亮，如同罗睺阻止月亮一样。这意思是指瑜伽士阻止内在月亮菩提心的流动。这里将能够正确结合生命风和下行风者称为瑜伽士。
如此获得阻止菩提心流动的能力之后，菩提心从珍宝顶到顶轮之间，通过顺因、异熟、作用和远离垢秽的次第，以向上巩固的次第运行，不再可能再次流动。因此，那些通过思维难以表达的，自证智慧、四身本质的殊胜渴求者，将在几日中，即三年三方位内，于此生获得大手印最胜成就。这是修证大手印成就之道的确定法。
;


 །དེ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསླུ་བ་གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་འགོ༷ག་པ༷་ཉིད
17-4-109a
བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། མཉ༷མ་པ་སྡུད་པ་ད༷ང་མི༷་མཉམ༷་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བའམ་བགྲོ༷ད་པ༷་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ལ༷་སྟེ༷། དབུ༷་མ༷་དང་དུས་ཀྱི་མེ༷་ཡི་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུ༷གས་པར་བྱ་ཞིང་། སྲོ༷ག་ད༷ང་ཐུར༷་སེར༷་གཉི༷ས་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དབུ་མར་བཅིངས་ནས་གནས་པ་ཉིན༷་ཞ༷ག་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་གཅིག་སོ༷ང་ན༷་དུ༷ས་མི༷ན་འཆི༷་བ༷་བསླུ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་ཡང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་རྐ༷ང་པ༷འི་སོ༷ར་མོ༷འི་ཚི༷གས་ད༷ང་སེ༷ན་མོ༷འི་མཐ༷ར་ཐུག་པའི་བར་ལུས་ཀུན་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་དབུ་མའི་སྦྱོར་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོ༷ག་གི༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ག༷ང་བར་བྱས༷་ན༷ས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དྲུ༷ག་ལ༷་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཏེ་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་བཤང་བའི་རྩ་དང་། ལྷ༷་མོ༷་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་གཅི་བའི་རྩ་དང་། མི་འཇིགས་པའམ་འཇི༷གས་མེ༷ད་རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རོ་མའི་རྩ་དང་། ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷འམ་ཕྱག་ན་པདྨ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྐྱང་མའི་རྩ་རྣམས་ལ་འབབ་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱེད་པ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷ས་ནི༷་བསྒོ༷མ་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྒྲུབ་ལེ་སོགས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རིམ་པས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ལ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་ན་སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རླུང་གི་སྐྱོན་ཏེ་ནད་བྱེད་པའི་རྩ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་ཅན་བྱས་ན༷། སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཞི་ཞིང་འདོ༷ད་པ་སྟེ་བདེ་བ་བྱེད་པ༷ར་འགྱུར༷་བས་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པ་ཞེས་ཕན་པའམ་མཐུན་པའི་དོན་ཏེ༷། ལུ༷ས་མཆོ༷ག་ད༷ག་ལ༷་རླུང༷་གི༷་ན༷ད་ནི༷་མ༷་ལུ༷ས་ད༷ག་ལ༷་འདི་ཉིད་བསྔགས་པའོ༷། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་བད་ཀན་གྱི་སྐྱོན་
17-4-109b
བྱེད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་ཁམས་མཉམ་པའི་སླད་དུ་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྟེང་གི་སྲོག་དབུ་མར་དགག་པའི་དོན་དུ་དཔྲལ་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ད༷ག་ནི༷་བ༷ད་ཀ༷ན་གྱི་ནད་ལ༷་ཕན་པའམ་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་སྲོག་ཐུར་བུམ་ཅན་དེ༷་ད༷ག་གཏོ༷ང་པ༷་ནི་མཁྲིས༷་པ༷་ཡི་ནད༷་ད༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཏང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་ཤཱི་ཏ་ཅེས་པ་བསིལ་བའི་དོན་ཏེ། ཁ་ནས་ཧ་སིབ་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དལ་བུས་ནང་དུ་རྡུབ་ལ་བུམ་ཅན་སྤྱི་ལྟར་བཟུང་ཞིང་། ལྕེ་ཆུང་ལ་ལྕེས་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་སྟཱུ་ཀ་སོགས་བཏུང་བས་མཁྲིས་པའི་ནད་མཐའ་དག་སེལ་ཏེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ལ་མཁྲིས་པའི་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཁམས་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་བྱའོ། །སྟེང༷་སྲོག་གི་ང་ད༷ང་འོ༷ག་ཐུར་སེལ་གྱི་ང་གི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འགོ༷ག་པ༷ར་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་ཅན་བསྒོམ་ན་ལུས་ལ་ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བ༷་སོགས་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁྱད་པར་དུ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་རི༷མས་ལ༷་ཕན་པར་བྱེད་པའོ༷། །གསང་བར་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བཅུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ།

然后，宣说欺骗非时死亡的方法：当瑜伽士见到非时死亡的征兆时，应当阻止所谓的"太阳"和"月亮"，即行于右脉和左脉的风，通过生命控制。如何进行呢？通过平等收摄和不平等生发的次第，使其流转或行进于五元素坛城的下降中，使之完全进入中脉和时火脉白螺女，并将生命风和下行风二者束缚于中脉中安住。经过第一日，即一日后，即可欺骗非时死亡。
这样，包括手和脚指关节以及指甲末端之间的全身，以五坛城下降的中脉瑜伽瓶气的生命风完全充满后，于顶轮等六轮中的佛（毗卢遮那）本性的大便脉、女神多罗本性的小便脉、无畏或无惧（宝生佛）本性的右脉、手莲或持莲（无量光佛）本性的左脉中流下的一切风，都向内持住使全身充满，然后使其流入中脉，瑜伽士应修习这种瓶气瑜伽，按照《成就品》等将要解释的次第进行。这是欺骗非时死亡的确定方法。
然后，宣说疾病平息的方法：此处，身体的脐轮和密处如前所述有八十条风的过患，即引起疾病的脉，为了使这些脉平衡元素，将下行风收缩进入密处轮的中脉内，形成密处瓶气，则上方生命风所生的过患将平息，而欲乐（即快乐）将产生，因此收缩下行风称为"欲"，意为有益或顺适的意思。对殊胜身体的一切风病，这被称赞为唯一方法。
同样，为了使额轮和顶轮有二十条引起粘液过患的脉平衡，生命控制将变得可欲，意思是为了阻止上方生命风于中脉，应做额轮瓶气，这对粘液疾病有益或称为可欲。
再次，放出那些生命风和下行风的瓶气，是对胆汁疾病过患的方法。首先，以强力向外排出后，"外风"意为"希塔"，即清凉的意思，从口中以"哈西"声持住，然后缓慢地向内吸入，如一般瓶气那样持住，用舌头移动小舌，饮用从中流下的甘露、牛奶等，可消除一切胆汁病。这些方法是为了使喉轮和心轮有四十条引起胆汁过患的脉平衡而修习的。
在脐轮完全阻止上方生命风和下方下行风，修习和合瓶气，将产生身体无病的快乐等，特别对于复合病和传染病有益。使密处十条生成复合病的脉得以平衡。


 །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་། ལྟེ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ནི༷་ནང་དུ་འབབ་ན་སྟོད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་སྟེ། ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་བ༷ར་ཐུར་སེལ་འབབ་ན་གཞ༷ན་པ༷་སྨད་ནད་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །རླུང་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་ཞི་བའི་མན་ངག་གོ། ཡང་ལྟོ་བའི་ནད་དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་ཞི་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ལྟོ་བར་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པར་བྱ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི༷་རླུང་ནི༷་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ལ༷མ་དུ༷་བགྲོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ཉི༷ད་ཟླ་ཉི་མེའི་ལམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་པོ་སྟེང༷་ན༷ས་ཀྱང༷་བསྐུམ་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ཇི༷་
17-4-110a
སྲི༷ད་སྲོག་ཐུར་དེ་དག་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འཕྲ༷ད་དེ༷། ལྟེ་བའི་མེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ཀུ༷ན་ལ༷་ནི༷་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱ༷བ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་འདིས་ནི་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་བའི་དམུ༷་ཆུ༷་དང་སྐྲ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ང་འབྲུ༷མ་དང་གཞན་ན༷ད་རྣ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྟོ༷་བ༷ར་སོ༷ན་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཇོ༷མས་པ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ༷་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་བརྩེགས་པའམ་དབུ༷གས་མི་བདེ་བ་སྐྱིག་བུ་སོགས་དང་ཡུ༷ད་པ་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་ནད་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་དུ༷ག་ཅེས་བརྟན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་དུག་དང་། གཡོ་བ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་དུག་ད༷ང་། བཅོས་མའམ་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། མི༷ག་གི༷་ན༷ད་དང་མགོ་བོའི་ནད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བཅིངས་པའམ་ནུ་མ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་དབུ་མར་སྲོག་གནས་པ་བྱུང་ན་དེས་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་བས་རབ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན་ཆོ་ག་འདིར་རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་དུ་སྤོ་བ་དང་། གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་གཡས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་རླུང་ཡོ་བ་བཅོས་པ་འདི་བྱས་ནའང་འཆི་ལྟས་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡ༷ས་མི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་མན༷ན་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་བཀ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ། གཡས་པར་རླུང་ཡོ་སྟེ་གཡས་རྒྱུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་གཡོན་དུ་སྤོ་བའི་སླད་དུ། ལག་གཡོན་གཡས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའི་རྩ་སྟོབས་ལྡན་ནམ་དྲག་ཏུ་མནན་ཞིང་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པ། སྣ་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་བུམ་ཅན་གྱིས་ལུས་དགང་བར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པ་ན་གཡོན་ནས་འབུད་པ་བྱས་པས་སྣ་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པ་གཅུན་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྡུབ་པ་སོགས་གོ་ཟློག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུས་དྲང་པོ་རྡོར་སྐྱིལ་
17-4-110b
བྱ་བའམ། རླུང་གཡས་སུ་ཡོ་བ་ལ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པར་བྱས་པས་གཡ༷ས་ན༷ས་གཡོ༷ན་པ༷འི་རྩར༷་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གཡོ༷ན་པ༷འི་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་བཅིངས་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གཡ༷ས་སུ༷་འབབ་པའོ༷། །ཚུལ་དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་འཆི༷་བ་སྟེ༷ར་བ་ཉི་ཟླའི་འཆི༷་ལྟས༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། སོ་སོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམས་པས་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནི་གང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་གི་ལམ་སྣ་བུག་གང་རུང་གཅིག་ནས་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ང་གི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་སོ༷། །དུས་མི༷ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ།

 །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་། ལྟེ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་ནི༷་ནང་དུ་འབབ་ན་སྟོད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་སྟེ། ལྟེ༷་བ༷འི་རྩ་བ༷ར་ཐུར་སེལ་འབབ་ན་གཞ༷ན་པ༷་སྨད་ནད་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །རླུང་སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་ཞི་བའི་མན་ངག་གོ། ཡང་ལྟོ་བའི་ནད་དམུ་ཆུ་དང་སྐྲན་སོགས་ཞི་བའི་མན་ངག་གསུངས་པ། ལྟོ་བར་ནང་དུ་བསྐུ༷མ་པར་བྱ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན། ཐུ༷ར་སེ༷ལ་གྱི༷་རླུང་ནི༷་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ལ༷མ་དུ༷་བགྲོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྲོ༷ག་གི་རླུང་ཉི༷ད་ཟླ་ཉི་མེའི་ལམ་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་པོ་སྟེང༷་ན༷ས་ཀྱང༷་བསྐུམ་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་དུ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས། ཇི༷་
17-4-110a
སྲི༷ད་སྲོག་ཐུར་དེ་དག་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འཕྲ༷ད་དེ༷། ལྟེ་བའི་མེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ཀུ༷ན་ལ༷་ནི༷་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱ༷བ་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་བ༷་འདིས་ནི་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་བའི་དམུ༷་ཆུ༷་དང་སྐྲ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ང་འབྲུ༷མ་དང་གཞན་ན༷ད་རྣ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་ལྟོ༷་བ༷ར་སོ༷ན་པ༷་ཟླ༷་བ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་འཇོ༷མས་པ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ༷་སྦྱོར་བ་དེ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་བརྩེགས་པའམ་དབུ༷གས་མི་བདེ་བ་སྐྱིག་བུ་སོགས་དང་ཡུ༷ད་པ་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་ནད་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་དུ༷ག་ཅེས་བརྟན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་དུག་དང་། གཡོ་བ་སྦྲུལ་སོགས་ཀྱི་དུག་ད༷ང་། བཅོས་མའམ་སྦྱར་བའི་དུག་དང་། མི༷ག་གི༷་ན༷ད་དང་མགོ་བོའི་ནད་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དེ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ང་བསླུ་བའི་སླད་དུ་རྩ་བཅིངས་པའམ་ནུ་མ་གཅུན་པའི་མན་ངག་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་དབུ་མར་སྲོག་གནས་པ་བྱུང་ན་དེས་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་བས་རབ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན་ཆོ་ག་འདིར་རླུང་གཡས་སུ་རྒྱུ་བའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་དུ་སྤོ་བ་དང་། གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་གཡས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད་པས་རླུང་ཡོ་བ་བཅོས་པ་འདི་བྱས་ནའང་འཆི་ལྟས་བསླུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡ༷ས་མི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་ནུ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་མན༷ན་ཏེ༷་སྲོ༷ག་ནི༷་བཀ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཞེས་པ། གཡས་པར་རླུང་ཡོ་སྟེ་གཡས་རྒྱུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན་གཡོན་དུ་སྤོ་བའི་སླད་དུ། ལག་གཡོན་གཡས་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པའི་རྩ་སྟོབས་ལྡན་ནམ་དྲག་ཏུ་མནན་ཞིང་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པ། སྣ་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་བུམ་ཅན་གྱིས་ལུས་དགང་བར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པ་ན་གཡོན་ནས་འབུད་པ་བྱས་པས་སྣ་གཡོན་དུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པ་གཅུན་པ་སྣ་གཡོན་ནས་རྡུབ་པ་སོགས་གོ་ཟློག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུས་དྲང་པོ་རྡོར་སྐྱིལ་
17-4-110b
བྱ་བའམ། རླུང་གཡས་སུ་ཡོ་བ་ལ་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞིབ་པར་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནུ་མ་གཡས་པ་མནན་པར་བྱས་པས་གཡ༷ས་ན༷ས་གཡོ༷ན་པ༷འི་རྩར༷་ནི༷་འཕྲ༷ལ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འབ༷བ་སྟེ༷། གཡོ༷ན་པ༷འི་མཆ༷ན་ཁུ༷ང་བཅིངས་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གཡ༷ས་སུ༷་འབབ་པའོ༷། །ཚུལ་དེ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་འཆི༷་བ་སྟེ༷ར་བ་ཉི་ཟླའི་འཆི༷་ལྟས༷་འཕྲོ༷ག་སྟེ༷། སོ་སོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམས་པས་འབྱུང་ངེས་སོ། །དེ་ནི་གང་བ་དང་དབྱུང་བ་དག་གི་ལམ་སྣ་བུག་གང་རུང་གཅིག་ནས་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ང་གི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་སོ༷། །དུས་མི༷ན་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供藏文的简体中文直译：
上下风脉相合的瓶气结束之其他功德：命风在脐上向内流动时，能够夺走上部一切病患的痛苦；下行风在脐根处流动时，也会平息下部诸病。这是平息风等三种病的口诀。
又说平息腹病、水肿和瘤等的口诀：应当向内收缩腹部。为什么呢？因为下行风在大小便和精液三者之路流动，而命风则在月、日、火三道中运行，从上面收缩并在脐部形成瓶气相合，只要命风和下行风完全相遇，脐部之火力量增强，热量遍及全身，这样就能以一个月的修持来战胜腹部充满水的水肿、瘤、痔疮以及其他进入腹部的疾病。
此外，还能平息喘息困难、呃逆等，以及咳嗽、三种毒（即固体的木等所生之毒、流动的蛇等之毒和调配合成之毒），以及眼疾、头疾等。
接着为了避免死兆而说结缚脉或压制乳头的口诀：当瑜伽士日夜能使命风住于中脉时，必定能避免死亡，这是最好的。若不能做到，则有此法：将右边流动的死兆转向左边，将左边流动的转向右边，通过调整风的偏斜也可避免死兆。从右腋和左腋用力压制乳头，阻碍命风，[做法是]：当右边风偏斜出现右流死兆时，为了转向左边，将左手放入右腋下压制右乳，同时右手用力压制左腋的脉，双肘从外紧束，从右鼻孔吸气，以瓶气充满身体，不能承受时从左边呼出，这样风就会向左鼻孔流动。同样，对于左边的死兆，则压制左乳，从左鼻吸气等，做法相反。
此法可采取身体正直金刚坐姿，或右风偏斜时可将右腿垫在下面。详细内容可从引导文等处了解。
这样压制右乳后，[风]会立即从右向左脉流下；从左腋结缚后也会向右流下。反复熟习此法，半月即可夺取日月死兆带来的死亡。无论是单独[修习]一边半个月，还是两边一起[修习]一个月，必定会有效果。这是具备瓶气瑜伽的瑜伽士，从任一鼻孔进行充气和排气所做之法。这是避免非时死亡的确定之法。


 །རྐང་པ་གཉིས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ༷་གན༷ས་པ་ཡི་རྐ༷ང་པ༷་གཉིས་པོ་ཡི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཟུ༷ང་བ༷་ཡི་རྒྱབ་ཏུའམ་བསྣོར་མར་གནས་པའི་དཔུང་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨོ༷་ད༷ག་ནི༷་གཡས་པས་རྐང་གཡས་དང་། གཡོན་པས་རྐང་གཡོན་བཟུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེས་ལུསཀྱི་རྒྱབ༷་ཀྱི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་དོ། །སྟེ༷ང་དུ༷་རྐ༷ང་པ༷་བསྣོར་བ་ད༷ག་ད༷ང་འོ༷ག་ཏུ༷་མགོ༷་བོ༷་ཡོད་པར་བྱས་པའི་འཁྲུ༷ལ་འཁོར་གྱིས་ལུ༷ས་ལ༷་བ༷ད་ཀ༷ན་ན༷ད་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གསང་བའི་བུམ་ཅན་གྱིས་ནི་སྲོ༷ག་འགོ༷ག་པ༷་ལ༷ས་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དག་གི༷ས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་འཁྲུ༷་བ་དང་གཅི༷་བའི༷་ན༷ད་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ་མི༷ང་མེ༷ད་སྲིན་ལག་ད༷ག་གི༷ས་ཆུ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་ཞེས་པ་ཆུས་མ་བཀྲུས་པའི་ཁ༷ར་ནི༷་སོ༷་ཡི༷་ཕྲེ༷ང་བ༷་ད༷གལ༷་ར༷བ་བད༷ར་བ༷་སྟེ་ཉུག་པར་བྱས་པའི་སོ་ཡི་དྲི་མ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མི༷ག་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་མི༷ག་སྨན་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་སླ༷ར་ཡ༷ང་མིག་གི་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་ཐོ་རེངས་ལ་ཆུ༷་གྲང་མོ་ཡི༷ས་མིག་ལ་གཏོར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ག༷ན་རྐྱལ༷་ཉལ༷་ན༷ས་རླུང་གསང་
17-4-111a
བར་ཁ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ༷་བ༷་ཉིད་གཡོན་པའི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷ས་བཟུ༷ང་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མ༷་ཞུ༷་བ་ཡི༷་ཟུག་རྔུ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲ༷ས་དང་སྐྲངས་འཕུར་རྣ༷མས་བྱུང༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཚྭ༷་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་པ་ཡི༷ས་བདུ༷ག༷་པ་སྟེ། དྲོད་དུ༷ག་བྱས་ན༷་སྐྲངས་པ་འཕེ༷ལ་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ༷་ན༷ས་ཤིང་ཨརྐ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་ན་རྐྱོང་ཞིང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་འཁུམ་པའམ་ཉལ་བ་འོ་མ་ཅན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཨ༷་རྐ༷འི་འོ༷་མ༷་བྱུག༷ས་པ༷ས་ཀྱང༷་འབྲས་སོགས་སྐྲངས་འབུར་ཞི་བ་འབྱུང་ངོ༷་། །དུས་འག༷འ་ཞི༷ག་གི་ཚེ༷་ན༷་སོ༷་སྲི༷ན་ཟུ༷ག་རྔུ༷་དང་བཅ༷ས་པར་གྱུར༷་ན༷། སྟག༷་ལྡ༷ན་གྱི༷་ནི༷་ས༷་བོ༷ན་ཞེས་པ་ཤིང་ཀནྚ་ཀ་རིའི་ས་བོན་གྱི་དུ༷་བ༷་ས་སོགས་ཀྱི་སྦུ༷བས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས། གང་ན་བའི་སོ་ཡི་སྟེང་འདི༷ར་བཟུ༷ང་བའམ་ཕོག་པར་བྱས་ན་སྲི༷ན་བུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སོ་ན་བ་འཇོ༷མས་སོ༷། །ནད་རིགས་ཞི་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཛེ་ནད་སོགས་ཞི་བའི་ཆོ་གའམ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་ག་འདིས་ལོ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༷་སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་རྣག་སྨིན་པའི་འབྲུམ་བུ་དཀ༷ར་བ༷འི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་མཛེ༷་འཕྲོ༷ག་པ་དེས། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ནད་ལྟ༷་ཅི༷་སྨྲོས༷་སོ། །ཆོ་ག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ༷ས་པར་བྱས་ལ༷་ར༷ང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ༷མས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ལྷུང༷་བ༷་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་། རྟག༷་ཏུ༷་སྲོ༷ག་གི༷་ང་གི༷ས་འགོ༷ག་པ༷་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བར་འཛིན་པ་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ད༷ག་ལ༷ས་ཏེ༷། གལ་ཏེ་དེས་མཛེ་མ་སེལ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་བསྟེན་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཤ་ཆང་གི་བཟའ་བཏུང་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུང་བ་བཟུང་ན་མཛེའི་ནད་འཕྲོག་སྟེ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐབས་དེས་མཛེ་སེལ་
17-4-111b
བར་མ་ཟད་བདུ༷ན་ཅུ༷འི་ལོ༷་ཡི༷་དུས་ཀྱི་རྒ༷་བ༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུས་ནས་བྱང་སེམས་བཟུང་བ་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ལོ༷་གཉི༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་རྫོ༷གས་པ་ན༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཕྲོ༷ག་གོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
两足在金刚跏趺坐姿中安住，双足大拇指被握住，双手金刚结缚于背后或交叉而住，右手握住右腿，左手握住左腿的身体机关能消除背部的疼痛。双腿在上、头在下的机关能夺去身体中一切痰病。
通过秘密瓶气阻止命风几天，十天或半个月能够必定消灭腹泻和小便之病，在黎明时用无名指和小指（即未洗的手）在未经水洗的嘴上的牙齿排上摩擦，将牙齿上的污垢涂抹在眼睛上，这成为眼睛的药物，不仅如此，在黎明用冷水洒在眼睛上也能夺走眼病。
仰卧后风脉在秘处相合，用左手莲花掌握住自己的肚脐，能消除消化不良的疼痛。对于疮肿和肿瘤，一定要用裹有盐的油布熏蒸，这样热熏后能消除肿胀的增长。然后，用阿尔卡树（即太阳树，日出时伸展，日落时收缩或躺下的含乳树）的乳汁涂抹，也能平息疮肿等肿胀。
当有时候出现牙虫疼痛时，用虎足（即刺果茄）种子的烟，通过土洞等持于疼痛的牙齿上方，能消灭虫子等牙痛。这是平息疾病的确定方法。
现在讲述平息麻风病等的仪轨或方法：在此，由已获得某种大瑜伽烟等相和生命气修持不变乐的能力者所做，通过此仪轨半年能夺走咒师等最殊胜身体上由脓液成熟的白色小疱群所覆盖的麻风病，至于其他病就更不用说了。
这种仪轨是怎样的呢？与智慧手印女交合，通过脐部的瓶气修持，常以命风禁止自己的菩提心伴随快乐堕入金刚宝珠内而不外泄。如果这样不能去除麻风病，则应亲近十六岁的手印女，每日食用肉和酒，在手印女的生殖处搅动时，若能持住堕下的菩提心，通过瓶气修持便能夺走麻风病。
这种方法不仅能消除麻风病，对于七十岁时的衰老和白发等，若能与手印女交合并反复持住菩提心，在圆满两年后必定能夺除。


 སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉི༷་མ༷་འག༷འ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ཞག་གྲངས་དེ་ཡི༷ས་ལ༷མ་དེ་ད༷ང་རང་གི་སེ༷མས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྲོ༷གས་པ༷་ད༷ག་ལ༷ས། རྒ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ༷་ཡི་སྟེང༷་དུ་ཕྱག༷་རྒྱ༷འི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བྱ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྲུང་བ་དང་ཚེ་དང་མཆོག་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོ༷ག་རྩོལ༷་བུམ་པ་ཅན་ར༷བ་ཏུ༷་གོམས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་ན། སྙིང༷་ག༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་མགོ༷་བོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མེ༷་ཡི༷ས་ཚ་ཞིང་གདུ༷ང་བར་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་ཐལ་ནས་སྟེང༷་ད༷ག་ཏུ༷་ནི༷་འོང་བར་བསྒོམ་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་བཟ༷ང་པོ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཞེས་ལྟེ་བར་སྲོག་བརྒྱལ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དེ་ལས་རླུང་མར་ཕབ་ནས་མནན་པའམ་བསྡམ་དགོས་པ་ལ། མ༷་བསྡ༷མ་པ༷འ༷མ་བསྡམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་སྲོག་གི་སྟོ༷བས་ད༷ག་གི༷ས་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འཕགས་ཤིང་སྲོག་གིས་གཙུ༷ག་ཏོར༷་ཕུག༷་ཅིང༷་ཚེ་འདིའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཁ༷མས་རྣ༷མས་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༷ངས་ན༷ས་འཆི༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དང་འགྲོ༷ག༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་ཉ༷མས་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སྐྱེ་བ༷་འདི༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་སྲོལ་རྩོལ་གྱི་བདེ༷་འབྲ༷ས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྟེར༷་བ༷་མེ༷ད་པས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག༷་རྒྱ༷་མོ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོ༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་གསུང༷ས་ཏེ༷། ཉིན༷་མཚ༷ན་དུ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་པ༷་ཡི་སེམས་དྲག་པོས་ཟིལ་
17-4-112a
གྱིས་མནན་ནས་ཆགས་པའི་གདུང་བས་ཁུ་བ་ཟ༷ད་པ༷འི་བར་དུ་བུད་མེད་ལ་རོལ་པའི་དོ༷ན་ནི༷་གསུངས་པ་མི༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་གསུ༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལས། ངེ༷ས་པ༷ར་སྔ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ཆང་གི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གང་བ་ཙམ་འཐུང་ནས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་པ་གསུ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་མྱོས་པར་གྱུར་པས་ཐར་པ་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ༷་ཟ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལུས་ཉམས་ཆུང་བས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་བརྟས་ནས་ལུས་བདེ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ཏེ༷། ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རན་པར་བཟའ་བ་ལས་ཐལ་ནས་ཟས་ཀྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་བཟའ་ཆེས་པ་མ༷་ཞུ༷འི་རྒྱུར༷་ཡ༷ང་མ༷་གསུ༷ངས་སོ༷། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡང་ནང་གི་རྟོགས་པ་སོགས་འདོན་པའི་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་ཀྱི་རྒྱུར༷་ཏེ༷་མཚ༷ན་མོ༷་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་དང་ཉེ་གནས་སོགས་སུ་འཁྱམ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྩེད༷་མོ༷འི་དོ༷ན་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
通过这一修持方法，几天（时间），即时轮三年零三个月的日数，使道路与自己的心极为相伴，在衰老完全消失之上，将成就手印成就，即证得大手印。
接着讲述修持生命气的确定法：在此，咒师们应当极为熟习保护身体和成就长寿及殊胜等方法的特殊技巧——生命气修持瓶气。修持多久呢？应当持续到心间以及头部被火烧热煎熬为止。不要超过此限而向上修习，如果这样做，会在善妙莲花，即脐轮处使生命气晕厥，因此需要将风向下降并压制或约束，若不约束或虽约束但力不能及，生命气力量将使下行风上升，生命气会刺穿顶轮，舍弃此生的蕴体及界，而走向死亡。因此，那些远离与业手印交往的人，在此生中无法获得生命气修持的殊胜不变乐果，所以修持生命气时不离口诀要领且与手印交往是很重要的。
如此，世尊宣说依靠手印和享用甘露等作为道路的助缘，所说的依靠手印女是为了修习深奥瑜伽而宣说的，并非是说日夜被强烈的贪欲心压制，以贪欲的煎熬直至精液耗尽而享用女人的意思。饮酒是为了供养语金刚的意义，即稍微满足口腹而已，决不是说咒师们如同酒瓶一样将身体灌满酒而醉酒，因为诸根醉乱不能带来解脱。一切食物是为了身体健康的目的，每日适量食用，而不是由于贪著食物味道而过量食用导致不消化的原因。所说的吉祥瑜伽士的苦行等各种行为，也是为了引发内在证悟等成就的因，夜晚在墓地和寺院附近等处游荡也不是为了嬉戏的目的。


 །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མི་སྤོངས་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཅི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་དགག་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་མོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ནང་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། བདག་ནི་གསང་སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཞེས་པའི་དོན། ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་
17-4-112b
བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་བསྟན་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གདོལ་བ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་བཅོམ་ནས་མི་དགེ་བ་གློ་བུར་བསླར་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཐེག་པ་གསུམ་ག་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་འབའ་ཤིག་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པའང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་སོགས་སྡིག་མེད་ཀྱི་ཤ་ཡིན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོད་ཅིང་ཉོས་པ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསད་པའི་ཤ་ཟ་བར་གནང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ནང་ཚན་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩིལྔའི་རིལ་བུ་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་དང་བུད་མེད་ནི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བསྟེན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
因此，金刚乘中不舍弃五欲，而是将其纳入道路，通过随意而行的行为，无有禁止地享用饮食等，虽作如是宣说，瑜伽士应当根据自己内在能力的程度而衡量是否能成为道路的助伴，不应认为"我是密咒士，所以什么都可以行持"而使自己的相续遭到损害。如《注释摄略》第二章所言："金刚乘对于离开确定性的所化者，以自心的意乐在此生中赐予佛果"，这句话的意思是，确定性指的是声闻的远离享受五欲的戒律，以及不参与两根交合之乐的确定性，离开此确定性，享用五欲并追求两根交合的大乐，密咒士们以此心意在此生中获得佛果，这在《吉祥时轮》等续部中有所教示。在此世尊说："首陀罗竹匠等，以及造作五无间罪者，若随行持咒行，此生将成就佛陀。"虽如是说，然而在此生中造作五无间罪等难忍之业的人们，进入此咒乘后若如理行持，以大手印不变乐的禅定摧毁轮回的业惑，使不善的暂时染污不再进入，则能成佛，但如来并不认为进入密乘后造作五无间等难忍之业者能获得佛果。
因此，世尊所宣说的三乘无论是始、中、终都是纯善的，所以进入密乘后造作罪业仍能成佛的说法绝非所教示的。瑜伽士们被允许食肉也只是指自然死亡等无罪之肉，而非为此目的而杀生、购买等，以及为祭祀而杀的肉是不允许食用的。每日咒师应持四种誓言，其中饮食誓言中说到为了保持誓言而服用无过失的五肉五甘露丸，大小如芥子般，虽说长期服用无过失的酒和女人是为了修持而依靠，但不会因此而被束缚，这是以无愚痴的法所说的。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷ་དང་རང་འཇིགས་ཕ་མེས་དང་། །འདོད་འགྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །གདུལ་དཀའ་སྡིག་པ་བྱེད་
17-4-113a
རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་མིན་པའི་སེམས་ཅན་བསད། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ་དང་། །ཟ་འདོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །མ་བླང་སྣོད་དུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །སྲོག་ཆག་གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་མཆོག །སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་གཅིག་གིས་ཟོས་པ་མིན། །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །རིགས་མིན་མངོན་བགྲོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དག་གིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་འཕྲོས་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་དང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་དྲིས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ་དགེ་སློང་
17-4-113b
ངམ། ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་མེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོ་དང་། །སྔགས་པ་རྣམས་དབང་གིས་རྒན་པ་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པ་ནི། མཁས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ། བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་པོ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་མངོན་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
《时轮根本续》中也说道："为了神明、自害、祖先、愿望成就之目的或为了贩卖，难以调伏做恶者杀害无害众生，购买其肉和想要食用都有过失。未接受而掉入器皿中，如同他人所赠予的，那才是无过失的。一个生命死亡的肉，被多位瑜伽士食用为最胜；多个众生的肉，不应被一个意生者食用。生起悲心，以彼本身不分别心，具瑜伽者应当食用，为了摧毁执著种姓，金刚持者们常食常饮并非种姓明显行持，此为真实见者所说。"
又在世间界品中"世间生起时间空性等"的注释中作为附带解释说："此密咒方式中的赞颂是：'三乘决定出离中，住于一乘之果位'，世尊如是说道。凡不了知三乘意趣者，必从时间一切智道中退失。不了解密乘隐义的异语者，若杀生等以及受用集会堂和经堂的财物，并执持常见或断见立场而贪著受用外境，将以上师之相询问三宝后堕入地狱。
此处为了来世和今生的目的，众生们应当取悦四种长者：其中智慧长者是指获得神通和获得极喜等地的金刚上师或比丘或应供养的在家者，世尊说此等人等同于十位比丘。若无此人，则苦行长者是指持著赤色法衣者。依据出家年限的出家人和依据灌顶资历的密咒师，在家上师们都应在一切处礼敬，因为他们是苦行长者，而在家者没有神通。多闻长者是指应供养的智者，能弘扬教法，能降伏外道辩论者和魔类，这些人都是众生为了来世目的而应取悦者。财富长者是指国王，是为今世受用而追求的人们所应取悦者。
因此，了知三乘者是苦行长者。在家者只要未成为苦行者，就没有听闻声闻乘别解脱的机会。因此，除了具有神通的在家人外，不会成为长者；世尊在任何乘中都未说过远离出家的在家众受用集会堂和经堂。"在这些场合中所说的"神通"，应当了知主要是指通达真实性的智慧。


 །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །
17-4-114a
ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་སང་སྔགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཡང་མི་དགོས་ལ། སྔགས་པ་ཡིན་ན་ཅི་བྱས་པ་བཀག་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ནི། བློ་ངན་སྔགས་ལ་ཁུངས་ཕྱུངས་ནས། །ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བར་དོགས་པས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མནོས་པ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་གནད་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་རིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྨན་གསུངས་ཏེ། མི༷་བསྐྱོད༷་པ༷་དྲི་ཆུ་ནི༷་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་དྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་ཁ་ནང་དུ་བཟུང་བས་ཁ༷་ཡི་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷ང་སྨན་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡིག་གིས་སོ་སྲིན་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐོ༷་ར༷ངས་ཀྱི་དུས་སུ་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་གྲང་མོ་སྣར་རྔུབ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་མགོ༷་ཡི༷་ནད༷་འཕྲོག༷་ཅིང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཆུ༷་ནི༷་གྲང་མོ་སྣས་རྔུ༷བས་པ༷ས་སོ༷། །རྣ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་མི༷ག་ཏུ༷་གཅི༷ན་ནི༷་རིམ་པར་དྲོ༷་བ་ད༷ང་། གྲ༷ང་མོ༷་ར༷བ་ཏུ་བླུག༷ས་པས་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ད༷ག་གི༷་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ༷། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༷་པོ༷ས་བཟུང་ནས་གཟི༷ར་བ་ལ༷་ཚ༷་བ༷་གསུམ་སྟེ་སྒ་པི་ཕོ་གསུ༷མ་དང་བཅས༷་པའི་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་སྣས་རྔུ༷བས་ན༷་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་ཏེ༷། སྦྲུལ་གྱིས་སོས་ཟོ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་བདེ་བ་སྟེར་རོ། །ཁའི་ནད་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཚེ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་བཤ༷ང་བ༷་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཅིན༷་ད༷ང་། ཁུ༷་བ༷་དང་རྡུལ་ལམ་ཁྲ༷ག་དང་ནི༷་མི༷་ཡི༷་ཤ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་ཚེ༷་ནི༷་སྟེར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ནང་དུ་བཤང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བཤང་བའི་སྒྲས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཞག་སྟེ་གསེར་མུ་ཟི་དང་ནང་
17-4-114b
དུ་བཤང་བ་ཆ་མཉམ་པའོ། །ནང་དུ་གཅིན་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་མི་བདག་སྟེ་བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛཱའི་ཁུ་བའོ། །བྷྲིཾ་ག་ར་ཛ་ནི་རཱ་ཛཱ་རིང་པོར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་། ར་ཛ་ཐུང་ངུ་ཚོས་ཀྱི་མིང་སྟེ་སྒྲ་ཡི་ཚོས་ཞེས་འདིས་མགོ་ལ་བྱུགས་པས་སྐྲ་ནག་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུད་ལེན་གྱི་སྨན་ཡིན་ཞིང་བལ་ཡུལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྐད་དུ་བྷང་ག་ར་ཟེར་ཞིང་པ་ཤ་ཀ་འདྲ་བའི་སྔོ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་སྣང་། མ་རྙེད་ན་ཚབ་ར་མོ་ཤག་གིས་རུང་བར་བཤད་པ་སྣང་། ནང་དུ་བུད་མེད་རྡུལ་ལམ་མེ་ཏོག་སྟེ་ཁྲག་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷང་ཚེར་དམར་པོའམ་རིགས་ལྔ་ལས་བཅུད་ལེན་ལ་ནག་པོ་བཟང་བར་ཡང་བཤད་པ་སྣང་། འདི་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་གཞོན་ནུ་མའི་དང་པོའི་རྡུལ་རབ་ལ་མ་རྙེད་ན་གཞོན་པ་རིགས་བཟང་གི་ཟླ་མཚན་ནོ། །ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དངུལ་ཆུའོ། །དངུལ་ཆུ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དག་པར་བྱས་ལ་ཁུ་བ་དང་དངུལ་ཆུ་ཡང་ཆ་མཉམ་དུ་བྱས་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་མོ། །ནང་དུ་མི་ཡི་རྐང་སྟེ་འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
因此，为了全面了解三乘，首先依据毗婆沙师的论典，有由微尘聚合而成的世界，同样也有背负重担的补特伽罗，因世尊说道："不说我是常或无常"。因此，应当了知世间界的生起和灭尽、形成和毁灭的时间。
如是衔接后，如同讲述世界形成方式那样，如今密咒师们认为无需闻思三乘论典的义理，认为作为密咒师无论做什么都没有禁止，这正如所说："恶慧者将密法作为依据，面朝下方堕入地狱。"有此顾虑，所以那些寻求解脱和追求自利的人们，应当如理思考密乘成熟解脱的要点，使之不致浪费而有所成效。这是讲述瑜伽士行为的确定之法。
现在讲述遍离瑜伽士的药方：将不动尊尿稍微温热，含在口中能平息口部疾病，这也是牙痛的药。又说"亚"字也对牙虫有益。黎明时吸入冷的不动尿能夺除头病，同样通过鼻子吸入冷水也能如此。将温尿和冷尿依次倒入耳朵和眼睛能夺除这两处的疾病。对于被饿鬼等鬼魅所缠而发病者，用鼻子吸入带有三种辣味（即生姜、胡椒和长胡椒）的不动尿能带来安乐，对被蛇咬也能带来安乐。这是平息口病等的方法。
现在为了延长寿命而讲述五甘露的配方，如所言："如同外在，身体也是如此"，外内粪便为毗卢遮那本性，同样尿、精液、女子经血和人肉一起食用将会赐予寿命。其中，内粪便和外粪便一词指的是毗卢遮那具力之油脂，即黄金矿和内粪便等量。内尿和外界遍入主（毗湿奴），是指菩提树王（即Bhringaraja）的汁液。Bhringaraja中的"raja"若读长音则翻译为"王"，但短音"raja"是染色的名称，意为"声音的染色"，用它涂抹头部使头发变黑，是长寿药，生长于尼泊尔等地。当地语言称为"bhangara"，据说是一种类似"pashaka"的草。如果找不到，据说可以用"ramoshag"代替。内部女子月经或花，即血，外部红色荆棘或从五种类中选择，据说对长寿来说黑色更好。这两者等量。女子花是指少女初次月经，若找不到则用年轻高贵种姓女子的月经。内部男子精液和外部水银。水银按照后面所述方法净化，精液和水银也是等量使用。"人肉"一词，外部指三果，即阿巴尔三酸果。内部是人腿，这些也是等量的。
;


 །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་བཤང་བ་ཆ་གཅིག །ཤ་བཞི་ཆའི་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་གཅིག །ཁྲག་ཆ་ཕྱེད། ཁུ་བ་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་བྱས་ནས་གཅིན་གྱིས་ལན་བདུན་བར་དུ་བསྒོ་བར་བྱས་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉི་མ་བསྐམ་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གསེར་ཞོ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་ཟོས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཚེ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་ཏིལ་མར་དང་ལན་ཚྭ་བཟའ་བ་སྤངས་ཞིང་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངེས་པའོ། །དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་བས༷མ་གཏན༷་དང་བཅ༷ས་པ༷ར་བུད་མེད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་སྟེ་རྡུལ་དང་། བྷྲིཾ་གི་རཱ་ཛཱ་སྐྲའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུ་བ་མེ་ཏོག་དང་ཆ་མཉམ་པ་བཅས་རྔུ༷བས་ན༷་སྐྲ༷་དཀ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་
17-4-115a
པའི་རྒ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ལུ༷ས་སྐྱེས༷་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་འཕྲོ༷ག་གོ། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། སོ་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་ཡི་ཤ་སྟེ་སྒྲོ༷ན་མ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྦྲ༷ང་བུ༷འི་སྐྱུག༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩིའམ་སྦྲང་ཆང་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ཟོ༷ས་པ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་ན༷ད་ནི༷་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉིད་ཁུ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་བསྲེ༷ས་པ༷་ལོ༷་གཅི༷ག་ཟོ༷ས་ན༷་རྒ༷་བ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །དེ་ནས་རླུང་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསུངས་ཏེ། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་པ་ལ་རོ་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མང༷ར་བ་ད༷ང་བསྐ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་མཁྲེ༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷་རོ་ཁ༷་བ༷་ཀུན་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཚ༷་བ༷་ལྒ་པི་ཕོ་གསུམ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨ༷ན་རྣ༷མས་ཕྱེ་མ་སོགས་དངོས་སུ་ཟོས་ས༷མ་ཡང་ན་ནི༷་བསྐོལ་བའི་ཁུ༷་བ༷་འཐུང་པའ༷མ། དེ་གང་རུང་གིས་ནད་གསུམ་པོ་འཇོམས་སོ། །ཡང་འོ་མའི་སྨན་ནི། བ༷ད་ཀ༷ན་འཇོ༷མས་པ༷ར་ར༷་ཡི་འོ༷་མ༷་ཚ༷་བ༷་ལྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་བ་རིས་གསུམ༷་དང་བཅ༷ས་པ་ད༷ག་སྟེ༷། མ༷་ཧེ༷འི་འོ༷་མ༷་ཁ་ཤ་ར་དང་བཅས་པ་མཁྲི༷ས་པ༷འི་དགྲ༷་ཡིན་པ་དང་། རླུ༷ང་འཇོ༷མས་ད༷ག་ཀྱང༷་རྔ༷་མོའི་འོ༷་མ༷་རྒྱ་མ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་གྱི་ན༷ད་འཕྲོ༷ག་གོ། བ༷་ཡི༷་འོ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ་ཡི་མ༷ར་ནི་རིགས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་སོགས་སོ་སོའི་སྨན་རྒྱམ་ཚྭ་སོགས་དང་སྦྱར་བས་སོ། །འདིར་དེ་བཞིན་བ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་མར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཛཱ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བའི་སྨན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་བརྒྱད་འགྱུར་བྱ་སྟེ། སྨན་བྲེ་གང་ཡོད་ན་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་བཤད། དེ་ནས་བསྐོལ་བའི་རྐང་པ་སྟེ་ཆུ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ཙམ་དུ་གདུས་པའོ། །ཤིང་ཛཱ་ཏཱི་ཡི་འདབ་མ་བསྐོ༷ལ་བ༷འི་
17-4-115b
ཆུ༷་ནི༷་བཞི་ཆ་ལུས་པ༷་དྲོ་བ༷་དེས་ཁ༷་ན༷ད་ཞི༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། སོ༷་ཡི༷་ཟུ༷ག་རྔུ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ངོ༷་མཁུར་བཀང་དང་བཏུང་ནས་སོ། །ཏིལ༷་མ༷ར་དང་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཆུ༷་ཞེས་པ་ར་ཡི་གཅིན་ཆ་མཉམ་བསྐོ༷ལ་བ་ཏིལ་མར་ལྷག་མ་རྐང་པའི་ཚད་ལ་སྨན་ཚ༷་བ༷་གསུ༷མ་གོང་བཤད་ད༷ང་ལ༷ན་ཚྭ་དག་གི་ཁུ་བ་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བླུག་པ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དྲོ་འཇམ་རྣ་བར་བླུག༷ས་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྣ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་སོ། །བ་ལང་གི་མར༷་དང༷་དེ་ཡི་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་འོ༷་མ༷་ལྷན་ཅིག་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་མཇུག་ཏུ་ཀླུ༷་སྟེ་ན་གཱ་གེ་སར་དང༷་དམ༷ར་པོ༷་གུར་གུམ་དག་མར་གྱི་རྐང་པའི་ཤ་ཆས་བྱིན་པ་ད༷ག་གི༷ས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྣ༷་ཡི༷་ན༷ད་ད༷ག་འཇོ༷མས་ཏེ་སྣར་བླུག་ཅིང་རྔུབ་པའི་སྣ་སྨན་ནོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
如此，外内粪便一份，人肉四分之一份，血半份，**一份，将这些一起研磨成粉，用尿浸泡七次，反复在太阳下晒干，每日服用约两两黄金重量，配以酥油和蜂蜜，六个月后将增长寿命。在此期间应当避免食用叶菜、酸味食物、芝麻油和盐，并且禁止与女人交合，这是五甘露的确定法。
伴随着将命气引入中脉的禅定，吸入女子花（即月经）和菩提树王（Bhringaraja）汁液等量混合物，六个月后能夺除白发和衰老以及身体中的虫类。牛肉、狗肉、象肉、马肉、人肉这五种灯与蜜蜂呕吐物（即蜂蜜或蜂酒）混合食用，能夺除一切疾病；如前所述，外内女子花（月经）与**混合，食用一年能确实消除衰老。
接着讲述平息风等疾病：对于征服风，味道咸和酸的最为适合；对于胆病（即黄胆），甜和涩是其敌人，即对治法。征服痰的是一切苦味以及辛辣味，如生姜、胡椒、长胡椒等。如此，可以直接食用药粉等，或者饮用煮汁，通过其中任何一种方法来征服三种疾病。
另外，奶类药物：能征服痰的是山羊奶加上辛辣三物（即生姜、白胡椒、长胡椒）；水牛奶加上糖块是胆病的敌人；能征服风的是母驴奶加上岩盐。这些能夺除风、胆、痰三种疾病。牛奶以及牛油除了种类不同以外，配合各自的药物（即盐等）能平息风胆痰三种疾病。在此应理解为"同样牛奶和油"的意思。
茉莉等煮成的药，所有这些都应使用八倍的水，即如果有一升药材，就用八升水，然后煮到只剩四分之一的水分。用茉莉叶煮成水，剩余四分之一的温水能平息口部疾病，对牙痛也有效，可以含漱或饮用。芝麻油和"物质之水"（即山羊尿）等量煮沸，剩余纯油的量中加入上述三种辛辣药和盐的汁液，混合后温温地倒入耳中，能征服耳部疾病。牛油与八倍牛奶一起煮沸，最后加入龙（即龙花）和红色（即藏红花）各占油量的一部分，能常常征服鼻部疾病，作为滴入鼻中及吸入的鼻药。


 །ཀ༷རྐོ༷་ཊཱི༷་ཞེས་པ་བནྡྷ་ཀ་ར་ཀོ་ཊཱི་འཆིང་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། མཁན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམསཀྱིས་ངོས་བཟུང་སྣང་བ་དེ་ད༷ང་། ལཱངྒུ་ལི༷་ཞེས་པ་ཤོག་ཤིང་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཨི༷ནྡྲཱི༷་ཞེས་པ་དབང་པོ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བ་རུ་ནི་ཞེས་པ་ཏིགྟའོ། །དེ་རྣམས་བོ༷ང་བུ༷འི་ཆུར༷་བཅས༷་ཕྱུ༷གས་པ༷ས་ཤ་རོ་དང་འབྲ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷་འཕྲོ༷ག་གོ །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོའི་ནད་ཞི་བ་གསུངས་པ། སྡིག་པའི་ནད་རིམས་ཆེན་པོ་འབྲུམ་པ་ཕོག་ནས་ལུས་ལ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་དང་མགོ་བོ་གདུང་ཞིང་ཚ་བ་སྐྱེས་ཙམ་ན་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས། ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་བརླའི་མཐར་ཐུག་པར་ར༷བ་ཏུ་འཕྱང༷་བར་བྱ་ཞིང་ལངས་ཏེ། རྐ༷ང་པའི༷་པ༷དྨ༷་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་སྲོ༷ག་གི༷་ང༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་གསང་བའི་བུམ་ཅན་བྱ་སྟེ༷། ཇི༷་སྲི༷ད་ལུ༷ས་ནི༷་ས༷་ལ༷་འགྱེལ་བའམ་ར༷བ་ཏུ༷་ལྷུ༷ང་བ༷ར་མ༷་གྱུར༷་པ༷་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་ད༷ང་། ཡང་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ད༷ག་ནི༷་གྲོ༷ལ་བའི་བ༷ར་དུ་ཡ༷ང་བྱ་སྟེ་ཚ་བ་གྲོལ་ནས་མི་བྱའོ། །ཡ༷ང་ད༷ང་
17-4-116a
ཡ༷ང་དུ༷་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛི༷ན་ལ༷་གནས་པར་བྱའོ༷། །དེས་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷འི་ཚེར༷་མ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ངེ༷ས་པར་འཇོ༷མས་ཏེ༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བར་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩོལ་བཅས་རང་གི་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ༷་བ༷འི་གཟུ༷གས་ཅ༷ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའམ་པདྨའི་གདན་སྟེ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུང༷ས་པའི་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་ནི༷། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༷་པ༷ས་སོ༷། །སྨན་ནི། སྡིག་པའི་ནད་དེས་དང་པོར་ལུས་ལ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྲ༷ན་ཆུ༷ང་ཕྱེར་བཏག༷ས་ནས༷་ཆུ་གྲང་མོ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཐུ༷ངས་པ༷ས། ནད་དེའི་ཚ༷་བ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་བསྣུན་པ༷འི་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་ཚེར༷་མ༷་འཇོ༷མས་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཚ༷་བ༷འི་མཐ༷ར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་སོགས་སུ་འབྲུམ་བུ་སྔ་མ་ཐོན་ལ་ཆེར་མ་ཐོན་པའི་དུས་སུ་ནི༷་འབྲུམ་ནད་དེས་ཤི་བའི་ཐོ༷ད་པ༷། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་ཕོ་ཐོད་དང་། མོ་ལ་མོ་ཐོད་བྱུང་ན་རབ་ཡིན་ན་ཡང་མ་རྙེད་ན་འབྲུམ་ཤིའི་ཐོད་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་བརྡ༷ར་བ༷་མི༷་བསྐྱོད༷་པ་དང་བསྲེ༷ས་པ༷་འཐུངས་པ་ཡི༷ས་ཀྱང༷་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེད་པ༷་འབྲུམ་ནད་འཕྲོ༷ག་པ༷་སྟེ༷། བཟླ་བར་བྱ་བའི་སྔ༷གས་ཀྱང༷་། ཆུ༷་ཞེས་པ་པ་སྡེའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཆུའི་ཁམས་ཕའོ། །མེ༷་ཞེས་པ་ཕའི་འོག་ཏུ་རའོ། །རླུང་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་ཨེ་ཡིག་གོ། འདི་རྣམ༷ས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཕྲེཾ་ཞེས་པ་འདི་ད༷ག་གི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ད༷ང་ནི༷་བཅས་པའི་ལྷ༷་མོ༷འི་སྔགས་དང་། བ༷ཛྲ་སྔ༷་མ༷་ཅན་ད༷ག་གི༷་ནད་ཀྱི་མིང༷་ཀཎྚ་ཀ་ཞེས་པ་དེ་འཇོམས་པའི་ཁ་སྒྱུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏཿབཛྲ་ཀཎྚ་ཀཱ་ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཨོཾ་མགོ་འདྲེན་པ། ཕྲེཾ་ས་བོན། བི་ཤྭ་
17-4-116b
མཱ་ཏ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། བཛྲ་ཀཱཎྚ་ཀན་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་རྣམས། ནཱ་ཤ་ཡ་གཉིས་ནི་གཞོམ་དུ་གསོལ་ལན་གཉིས། མ་མ་བདག་གི་ཤཱནྟིཾ་ཞི་བར། ཀུ་རུ་ལན་གཉིས་ནི་མཛོད་མཛོད། སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་རྟེན་ཏེ། གཞན་སྲུང་ན་མ་མའི་ཚབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་སོགས་གང་སྲུང་དེའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་བྱས་ཏེ་སྲན་ཆུང་སོགས་སྨན་རྣམས་ལའང་སྔགས་བདུན་སོགས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的简体中文直译：
"卡尔科蒂"（karkoṭī）即"班达卡拉科蒂"（bandha karkoṭī），意为"束缚者"，前人将它确认为无果的树脂，以及"朗古利"（laṅgulī），被确认为木叶，和"因德里"（indrī）即"权力"，"因德拉巴如尼"（indra baruni）是苦味植物。将这些与驴尿混合浸泡，能夺除尸体般的肿块和痘疮串。这里只是简略说明，详细内容应当从医学论著中了解。
现在讲述平息金刚刺大疱疮病的方法：当罪业大疫痘疮刚刚袭击身体，四肢关节和头部开始灼热疼痛时，进入无窗户的房间，双手下垂到大腿末端而站立，脚掌平等，阻止生命气（即秘密瓶气），直到身体倒地或彻底倒下为止。然后再像先前那样做，如此反复直到身体的热病解除为止，热病解除后就不再做。应当反复安住于下面将要讲述的禅定中。这样能确实征服能引起死亡恐惧的带刺疾病。
禅定是指伴随着保持中间气脉相合的生命力修持，在自己的心间莲花上以月轮形状的坛城上以金刚或莲花坐姿安坐，无垢兔者（即月亮）相似的种种佛母，一面二臂，右手施愿印左手持莲花来修习。
药物是：当此罪业疾病最初在身体上产生热病时，将小豆研磨成粉，混合冷水饮用，能征服被这种疾病热所伤害之人的金刚刺。在热病之末，即第三日等痘疮已开始出现但尚未大量出现时，将死于此种痘疮的头骨——若是男子用男性头骨，女子用女性头骨最好，若找不到则用任何能找到的痘疮死者头骨——研磨后与不动尊（尿液）混合饮用，也能夺走引起恐惧的痘疮疾病。
诵念的咒语是："水"指巴系第二字母水界之"帕"；"火"指帕下面的"拉"；"风"指上面的"诶"字。这些合在一起，后随鼻音遍满整个虚空，即种种佛母的种子字"帕任"。这些之前加上"嗡"字，连同女神的咒语，以及前面带有"金刚"的疾病名称"刺"（即kaṇṭaka），加上消灭的转变词和结尾助词。咒语即是："嗡帕任比湿瓦玛塔吽班札堪达卡那夏雅那夏雅，玛玛香丁库如库如娑哈"。意思是：嗡为引导，帕任为种子字，比湿瓦玛塔为种种佛母，班札堪达堪为金刚刺，那夏雅两次为"请摧毁"重复两次，玛玛为我的，香丁为平息，库如两次为"请做"重复两次，娑哈为结尾助词。若为他人祈祷，则将"玛玛"替换为所保护者的名字如"提婆达塔"（即天授）等，同时也应将咒语念诵七遍等加持在小豆等药物上。


 །སྔར་མ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་བྱེད་ན་བསྒོམ་བཟླས་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷།མགོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ༷ས་སུ༷་སྔགས་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཐུན་གསུམ་ཏུ་བཟླས་དམིགས་བྱའོ༷། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་གཞན་ཡང་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་ཆར་ཆེས་པ། ཞིང་ལ་ཟ་བའི་བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ་སོགས་དང་། ཐོག་སེར་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེའི་མིང་སྤེལ་སྦྱར་ནས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་སྨན་གསུངས་པ། མཉ༷མ་པ༷་ཞེས་འོག་གི་སྨན་ཀུན་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དྷཱ༷་ཏྲི༷་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། འགྱུར་འགར་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་གསུངས། དྷཱ་ནྱ༷་པ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་པུ་རུ་ཞེས་འབོད་པ་འགྱུར་མངས་སུ་འུ་སུ་ཞེས་བྱས་པ་དེ་དང་ནི༷། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏི༷ནྟི༷་རཱི༷་ཡི༷་འད༷བ་མ༷འི་ཕྱེ༷་མ༷་ཞེས་པ་འགྲེལ་པར་བན་དྷཱུ་ལིའི་འདབ་མ་ཞེས་གསུངས་པ། འགྱུར་མངས་སུ་བ་ལུ་ཞེས་པར་བྱས། ཁ་ཅིག་ཀོ་བ་ལ་བྱུགས་ན་ལྕགས་བཞིན་གྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཡེར་མ་ལ་བྱེད་མོད་སྔ་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་ད༷ག་བཞེད། དེ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རེ༷ག་པ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཉ་ལྕིབས་
17-4-117a
སོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་བླུགས་ནས་རྐ༷ང་པ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷ར་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཚད་འདི་དག་སྲང་གི་ཚད་ལྟ་བུ་འདེགས་ཚད་མིན་ཏེ་བྲེ་སོགས་འཇལ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩིབས་མ་དོར་ནས་སྨན་དེ༷་ཡི༷་ཁུ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པའི་ཆ་ཡི་ཀ༷་ར༷་ད༷ང་བསྲེ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས་པ་ཉི་མའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ད༷ག་ན༷ས་ཞ༷ག་གསུ༷མ་གྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་འཐུ༷ངས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷། སོ༷་ག༷་རོང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ད༷ག་གི༷ས་བསྲེ༷ག་པ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་འཕྲོ༷ག་པ་སྟེ༷། སྤུ་དང་པགས་པ་སོགས་ཁ༷མས་བདུ༷ན་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཞུགས་ནས་སྟོབས་ཤོར་བའམ་སོང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་ནད་དེ་འཕྲོག་པའམ། ཞི་བར་བྱེད་ལ་ཚད་ནད་གཞན་ལའང་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །
第十六处,行世间事分法
བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གསེར་ལ་ཉི་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲིའི་སྦྱོར་བ། རིགས་བརྒྱུད་བསྲུང་བ་སྦྲུམ་མ་དང་། བྱིས་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གནས་པ་འདིར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་ལུས་བརྟན་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཕྱི་རོལ་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་པའི་བཅུད་མཆོག་དེ་མེད་ན། དེ་དང་ཆ་འདྲ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱ་སྟེ། འདིའི་
17-4-117b
ཆོ་ག་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་སྦྱང་བ་ལ། ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕག༷ས་ད༷ང་། བ༷་ཊ༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་དང་། དེ་ལྟར་ལྕ༷གས་ནི༷་རྣོན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཁབ་ལེན་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་དེ་དག་རྣོ་ལྕགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།

 །སྔར་མ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་བྱེད་ན་བསྒོམ་བཟླས་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྲུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷།མགོ༷་དང་མགྲི༷ན་པ་སྙིང༷་ག༷་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་གནས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ༷ས་སུ༷་སྔགས་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་ཐུན་གསུམ་ཏུ་བཟླས་དམིགས་བྱའོ༷། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བཟླས་དམིགས་འདི་ནི་གཞན་ཡང་ཆར་མི་འབབ་པ་དང་ཆར་ཆེས་པ། ཞིང་ལ་ཟ་བའི་བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ་སོགས་དང་། ཐོག་སེར་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དེའི་མིང་སྤེལ་སྦྱར་ནས་བདག་དང་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བ་ཞི་བའི་སྨན་གསུངས་པ། མཉ༷མ་པ༷་ཞེས་འོག་གི་སྨན་ཀུན་ཆ་མཉམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དྷཱ༷་ཏྲི༷་ཞེས་པ་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། འགྱུར་འགར་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུའི་ཕྱེ་མ་ཞེས་གསུངས། དྷཱ་ནྱ༷་པ་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་པུ་རུ་ཞེས་འབོད་པ་འགྱུར་མངས་སུ་འུ་སུ་ཞེས་བྱས་པ་དེ་དང་ནི༷། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ཏི༷ནྟི༷་རཱི༷་ཡི༷་འད༷བ་མ༷འི་ཕྱེ༷་མ༷་ཞེས་པ་འགྲེལ་པར་བན་དྷཱུ་ལིའི་འདབ་མ་ཞེས་གསུངས་པ། འགྱུར་མངས་སུ་བ་ལུ་ཞེས་པར་བྱས། ཁ་ཅིག་ཀོ་བ་ལ་བྱུགས་ན་ལྕགས་བཞིན་གྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཡེར་མ་ལ་བྱེད་མོད་སྔ་མ་ཡིན་པར་བླ་མ་ད༷ག་བཞེད། དེ་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཉི༷་མ་དང་ཟླ༷་བ་ཡི་འོད་ཀྱིས་རེ༷ག་པ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཉ་ལྕིབས་
17-4-117a
སོགས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་འགྱུར་བླུགས་ནས་རྐ༷ང་པ༷འི་ལྷ༷ག་མ༷ར་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལུས་པ་ཙམ་དུ་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཚད་འདི་དག་སྲང་གི་ཚད་ལྟ་བུ་འདེགས་ཚད་མིན་ཏེ་བྲེ་སོགས་འཇལ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩིབས་མ་དོར་ནས་སྨན་དེ༷་ཡི༷་ཁུ༷་བ༷་ཡི་རྐང་པའི་ཆ་ཡི་ཀ༷་ར༷་ད༷ང་བསྲེ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་ཉིན༷་ཞ༷ག་ཅེས་པ་ཉི་མའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་པའི་ཕྱི་ཉིན་ད༷ག་ན༷ས་ཞ༷ག་གསུ༷མ་གྱི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་འཐུ༷ངས་པ༷་དེ༷་ཡི༷ས་ནི༷། སོ༷་ག༷་རོང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་ད༷ག་གི༷ས་བསྲེ༷ག་པ༷་འཆི༷་བ་སྟེར༷་བ་འཕྲོ༷ག་པ་སྟེ༷། སྤུ་དང་པགས་པ་སོགས་ཁ༷མས་བདུ༷ན་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཞུགས་ནས་སྟོབས་ཤོར་བའམ་སོང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་ནད་དེ་འཕྲོག་པའམ། ཞི་བར་བྱེད་ལ་ཚད་ནད་གཞན་ལའང་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བའི་ཐབས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །
第十六处,行世间事分法
བཅུ་དྲུག་པ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། གསེར་ལ་ཉི་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ང་བཞི་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲིའི་སྦྱོར་བ། རིགས་བརྒྱུད་བསྲུང་བ་སྦྲུམ་མ་དང་། བྱིས་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་གནས་པ་འདིར་སྟོན་པ་ལས། དང་པོར་ལུས་བརྟན་པ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། ཕྱི་རོལ་བཅུད་ལེན་དོན་དུ་གཉེར་བས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་ཞེས་པའི་བཅུད་མཆོག་དེ་མེད་ན། དེ་དང་ཆ་འདྲ་དངུལ་ཆུའི་བཅུད་ལེན་འབྲིང་པོ་འདི་བྱ་སྟེ། འདིའི་
17-4-117b
ཆོ་ག་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་སྦྱང་བ་ལ། ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་དང་། རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལས་བྱུང་བའི་ལྕག༷ས་ད༷ང་། བ༷་ཊ༷་ཞེས་པ་ལྷང་ཚེར་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ལྕགས་དང་། དེ་ལྟར་ལྕ༷གས་ནི༷་རྣོན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཆ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཁབ་ལེན་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་དེ་དག་རྣོ་ལྕགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
若要保护以前未出现的，应当以修持和念诵来保护。以"头、喉、心、脐、秘密及等等"所指的是包括顶髻在内的六处，应在这些处用咒水做点，并在三个时段进行念诵观想。世尊母种种佛母的念诵观修法，还可用于不下雨或雨太大、田地里的老鼠和鹦鹉等啄食、雷电冰雹等一切危害，通过加入其名字来保护自己和他人，这是世尊的决定。
现在讲述平息日晒灼热的药方：
"平等"指下面的药材都要等量使用。"陀特黎"（梵文）指庵摩勒树叶粉末，有些翻译中称为庵摩勒果实粉末。"达尼亚"（梵文）指称为"库斯图姆布鲁"的物质，在多种译本中称为"乌苏"，以及同样还有"廷提利"（梵文）的叶子粉末，注释中称为"班度利"的叶子，在多种译本中译为"巴卢"。有些人认为是涂在皮革上使其坚硬如铁的某种物质，但诸位上师认为是前者。
将这三种药材等量混合，然后用阳光和月光照射过的水，必须是没有鱼鳞等污秽的净水煮沸。水量是药材的八倍，煮到剩余四分之一。这些计量不是按重量而是按容量单位计算。
去掉渣滓后，将这药汁的剩余部分与糖混合。在阳光病灼热后的第二天开始连续三天的凌晨时分饮用，这能够抵御夏季大路上行走时阳光射线的致命灼烧，即使体内七要素中的毛发、皮肤等已经受损失去力量，也能夺回（治愈），对其他热病也有效果。
这样，通过持气、瓶气法使生命能量进入中脉，通过喜悦等方式欺骗死亡，以及作为其分支的各种治病方法的决定。
第十六处，行世间事分法
第十六处以行持世间事业的本性而住，由"金日"等一百二十五到一百五十四偈颂所说明。为了身体和受用而配制宝石，为了供养三宝等而配制香料，为保护血脉而护理孕妇和婴儿的仪轨，都在此处显示。
首先，为使身体稳固，外在的精华摄取者寻求能仅仅通过触摸就能将铁变成金的成就水银，若无此最上精华，则可使用与之相似的中等水银精华，其仪轨如下：
在纯净的金中添加，"日"指铜，"石磁铁"产生的铁，"巴塔"（梵文）指明矾产生的铁，这就是锋利的铁。这些应等量混合。磁铁等产生的铁是特别锋利的铁。


 །ལྷང་ཚེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྕགས་མ་རྙེད་ན་ལྷང་ཚེར་ནག་པོ་དར་བ་སོགས་སྐྱུར་ཆུར་སྦང་བ་ཞིབ་བཏུལ་གྱིས་ཚབ་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་དང་པོར་གསེར་བཟང་པོ་སྦྲང་གཤོག་ཙམ་དུ་བརྡུང་བར་བྱས་ནས་བསྲེག་པ་དང་། བཙོ་བ་དང་། མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་གཏུན་དུ་བཏགས་པས་ཁ་དོག་སྔོ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གསེར་ལ། ཟངས་ཀྱང་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱངས་པའི་དམར་ལ་དཀར་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟ ར་ལྕགས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་ཀོང་བུར་བླུགས་ནས་དེར་མཱ༷་ཀྵི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་འབེམ་ར་སེར་པོར་གྲངས་པ་རྡོ་གསེར་ཟིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡི༷ས་གད༷བ་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཞི་གའི་ཀོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་སོལ་བའི་མེར་ང་དྲག་པོས་སྦུད་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བཞུས་པས་ཇི་སྲིད་རྫས་གཞན་ཚིག་ནས་གསེར་འབའ་ཞིག་གནས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསེར་དག་པ་དེ་ཉིད་བཅུད་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ས༷་བོ༷ན་དེ་དངུལ་ཆུ་དེའི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསེར་སྲང་དོ་ལ་དངུལ་ཆུ་སྲང་བཞི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས། དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི༷་དངུ༷ལ་ཆུ་དགོས་པས། དང་པོར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། མཚུར་དང་། བ་ཚྭ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། དུག་དང་མུ་ཟི་དང་། སྐྱུར་པོ་དང་། མི་རྟ་བ་ལང་གི་གཅིན་དང་། སྣ་
17-4-118a
ཚོགས་པའི་སྨན་གྱིས་ཉི་མ་བཅུའམ་བདུན་དུ་བཀྲུས་ཤིང་། རྡོ་ཡི་སྣོད་དམ་གླ་ཧེ་ལ་ནང་དུ་དངུལ་ཆུ་མཉེ་བསྲུབ་བྱས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ནས་ཟླ་བ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བེར་རྒ་འཛིན་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གསོ་རིག་གི་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་ལག་ལེན་དང་ཁོག་འཕྲུལ་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒོ༷ངས་པ༷་སྲ༷ང་ནི༷་དྲུ༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་ལ། དེ་ནས་བ༷་ཡི༷་ད༷ར་བ༷་མར་དང་བྲལ་བ་དྲ༷ག་པོ༷འི་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་བས༷ད་ན༷ས་ཞེས་མེ་དྲག་པོས་བསྐོལ་བས་སྙིགས་མའམ་རྩིག་མ་རས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ་ཆུར་བ་དོར་ནས། འདི༷ར་ནི༷་ད༷ངས་མ༷་ཆུར་ཁུ་རྩིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་གཟུ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་ནས་དངས་མ་དེ་ཉིད་དུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གོ༷ང་བུ༷་སྟེ་གསེར་དང་འདྲེས་པའི་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དེ་ནི། ཁ༷བ་ལེ༷ན་གྱི་སྣོ༷ད་དུ༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་བསྐོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཁུ་བ་ཕྱེ༷ད་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ཚ༷ད་དུ༷་མ་གྱུར་པར་བསྐོལ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་ལྡེ་གུ་དེ་ར༷བ་ཏུ༷་བླ༷ངས་ཏེ༷། ལྷད་མེད་པ་ད༷ག་པ༷འི་ཀ༷་ར༷་སྲང་བརྒྱ༷ད་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ། ཡ༷ང་ན༷་རྒྱལ་པོ་སོགས་དལ་བར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་ཕལ་ལ་ཟས་འཇུ་བའི་དབང་གིས་དགུ༷་ནི༷་དེ༷་ལ༷་བསྲེ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བྱ༷་ཞིང་། འཇུ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་སྟེང་འཇུ་བྱེད་དུ་ཕོ་བ་རིས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ཀ་རའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཙམ་རེ་བསྲེའོ། །བཅུད་ཀྱི་སྨན་དེ༷་ནི༷་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་ཐམས་ཅ༷ད་ཀྱི་དུ༷ས་སུ༷་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ་སྟེ། རགས་པའི་ཁ༷་ཟ༷ས་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་རྣ༷མ་པར་སྤ༷ངས་ཏེ་བགྲོད༷་པ༷་གཅིག་གི་ཡུན་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འཇུ་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་
17-4-118b
འབྲས་བུ་ནི་ཟླ༷་བ༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི༷་ལུ༷ས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྐྲ༷་དཀ༷ར་པོ་དང་གཉེ༷ར་མ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་བཅུད་ལེན་འདི༷་ཡི༷ས་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་བཅུད་ལེན་དེ༷་ཉི༷ད་ཉི༷་མ༷་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་ལྡན་པས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། འོ༷ན་ཀྱང༷་གསེར་གྱི་གོ༷ང་བུ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་དམ༷ན་པ་སྟེ་ཟད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།

若未找到明矾产生的铁，可以用黑明矾粉末等在酸水中净化细磨的替代品，有此说法。首先，将优质金子打成如蜂翼般薄片后进行焚烧、煮沸，与雄黄和酸性物质混合后在石臼中研磨，使金子呈现蓝色带红光泽。铜也按前述方法净化，使其呈现红色带白光泽。将这三种金属材料等量混合，放入坩埚中，用"玛克希卡"（即黄色石黄，被称为金矿砂的粉末）撒在上面，将开口的坩埚放入炭火中用强力风箱吹火，反复熔化，直到其他物质烧尽只剩纯金为止。
这样净化的金就是精华摄取的种子，将种子与水银按照一半的比例混合，即金两两配水银四两，并要进行七次净化，需要没有杂质的水银。首先，用砖粉、氧化铁、牛盐、岩盐、毒药、雄黄、酸性物质、人马牛的尿和各种药物在十天或七天内洗涤，在石器或铁锅内揉搓水银，反复净化直到如月亮般无瑕并能保持稳定，按照医学中水银煮洗的实操和内部技巧进行。
将这样净化的水银与金一起加热，量为六两。然后用去除了奶油的强烈发酵牛奶杀灭它，即用猛火煮沸后，用布过滤去除渣滓，倒掉乳清，取其清澈的液体不混杂渣滓。然后在这清液中，将辉煌的团块，即与金混合的如月色般的水银团块，再放入磁性容器中煮沸，直到液体减少一半的程度。
之后，取出这金水银膏，加入纯净的糖八两混合。或者，对于国王等不是闲居而是行走等活动的人，因消化能力的关系，应混入九份，消化力弱者可按需加入七份等。再加入促进消化的大黄粉末，大约是糖的六十四分之一作为调剂。
这精华药每天早晨时分服用，避免粗糙食物和剧烈活动，在一个行程（即一段时间）内按消化能力适量食用。
服用这种药物的成果是，六个月后身体将变得如同天人之体，白发和皱纹消失，通过这种精华摄取将获得不死之身。因此，应当每日按照所述仪轨食用这种精华，直到金团块完全耗尽为止。


 །དེ་ལྟར་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བའི་རིང་ལ་བཏུང་བ་ནི་ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་སྟེ། དེའི་སྙིགས་མ་དོར་བའི་ཁུ་བ་འབའ་ཞིག་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལ་ཞེས་པ་གོ་ལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་གོ་ཡུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །ཏཱ་མ་བཱུ་ལའི་དྭངས་མ་དེ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ཟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཏུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་བཏུང་བ་དེ་དགོས་པའང་མ་ཡིན། ཁ་ཟས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཟན་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གསེར་ཕྱེད་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་རམ་གོང་དུ་བརྗོ༷ད་པ་ས༷་བོ༷ན་གསེར་དང་རྒྱལ༷་པོ༷་དངུལ་ཆུ་མཉམ༷་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷་འདྲེས་པར་བཏགས་པ་དང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དངུ༷ལ་ཆུ༷་ལ༷་ནི༷་འཆད་འགྱུར་སྨན་གསུམ་དེ་བླུགས་པ༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་ཙ༷མ་མོ༷། །དེ་ཉིད་ལ༷ན་ཚྭ༷་དང་སྐྱུར༷་པོ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཉེས༷་ན༷ས། འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་སྨ༷ན་གྱིས༷་ཇི༷་སྲི༷ད་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་གོང་བུ་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་དེ་སྲིད་དུ་མཉེའོ། །དེ་ལ་མཉེ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རྣམས་ནི། དང་པོར་མཁྲི༷ས་པ༷་སྣ་ཚོགས་དང་སྐྱུར༷་པོ༷ས་མཉེ་བར་བྱའོ། །གང་མཉེ་ན། མུ༷་ཟི༷་དང་བ་བླ་སོ༷གས་ད༷ང་། ད༷་ར༷་ད༷་མཚལ་དཀར་ལ་སྔ་མ་དག་གིས་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ད༷ང་། ཤི༷་ལཱ༷་སྡོང་རོས་དམར་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་དངུ༷ལ་ཆུ༷་དང་མཚུང༷ས་པ༷ར་མཉེ༷་སྟེ། འདིར་དངུལ་ཆུ་གནས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་དང་། བཅུད་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བསྡོམ་པ་དངུལ་ཆུའི་
17-4-119a
ཚད་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དང་རྫས་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་ཉའམ་བ་ལང་གི་མཁྲིས་པ་དང་། བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱུར་མོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཁུ་བས་མཉེ་བ་དང་། གཞན་རྫས་རྣམས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་བཤད་ཉེ་བའི་བཅུད་མུ་ཟི། བཅུད་ཆེན་པོ་ད་ར་དྭ་ཉེ་བའི་བཅུད་གཉིས་པ་ཤི་ལཱ་གསུམ་དང་། ཏཱ་ལ་ཀཱ་བ་བླ་དང་། ཤ་ཤ་ཀ་རི་བོང་ཅན་ཏེ་དངུལ་རྡོ་དང་། ཀཱ་ཀྵི་ནག་མཚུར་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་ཤུན་ཡང་ཟེར། ཀཱ་ཤི་ས་ལྷང་ཚེར་དང་། ཏུད་ཐཱ་ཀ་སྤང་རྡོའམ་ཟངས་རྡོ་དང་། ཧཻ་མ་ཀི་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གསེར་བཙག་སྟེ་ཡུག་རྡོ་སྨུག་པོ་ཡིན་ལ་རྡོ་མདུད་རྩེ་ཡིན་པར་བཤད་པའང་སྣང་། དེ་ལྟར་རྫས་དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་རྫས་དེ༷་ཡི༷ས། དངུ༷ལ་གྱི༷་སྦྲང་གཤོག་གི་འད༷བ་མ༷་ལ་བྱུ༷གས་པ༷་གསེ༷ར་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་ཐབ་ཀྱི་མེས་རན་པར་གདུང་པས་སྨིན༷་པར་བྱས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་དངུལ་གྱི་ཕྱེད་གསེར་གྱི་ཆ་དེས་དངུལ་ཆ་གཅིག་གསེར་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་གསེར་ཕྱེད་ཅན་གྱི་གསེར་འགྱུར་གྱི་བྱ་ཐབས་ངེས་པའོ།

以下是简体中文直译：
在食用金团块期间，饮料应当准备檀布拉（梵文）食品，舍弃其渣滓只饮用其汁液。"檀布拉"虽说是"果拉"，但我想可能是"果玉"。在食用金团块期间应当饮用檀布拉的澄清液，这是仪轨，此后不再需要这种饮料，其他食物也同样如此。这是精华摄取的决定。
接着讲述作为食物等受用之因的半金配方：前面或上面所说的种子金和王者水银等量混合研磨，以及另外向水银中加入将要讲述的三种药物，约为一半的量。将此与盐和酸性物质揉搓，如下面将要讲述的那样，用多种药物揉搓直到金和水银成为一个团块。
用于揉搓的药物是：首先用各种胆汁和酸性物质揉搓。揉搓什么呢？雄黄和石膏等，以及"达拉达"（即前面已确认的白朱砂），以及"希拉"（即红色沉香树）也与水银等量揉搓。在此，为了使水银稳定，两种近精华和一种大精华共三种，总量与水银相等。
如此将水银和三种物质一起，用鱼或牛的胆汁，以及"比加普拉"等任何可得的酸性果汁揉搓。注释中所说的其他物质，前人已作识别如下：上述近精华雄黄，大精华达拉达，第二种近精华希拉，这三种加上"塔拉卡"（石膏），"沙沙卡"（兔形矿，即银矿），"卡克希"（黑氧化铁，有人也称为靛青皮），"卡希萨"（明矾），"图塔卡"（草石或铜矿），"海马基利卡"（金赭石，即紫色岩石，也有说是石结节）。
如此，由这些物质与种子金和水银融为一体的物质，涂抹在银的蜂翼状薄片上将变成金，经过炉火适度加热三天使其成熟，由于具有一半的性质，即银的一半因金的成分而变成金。这是半金炼金术的操作决定。


 །དེ་ནས་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་མིང་གིས་དྲམྨ་ཞེས་པ་དངུལ་གྱི་འདྲ་མིན་ནམ། པ་ན་དོང་ཙེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་བྱ་ཚུལ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་རྣོན་པོ་ཡི་ལྕགས་ཞེས་པ་དངུལ་ནག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྕགས་དཀར་གྱི་ནང་དུ་དངུལ་ལྷད་བསྲེས་པ་བཞུ་ཞིང་འདྲེས་པར་བརྡུང་པ་ཁྲོ་དང་འཁར་བའི་ཆ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འོང་ངོ་། །དེའི་འདབ་མ་སྦྲང་གཤོག་བྱས་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ། ལྕགས་རྣོ༷ན་པོ༷་དང་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ལྷང་ཚེར་དང་། ཨ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ཏཱ་ལ་ཀཱ་སྟེ་བ་བླ་དང་། ལ༷ན་ཚྭ་ནི་རྒྱམ་ཚྭ་དང་ལྕེ་མྱང་ཚྭ་ཡང་ཟེར།
17-4-119b
ཡ༷་བ༷་ཀྵ༷་ར༷་ཚྭ་སྣའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནས་ཚིག་འཁུས་ཐལ་དང་། ཁ་ཅིག་བུལ་ཐོག་བྱ་བལ་མ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཆུ་ཚན་གྱི་ཐེན་སྐོར་དུ་ཆགས་པའི་བ་ཚྭའི་རིགས་ཆུར་བཅུག་ཀྱང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་ལ་ངོས་འཛིན་མོད། ནས་ཚིག་ཁུ་བའི་ཁ་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཁ་ལ་རོ་ངད་པ་དེས་རུང་བས་དེ་ད༷ང་ནི༷། ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣོན་པོ་སོགས་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་འཕེ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞེས་རྣོན་པོ་ཆ་གཅིག་ནས་སྤོས་དཀར་ཆ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་ནས་ཉི༷་མ༷་ཞེས་པ་ཟངས་ཉིས༷་འགྱུར༷་བྱས་པ་རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷ས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཀོང་བུ་ཁ་བསྡམ་པར་བསྲེག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཀོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཉི༷་མ༷འི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་ཟངས་ལྷག་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྲེ༷ག་བ༷ར་བྱ༷འོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་ལ༷ན་ཚྭ༷ས་ཞེས་ཊཾ་ག་ནའི་ལན་ཚྭ་ཞེས་པ་འཇུ་རྩི་ཚྭ་ལས་དག༷་པར་འགྱུར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༷་པ་ཡི་དར་བའོ། །ལ་སོ༷གས་ཀྱིས༷་བྲ༷ན་ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཤིང་ཨརྐའི་རྩ་བའམ་ལྕམ་པའི་རྩ་བས་ཚབ་རུང་བར་བཤད། བཛྲ་ཀ་ན་ཀའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞེས་པ་དོང་གའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དྷ་ཏུ་རའི་རྩ་བ་ཞེས་འདོན། ཨེ་རཎྚ་དནྡ་ཁྲ་བོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། ཀྵཱི་ར་ཀཉྩུ་ཀཱའི་རྩ་བ་སྟེ་ཐར་ནུའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྡུངས་ནས་ཟངས་ལྷག་ཚྭ་ལས་དག་པར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ནས་ཞག་བདུན་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ། །དེས་མཉེན་ཞིང་འཇ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་སླར་ཡང་འཇམ་མཉེན་དུ་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བ་ཡི་དར་བ་ལ་སྦང་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞུ་ཞིང་རྫས་དེ་དངུ༷ལ་ལ༷་དངུལ་གྱི་སུ༷མ་ཆ༷་ཞིག་བྱི༷ན་ཞི༷ང་ཁ་བཀ༷ང་སྟེ༷་བཞུས་པ་ལ་བསྣུ༷ན་པ༷་སྟེ་བརྡུང་བར་བྱས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ད༷ག་པ༷་ཡི༷་ནི༷་དངུལ་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དངུལ་གྱི་སུམ་ཆ་དངུལ་མིན་ཡང་། དངུལ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མའི་ངེས་པའོ། །
17-4-120a
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཨེ༷་ལ༷་ཞེས་པ་སུག་སྨེལ་དང་། ག༷་བུར༷་དང་། ཕྲེ༷ང་བ༷་ཞེས་པ་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ་མ་ལ་ཏ་པུ་སྤའང་ཟེར་བ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། དོན་དུ་ཤིང་སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༷་ནི༷། གཡོ༷་བ༷་ཞེས་པ་སི་ཧླ་ཀའི་ཕྱེ་མ་དང་། གྷ༷་ན༷་ཞེས་པ་གླ་སྒང་ངོ་། །དེ་ལྔ་ནི་རེའུ་མིག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །འབྲ༷ས་བུ༷་ཅ༷ན་པྲི་ཡངྐུའི་མེ་ཏོག་ཏེ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་བཟང་བ་ད༷ང་། བྱ༷་རོ༷ག་སྟེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང་། རི༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཤཻ་ལཻ་ཡ་ཞེས་པ་བྲག་བྱུང་སྟེ་བྲག་ཞུན་དཀར་པོ་ལ་གྲགས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་སྤོས་པ་དང༷་། འགའ་ཞིག་གི་བྲག་དྲེག་ལ་འདོད་དོ།

以下是简体中文直译：
接着讲述花的制作方法。以银花之名称的"德拉嘛"是否为银的仿制品？现在讲述做钱币形状物质的方法。所谓的锐利铁，即所谓的黑银，是在白铁中混入银合金后熔化并锻打混合，会形成类似铜和硬石的物质。为了净化其制成的蜂翼状薄片，需要锐利铁和从天空生成的明矾，以及"阿拉"即塔拉卡（石膏），还有盐即岩盐，也称舌尝盐。
"雅巴克沙拉"是盐类的一种，有些人说是燃烧过的大麦灰汁，有些人称为布勒托嘎鸟毛母，有些人认为是形成在温泉边缘的一种盐，即使放入水中也不会溶解的种类。但大麦煮汁表面形成的等盐，有辛辣气味的即可使用，以及"萨尔加拉"（白檀香）。这样，从锐铁等按顺序增加，即锐铁一份到白檀香六份之间。
将这些混合后，与称为"日"的铜二倍量混合，为了使其融为一体，在密封的坩埚中焚烧，之后打开坩埚，一直熔炼燃烧到只剩铜余料为止。再用"坦嘎那盐"（即消化盐）净化，同样用牛奶发酵物（酸奶）。
"等等"指以太阳木阿尔卡的根或枣树根可替代。金刚金的根（即东嘎树根），有些人读作"达图拉根"。爱兰达丹达（花斑树根）和克希拉坎丘卡根（即荨麻根），将这些捣碎后与经过盐净化的铜余料一起研磨，然后压制七天。这将使其变得柔软光滑。
然后，再次浸泡在牛奶发酵物中洗涤，直到变得柔软光滑为止。然后将其熔化，将这物质给予银的三分之一，填满后熔化并锤打，就会变成纯净的银花，虽然银的三分之一不是银，但因能与银相似而成为花的花瓣决定。
接着讲述为供养佛陀和菩萨而配制的香料和熏香等混合物："爱拉"是小豆蔻，"嘎布尔"是樟脑，"花环"是斯普里卡花，或称马拉塔普斯帕，也叫做斯帕花，实际上是斯普里卡树的花，以及"摇动"是悉荷拉卡粉末，"嘎那"是白檀。这五种应放在二十五格方格的上方第一行五格中。
"有果"是普里扬库花，白色的为佳，"乌鸦"即黑色沉香木，"山生"即舍莱亚，也就是岩生，即著名的白色岩浆，有些人认为是岩香，有些人认为是岩垢。
;


 །ཀ༷་ཀྐོ༷་ལ༷་ནི་ཀ་ཀོ་ལ་དང༷་། སི༷་དྷ༷་མུ༷་ཏྲ༷་ནི་སིདྷ་མཱུ་དྲ་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ལག་པ་སྟེ། ཛ་ཡ་ནི་ཞེས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཏི་ར་ཧུ་ཏི་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཡང་། བོད་ན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཕུར་མོང་ཡིན་ཡང་ཟེར། ལི་ག་དུར་དམར་པོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ལའོ། །ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ནི༷་སྐབས་འདིར་རྟ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བར་གསུངས། འབྲས༷་བུ༷་ནི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའོ། །རི༷་དྭག༷ས་སྐྱེས༷་གླ་རྩིའོ། །དམ༷ར་པོ་གུར་གུམ་མོ། །དེ༷་ཏྱ༷་ཞེས་པ་མུ་རཱ་འོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཐར་ལོ་སོགས་ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་ཟླ་བས་ཤུ་ཟུར་དཀར་པོ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ལོ་ཙཱས་ལྷ་མིན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན་དེ་བ་ད་རི་ཡིན་ཡང་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལའོ། །པཱུ༷་ཏི༷་ཞེས་པ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་སྟེ་བུའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུག་ལྡན་གྱི་སྐྲ་ཡིན་ཟེར་བའང་ཡོད་ལ། རྩ་ཨ་བ་འདྲ་བ་སྔོ་དྲི་བཟང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ད༷ང་། ཀླུ༷་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་ད༷ང་། བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དཀར་པོའོ། །ར༷་ཎ༷་ཨཱུ༷་ཤིར་ཀ་སྟེ་པུ་ཤེལ་ཙེའོ། །འད༷བ་མ༷་ནི་ཤིང་ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་སྟེ། སྔོ་སྐྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་ཞིག་
17-4-120b
ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྔ་དབུས་ཀྱི་ལྔ་པོའི་འོག་གི་ལྔ་ལའོ། །བ༷་ལ༷་སྟེ་མཱཾ་སི་ནི་སྤང་སྤོས་སོ། །ཛ་ལ་སྟེ་ཆུ༷་ཞེས་པ་པཱ་ལ་ཀ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རྩ་བ་རིང་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ལ། བོད་ན་ཕྱོགས་མཐུན་ཟིང་དུ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཏུ་བ་ལེ་ཀའང་ཟེར་ལ། ཙ་མིས་བ་ལུར་བསྒྱུར་བ་དེ་དང༷་། འཁྲི༷་ཤིང༷་ཞེས་པ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་སྟེ་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོགས་ལ་འཁྲིས་ནས་སྐྱེ་བ། སྐྱུ་ལུ་སུའང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། ཨཾ་བ་ར་ནི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཞེས་པ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚ་ཡིན་པར་གསུངས་བིཥྚ་བྲུན་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་ཤིང་ཞིག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་ལ། བྱ་བྷེ་རུཎྚ་ཞེས་པ་ཁྭ་ཏའི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་བྱ་སེར་པོ་ཞིག་གི་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕ་ཝཾ་གི་བྲུན་འདྲ་བའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོད་ཟེར། འཁྱོག༷་པོ༷་ཞེས་པ་པིཎྚི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་ཅེས་གསུངས་པ། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཞེད་དེ། །ཙ་མིས་འཁྱོགས་པོའི་ཚབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྔ་པོའི་འོག་གི་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་རྫས་ལྔ་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་འདི༷་དག༷་ནི༷་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས༷་ལྔ་ཕུག་རེ་རེ་དག༷་གིས༷་བཟང་པོའི་དྲི༷་ཡི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་དྲི་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རི༷་དྭག༷ས་ཞེས་པ་གླ་རྩི་དང་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་བུར་སོག༷ས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་བདུག༷་པ༷་དག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་དེ་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆང༷་ལ༷་སོ༷གས་པས༷་སོ༷་ཞེས་པ་ཆང་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ག་བུར་གླ་རྩི་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུག་ཅིང་བསང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཡི་རྫས་དགོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལི་ཚེ་ལ་བགོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། མི༷ག་སྟེ་གཉིས་ནི་སྟེང་གི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ཨེ་ལེའི་ཆའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོའི་རིམ་པ་མཚུངས་པར་རིམ་བཞིན་དུ་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་མདའ༷་ད༷ང་དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་
17-4-121a
ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་འདིར་རོ་ཞེས་པ་དཔེ་མ་དག་པའོ། །ལ༷ག་པ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་ལ་མད༷འ་དང༷་མིག༷་དང་ཟླ༷་བ་དང་མེ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ལའོ།

以下是简体中文直译：
"卡科拉"是卡科拉，"悉达穆特拉"是悉达穆德拉，意为狮子足，是"扎雅尼"所称的大树，生长于提拉胡提等地区，据说在藏地其相近种类是普尔蒙，也有人认为是红色利嘎杜尔。这五种位于上面五种的下方五个格子中。"乌特帕拉"在此处注释中说是指马，"果实"是荳蔻果，"野兽生"是麝香，"红色"是藏红花。"得提"据说是"穆拉"，关于这个，塔尔洛等认为是白色姜黄，克什米尔月亮说是白色姜黄角，嘎若译师译为"非天"，如此则可能是得瓦达里。这五种位于中央的五个格子里。
"普提"是普特拉克夏，意为"子发"，有人说是一种森林动物的毛，也有说是一种如阿巴根般的、蓝色香气好的植物，"龙"是龙蕊花，"清凉"是白檀香，"拉那"是乌希拉卡，即布谢孜，"叶"是塔马拉树的叶子，据说类似蓝盖叶，蓝色且香气非常好。
这五种位于中央五格下方的五个格子中。"巴拉"即曼西，是香草，"加拉"即"水"，据说是帕拉卡，有人说是一种香气好、根长的植物，在藏地相近种类可能是仄杜，有些地方也称为巴雷卡，查米译为巴露，"攀缘藤"指攀缘麝香，即生长在其他树边的攀缘植物，也称为屈露苏，据说有蓝色花朵。"安巴拉"是"虚空"，据说是贝伦达粪，粪是粪便的意思，但似乎是某种树的名称，据说贝伦达鸟形似乌鸦的黄色鸟，其粪便特别香，有些人说是类似裴旺粪的树果。"弯曲"据说是品迪塔卡拉花，认为是中国香的花，查米不读"弯曲"而是读作"轮"。这五种放在下面的五个格子中。
如此所述的五组五种香料配方，这些应按照所愿，用每组五种香料各自做出好的香料配方，如此混合后，为了使这些香味更加特别，以"野兽"即麝香和"兔盈"即樟脑等香气熏之使其成熟，以香气好的花朵为其分香，并以"酒等"即用酒，"等"字表示樟脑、麝香、荳蔻果等下面将要说明的一切酒类熏制洗净，这是香料配置的决定。
接着说明各种所需物质的比例："眼"即二，是上方第一个格子里爱拉的比例。同样，按照前面二十五个格子的顺序，依次为"月"、"火"、"海"、"箭"，以及第六等为"功德"、"水藏"、"箭"，此处文本有误。"手"和"月"是第二组五个中的比例。再次，第十一等是"箭"、"眼"、"月"、"火"、"海"，这些是第三组五个中的比例。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཆུ༷་གཏེར༷་མདའ༷་དང་ཡི༷ག་ད༷ང་ཟླ༷་བ་ནི་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་སོགས་ལ་མེ༷་དང་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཆུ༷་གཏེ༷ར་མད༷འ་རྣམས་ལྔ་ཚན་ལྔ་པ་ལའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཨེ་ལའི་ཕྱེ་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། ག་བུར་ཞོ་གཅིག་དང་། སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་ཞོ་ལྔ་དང་། སི་ཧླ་ཀ་ཞོ་གསུམ་དང་། གླ་སྒང་ཞོ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་ལ་པྲི་ཡངྐུ་ཞོ་གཅིག་དང་། ཨ་གྭ་རུ་ནག་པོ་ཞོ་གཉིས་དང་། བྲག་ཞུན་དཀར་པོ་ཞོ་ལྔ་དང་། རྟ་ཞོ་གསུམ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ཞོ་དྲུག་གོ །ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ལ། གླ་རྩི་ཞོ་བཞི་དང་། གུར་གུམ་ཞོ་གཉིས་དང་། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ཞོ་གཅིག་དང་། བུའི་སྐྲ་ཞེས་པའི་རྫས་ཞོ་ལྔ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་ཞོ་གསུམ་མོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལ་ཙན་དན་ཞོ་དྲུག་དང་། ཨུ་ཤིར་ཞོ་བཞི་དང་། ཏ་མཱ་ལའི་འདབ་མ་ཞོ་གཉིས་དང་། སྤང་སྤོས་ཞོ་གཅིག་དང་། ཛལ་ཞེས་པའི་རྫས་ཞོ་ལྔ་ཡ་ོ། །ལྔ་ཚན་ལྔ་པ་ལ་འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་ཞོ་གསུམ་དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་རྫས་ཞོ་དྲུག་དང་། པིཎྜི་ཏ་ཀ་ར་ཞེས་པའི་མེ་ཏོག་ཞོ་བཞི་དང་། ཀ་ཀྐོ་ལ་ཞོ་གཅིག་དང་། སེང་གེ་ལག་པ་ཞེས་པའི་སྡོང་བོ་ཞོ་ལྔ་ཡོ། །དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ངོས་འཛིན་མཛད་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་སོ་སོར་བསྣོལ་ཞིང་བསྡུས་པའི་དྲི་རྣམས་བཞུ་ལུགས་ནི་ར༷་བ་ཐོག་མའི་འབབ་ས་ཞེས་ཏེ་སྡོང་པོའི་རྩ་བར་སྐྱེས་པའི་རྩི་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་རྩི་ད༷ང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་ཚང་བུའི་སྲོ༷ག་དང་ནི༷་ཞེས་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་
17-4-121b
ཐོན་པའི་ཁུ་བའི་རྩི་ད༷ག་གི༷ས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུ་ཞིང་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཤི༷ང་རྣམས༷་ཀྱི༷་དྲི་ཆུ་དང་མངར་ཆུ་སོགས་ཀྱི༷ས་ནི༷། སྒོ༷ང་ཟླུ༷མ་གྱི༷་ད༷བྱི༷བས་སུ༷་དྲིལ་ཞིང་བསྒྲིལ་བ༷ར་བྱ༷་ལ། དྲིལ་བའི་རྫས་ངད་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རྫས་དྲི་འཛིན་པ་དེ༷་དག༷་རྣམས་ནི༷་མཱ་ཤྭེ་ཏ་ཞེས་པའི་ཞོ་ཆགས་རྨ་ིམེད་པ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ན་ཝ་ནི་ཏཾ་ཞེས་པ་དེ་དང༷་ནི༷། མ༷ར་གསར༷་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ༷་པ༷ར་བསྲེ༷ས་ཏེ༷། མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་མར་གད་ཀྱི་རྡོའི་སྣོད་དམ་ཀུན་དགའི་ར་བར་དྲིལ་ཕོར་གྱི་ནང་དུ་ཉིན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞག་པ་ཇི༷་སྲི༷ད་དྲི་ངད་ལྡང་པར་གྱུར་ཅིང་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལ་ཞེས་པ་བུང་བ་དང་། མྱོས་བྱེད་དང་། འདབ་ཆགས་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་གིས་བོད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་གྲགས། དེའི་ནང་བཅུག་སྟེ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའམ་ཡང་ན་ལྦའི་ནང་དུའང་རུང་། བཅུད་ལྡན་སྨན་པོ་ཀཱ་ཤི་སོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྨན་སྔར་དྲིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག་པ་ད༷ག་ནི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་ད༷ག་གི་མགྲིན༷་པ༷ར་གདགས༷་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་དྲི་ངད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་ཅིང་། དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སོགས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཟག་རིགས་བརྒྱུད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྲུ༷མ་མ༷་ནད་མེད་པར་སྲུང་བའི་ཐབས་ནི། མངལ་དུ་ཤོར་ནས་ཕྱི་མས་ཟླ་བ་ལོངས་ནས་སྦྲུམ་མ་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མདུན་ངོས་སྟེ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རྨ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ། འོ༷་མ༷་ཆུ་ལྟར་མི་འཇུར་ཡང་འཇུར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་སྡོམ་འབྱུང་དུ་གསུངས་པའི་སྨད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྐོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས། སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་ལྷ་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་གདགས་པས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ། ལུས་དང་སེམས་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མགོན༷་པོ༷་ནཱ་རོ་པས་བཤད༷་དོ།;


 །སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་ཟླ༷་བ༷་དང་དུ༷ས་ཏེ་གསུམ་དང༷་དུས༷་ཏེ་བཞི་དང་མད༷འ་དང་མིག༷་རྣམས་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ལ་འགོད་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཉེར་གཅིག་པ་སོགས་ལ་ཆུ༷་གཏེར༷་དང་མད༷འ་དང་མི༷ག་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་གསུམ་རྣམ༷ས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨེ༷་ལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཆ༷་ཤས༷་ཆེ་ཆུང་གི་གྲ༷ངས་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྣམ༷ས་རི༷མ་པས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་རེ༷འུ་མིག༷་ལྔ༷་རེ་ལྔ༷་རེ་དག༷་ལ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་རྫས༷་ལྔ་ནི༷་ལེ༷་ཚེ༷་གཅིག་ཏུ་སྦྱར༷་བ༷འི་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ལྔའམ་རེའུ་མིག་ལྔ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡི་ཆ་ཚད་ཆད་ལྷག་མེད་པ་དག༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ནི་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱས༷་དྲིར༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཆ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་བསྡོམས་པས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲེད་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིགས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཀྱང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། ཟུར་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་ཆ་འགྲིག་པ་སོགས་རྫས་ལྔ་ཆ་བཅོ་ལྔར་འགྲིག་པ་གང་ཡང་སྦྱར་རུང་བར་མངོན་ནོ། །དྲི་ཆབ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་དྲིའི་སྦྱོར་བའི་ཆ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་སོགས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་བཀོད་པའི་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་ལྔ་དབྱུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཛཱ་ཏི། གཉིས་པ་ཨེ༷་ལ༷། གསུམ་པ་འཁྲི༷་ཤིང༷་གླ་རྩི། བཞི་པ་ཏ་མཱ་ལའི་འད༷བ་མ༷། ལྔ་པ་ཀཻ༷་ལ༷་ཤ༷འམ། ཀ་ལ་ཤར་གྲགས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ལྔ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོ༷ང་དུ༷་རིམ༷་པས༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ༷་ནི། ཛཱ་ཏིའི་རེའུ་མིག་ཏུ་རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་སོགས་རིམ་པར་ཏེ་ས༷རྫ༷་ར་ས་སྤོས་དཀར་དང་། འོ༷་མ༷་ཞེས་ཤྲཱི་བ་ས་སྟེ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་པུ༷་ར༷་ཞེས་པ་གུ་གུལ། ཀ་ཀོ་ལའི་རེ་མིག་ཏུ་སི༷་ཏ༷་ཀུན་དུ་རུ་ཀ་དག༷་སྟེ༷། རྭ༷ས་སྲ་རྩི་ཞེས་འདོན་ལ། 
17-4-121b
སོག་པོ་སྤོས་དཀར་རམ་སོག་སྤོས་ཏེ་ཐང་ཆུའོ་ཞེས་བཤད། བིབྷཱུ་ཏིས་དེ་བ་ད་རུ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཟེར། གོང་གི་ས་རྫ་ར་ས་ཡང་སྲ་རྩི་ཤིང་ཞེས་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་ཤིང་དང་། དེའི་ཐང་ཆུ་སྤོས་དཀར་གྱི་མིང་ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་ཤིང་ཡིན་ནམ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་བདུག༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གོང་བཤད་བཞིན་རྫས་ལྔ་རེ་ཆ་ཤས་སུ་སྦྱར་བའི་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེས་བདུག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །ཡང་ག༷་བུར༷་ཀ༷་ར༷་དང་བཅས་པ་ཆ་གཅིག་བྱ་བའམ། གང་དུ་ཀ་ར་ཡིན་པ་དེར་མེ༷་ཏོག༷་གི་རོ༷་དང༷་ལྡན༷་པ༷་སྦྲང་རྩི་བཅུག་ནས་སྤོས་སྦྱར་བ་ད༷ག་ད༷ང་། ཡང་ན་སྤོས་སྦྱོར་ལྔ་ཚན་གང་རུང་རེའི་སྟེང་དུ་སེ༷ན་མོ༷་ཞེས་པ་ན་ཁི་དག༷་ནི༷་མེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་ཞེས་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༷་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ག་བུར་དང་ཀ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་གླ་རྩི་དང་བཅས་པ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཆ་རེ་རེ་བྱས་པ་རྫས་གཞན་སྤོས་སྦྱོར་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ན་སྦྱོར་བ་བཅུ་པའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤོས་སྦྱོར་དེ༷་དག༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ཀ་ར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་སྦྲུལ་ཏེ་སྦྱར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ལྕགས་སམ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྦུབ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྤོ༷ས་ཀྱི༷་རེ༷ང་བུ༷་ནཱ་ར་ཙའི། རྣམ་པ་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་ནཱ་རཱ་ཙ་ནི་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་གྱི་མིང་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་བདུག་སྤོས་དེས་གོས་ལ་སོགས་པ་བདུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
再次，在第十六等处放置"月"和"时"即三，"时"即四，"箭"和"眼"，这些是第四组五个格子中所放置的，然后在第二十一等处放置"水藏"、"箭"、"眼"、"月"和"世间"即三。如此，爱拉等的大小比例数分为五份，依次全部放置在每五个格子中，这样每五种物质合成一个香料的城市或五格中具有无缺无余的纯净比例，称为"日夜"将变成香气，即一份、二份、三份、四份和五份相加为十五份，按照这种方式横向和上下都按照十五份排列，使用任何一种配方都将成为一种香料配方。从四个角落同样比例配置等，任何五种物质按照十五份配制都是可行的。这是香水和涂香等香料配方比例的决定。
现在讲述熏香棒等焚烧用的熏香配方：从前述的二十五格香料配方中，取出"荳蔻"等五种，代之以其他五种，即第一荳蔻，第二爱拉，第三攀缘麝香，第四塔马拉叶，第五凯拉沙，或称卡拉沙的卡科拉五种取出后，在其格中依次放入：在荳蔻格中依次放入汉枯术等，即萨尔加拉（白檀香）和"乳"即室利瓦萨（灯树液），"普拉"即古古尔，在卡科拉格中放入"悉塔"昆都鲁卡等，有读作"角胶"的，据说是蒙古白檀或蒙香即树液。毗布提说也称为得瓦达鲁。
上面所说的萨尔加拉也称为硬脂树，即白檀香树，其树液是白檀香的名称，但在此处是否为树木或有何区别还需考察。这样，对于熏香之事，如上所述用任何一组五种物质配制的五组中的一组进行熏制。另外，可以用樟脑加糖一份，或者在糖的位置放入带有花香的蜂蜜来配制熏香，或者在任何一组五种熏香配方上再添加"指甲"即那克希"火之部分"三份，以十八份成为六支分的熏香。樟脑、糖、蜂蜜和麝香各一份，添加到其他六种熏香配方上，成为十种熏香配方。
这些熏香配方不含蜂蜜，略加糖的香水调和成型，从铁或木等筒中拉出做成熏香棒，形如那拉查，据说那拉查是女性尿器的名称。用这样的熏香来熏衣物等，以及作为供养神圣佛法和佛像等之用。


 །དེ་ནས་དྲི་བཟང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་རྫས་བཞི་དང་སྤོས་ཀྱི་ན་ཁི་བཅས་ལྔ་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་གཞན་ལྔ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་ནི་དང༷་པོ༷་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་སེ༷ང་ཧ༷་མཱུ༷་ཏྲ༷་དང་། གསུམ་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ག་པུར་ད༷ང་། བཞི་པ་མཁ༷འ་བྷེ་རུཎྚ་བིཥྚའི་རྫས་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི༷་གྲོང༷་དུ༷་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྦྱོར༷་བ་ལ༷་དགོ༷ད་པར་བྱ༷་བ། རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའམ་གླ་རྩིའི་རེ་མིག་ལ་གྲ༷ནྠི༷་བརྑ་གདུད་པའི་ལོ་མ་ཞེས་པ། འཁུར་བ་འདྲ་བའི་རྩྭ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ཞིང་དེ་རྩོད་ཡིན་པར་ཡང་བཤད། ཁ་ཅིག་ཏང་
17-4-122a
ཀུན་ནམ་ལྒ་སྐྱ་ཡིན་ཡང་ཟེར། གཉིས་པར་སྟག༷་ཅེས་པ་སྟག་སེན་ཏེ་ཀཎྚ་ཀ་རི་དང༷་། གསུམ་པ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཧ༷་རེ༷་ཎྱ་ཞེས་པ་ཕོ་བ་རིས་དཀར་པོ་ད༷ང་། མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཧ༷་ཏ༷་ཞེས་པ་ཀ་ཙོ་རི་ཀ་སུག་པའམ། བི་བྷཱུ་ཏི་ས་ཙོ་རམ་སི་ཞེས་དང་། རྭས་ཙོ་ར་ཀ་ཞེས་དང་། ག་རོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱེད་ཅེས་སྤང་སྤོས་སུ་བཤད། གཞན༷་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་ཆ་གསུམ་སྤོས་ལ་བསྣན་པ་ཕྱུངས་ནས་དེ་ཡི་ཆ་ལྟར༷་ཤུ༷ན་པ༷་ཤིང་ཚ་དག༷་གི༷་ཆ༷་ཡང་གསུམ་བསྣན་པས། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་པའི་ལྔ་ཚན་རེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཚ་ཆ་གསུམ་བསྣན་པས་རྫས་དྲུག་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དྷཱ༷་ནྱ༷་ཞེས་པ་ཀུ་སྟུཾ་བུ་རུ་འུ་སུ་དང་། མུ༷རྦཱི༷་ཞེས་པ་མ་རུ་བ་ཀ་སྟེ་དམར་རུ་མགོ་ནག་སྐྱེ་བའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་དང་། བརྒྱ༷་ཡི༷ས་མཚ༷ན་ཞེས་པ་ཤ་ཏ་པུཥྤ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་བ་ཟི་རའམ་མགོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་བཤད་པ་དེ་དང༷་། ད༷་མ༷་ཀ་ཞེས་པ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ་དང་། མ༷་དྷུ༷་རི༷་ཤིང་མངར་རྣམས་ནི༷་ཤིང་ཚའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏིལ་མར་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །ད་ནི་བསྐུ་མཉེའི་སླད་དུ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་གྱི་རེ་མིག་སྦྱར་བ་གསུངས་པ། སྔ༷ར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བརྗོ༷ད་པ་མ༷་བཟློག༷་པ༷་སྟེ་མ་ཕྱུངས་པར་སོར་བཞག་ལ། ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁིའམ་སེན་མོ་གཏོང་བ་བཞི༷ན་དུ༷་འདིར་ཏ་ནུའམ་ལུས༷་དང༷་ཞེས་པ་ཤུན་པ་ཤིང་ཚ་དང་། གྲ༷ནྠི༷་བརྞ༷་མདུད་པའི་ལོ་མ་དག༷་ཀྱང༷་ཆ་གསུམ་བྱིན་ནས་དྲིའི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་དང་འདི་གཉིས་བཅས་རྫས་བདུན་པོ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཏིལ་མར་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིལ༷་མར༷་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཡི་ཕྱེ༷་མ༷་དག༷་བྱ་བ་ལ༷་སེན་མོའི་ཚབ་ཏུ་རྫས་ལྔ་པོ་
17-4-122b
རྣམས་ལ་གྲ༷་ནྠཱི་བརྞྞ་ཀ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སེན་མོའི་ཆ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆ་གསུམ་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལུས༷་ཤིང་ཚ་དང༷་གོང་བཤད་ཧ༷་ཏ༷་གཉིས་པ་སྣན་པ་ནི་བཏུང༷་བ༷་ལ་དྲིས་བསྒོ༷་བ་ད༷ང་། ཁ༷་ལ༷་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོ་བ་ལ་ཡ༷ང་ངོ༷་། །ཤུན༷་པ༷་དང་ཕ༷་ལ༷་དང་གྲ༷ནྠི་དང་དུང་ངམ་ན་ཁི་བཞི་ཆ་གསུམ་ནི༷། འབྲས༷་བུ༷་ཡི་སྨིན་པ་དང་། འདབ༷་མ༷་དང་སྦྱར༷་བའི༷་སྨི༷ན་པ་ད༷ང་། ངང༷་པ༷་ཡི་སྨིན་པ་སོག༷ས་ལ༷་ཡང༷་ཞེས་པས། ཁྱོགས་ཀྱི་སྨིན་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ལ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་བ་འགར་དྭངས་པའི་སྨིན་པ་ཞེས་ད་བ་ཟུར་ཅན་ས་མཐའ་བཅས་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྟག་པའོ།

以下是简体中文直译：
接下来讲述香气好的沐浴混合物配方。从前述的二十五种香料混合物中取出四种物质和熏香的指甲（那克希）共五种，代之以其他五种：野兽的脐部即麝香是第一种，同样第二种是狮子尿（僧哈穆特拉），第三种是兔盈即樟脑，第四种是虚空即贝伦达鸟粪，取出这些物质后在其位置上放置沐浴配方：依次在脐部或麝香格子中放入"格兰提瓦尔那"，据说是一种类似葫芦的香草，也有人说是龙胆，有些人说是唐昆或白姜。
第二格中放入"虎"即虎爪，也就是坎塔卡里。第三格，代替兔盈的是"哈雷尼亚"即白大黄。在虚空格中放入"哈塔"即卡措里卡茴香，或毗布提称为萨措拉姆西，拉译为措拉卡，嘎若译为"行为者"，解释为香草。此外，同样取出贝壳即指甲三份（在熏香中添加的），按照其比例放入树皮即桂皮也是三份。
这样，在沐浴配方中，每组二十五格中的五组上各加三份桂皮，使得六种物质共十八份与水混合成为沐浴用的香料配方。接着讲述擦身用的混合物配方。从沐浴混合物中，像桂皮一样，这五种物质各三份添加：哪五种呢？"达尼亚"即库斯图姆布鲁（乌苏），"穆尔维"即马鲁巴卡，是生长的红头黑树叶，"百表示"即沙塔普什帕（百花），据说是茴香或头薄荷花，"达马卡"即白普尔蒙，以及"马杜里"即甘木，这些像桂皮一样各三份，共十八份，与芝麻油等混合用于身体擦拭香料。
现在讲述用于按摩的熟化芝麻油格配方：保留前面所述的香料混合物不变，像水生即指甲（那克希）一样，在此处"塔努"或称身体即桂皮和格兰提瓦尔那（结节叶）也各三份，与五种香料物质加上这两种共七种物质共十八份，按下面将要讲述的方法制成熟化芝麻油，用于各种香气的芝麻油。
同样，对于香粉的制作，代替指甲向五种物质中添加格兰提瓦尔那卡，像指甲一样也是三份，身体（桂皮）和上述哈塔两种加上，用于饮料的香气浸泡以及口腔香气浸泡。
树皮、果实、格兰提和贝壳或指甲四种各三份，用于果实的熟化、叶的熟化混合、鹅的熟化等，即用于后面将要讲述的轿的熟化等。此处一些注释中说"澄清的熟化"，使用带有圆角的达瓦加萨玛塔，这是未经考证的。


 །དེ༷་ལྟར༷་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་ར༷བ་དབྱེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་དག༷་གི༷ས་ལེགས༷་པར་སྤྲ༷ས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་དྲི༷་དང༷་སྤོ༷ས་དང་ཁྲུས་སྤོས་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ༷འོ། །དྲི༷་སྦྱོར་གྱི་རྫ༷ས་ནི༷་མ་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་ཅིང༷་འབྲས༷་བུ༷་སོགས་དང་སྦྱོར༷་བས༷་དྲི་སྨིན༷་པ་དང༷་། མེ་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས༷་པ༷་དག༷་ནི༷འམ་དང་ནི་དྲིས་བསང་ཞིང་ཕུག༷་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་བགྲང་ཚུལ་ལ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྤོས། ཁྲུས། དྲིལ་ཕྱིས། ཏིལ་མར། ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་ལྔ་ཚན་རེར་བརྩིས་པས་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུའམ། ཡང་ན་དྲི་སྦྱོར་ལེའུ་ཚེ་རེ་རེ་ལའང་འཕྲེད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྔ། གྱེན་ཐུར་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ། ཐུར་ལ་གཉིས། དབུས་ཀྱི་རེ་བུ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེ་ནང་དབུས་སུ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་བགྲང་བས་དགུ། མཚམས་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྲང་བས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྡོམ་པས་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་རེ་མིག་གི་རྫས་མ་སྤོས་པ་ལ་གྱེན་འཕྲེད་དུ་བཅུ། དེ་བཞིན་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་མ་འཕོས་པ་གཞིར་བཞག་ལ་རྫས་ལྔ་འཕོས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་བརྩིས་ན། དྲིའི་ལྔ་ཚན་
17-4-123a
གཅིག །དེའི་ཚབ་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ལྔ། ཁྲུས་ཀྱི་ལྔ། དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྔ། ཏིལ་མར་གྱི་ལྔ། ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་འཕོ་བའི་དྲི་རྫས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འདུག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུག་པར་བྱ་བའི་འཕྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདབ་མ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤཻ་ལཻ་ཡ་དང་། ཨུ་ཤིར་དང་། བཱ་ལ་ཀ་དང་། ཀ་པི་ཏྠ་དཱ་དང་། བིལ་བ་ཀ་སེང་དང་། མཱུ་ར་དང་། མཱཾ་སི་འདི་རྣམས་རྫས་ཐ་མའོ། །འདབ་མའི་དྲི་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཉིན་ཞག་ད༷ང་པོ༷ར་བརྒྱ༷ད་ཆ༷་གཅིག་འད༷བ་མ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བས་བདུག་པར་བྱའོ། །འདི་གོ་བ་ད་དེར་བརྗོད་ན་ཨ་རུ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྔ་ཚོན་གྱི་འདབ་མའི་སྤོས་སྦྱོར་དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ལ་འོག་ནས་ཁམས་ཕོར་གྱི་ནང་ནས་བདུག་བྱེད་ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་གྱི་དུ་བས་བདུག་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོལ་བར་ཞག་གཅིག་འགོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བགོ་བ་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དེ༷་ཡི༷་བདུག་པ་བསྐ་བ་དག་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ནི༷་དྲག༷་པོའི༷་སྤོས༷་ལ་བདུག་པར་བྱ། འདབ་མའི་བཞི་ཆ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་བདུག་ནས་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བདུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ས་རྫ་ར་ས་དང་། ཤྲཱི་པཱ་ས་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་སོགས་སྤོས་སམ། བིབྷཱུ་ཏིས། དེ་བ་ཀར་ལ་ཟེར་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ།

 །དེ༷་ལྟར༷་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བའི་ར༷བ་དབྱེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་དག༷་གི༷ས་ལེགས༷་པར་སྤྲ༷ས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་དྲི༷་དང༷་སྤོ༷ས་དང་ཁྲུས་སྤོས་ལ༷་སོག༷ས་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དག་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ༷འོ། །དྲི༷་སྦྱོར་གྱི་རྫ༷ས་ནི༷་མ་ཉམས་པ་དང་སྦྱར་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྣམ༷་པར༷་དག༷་ཅིང༷་འབྲས༷་བུ༷་སོགས་དང་སྦྱོར༷་བས༷་དྲི་སྨིན༷་པ་དང༷་། མེ་ཏོག་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས༷་པ༷་དག༷་ནི༷འམ་དང་ནི་དྲིས་བསང་ཞིང་ཕུག༷་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་དག༷་གིས༷་ཀྱང༷་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་བགྲང་ཚུལ་ལ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་སྤོས། ཁྲུས། དྲིལ་ཕྱིས། ཏིལ་མར། ཕྱེ་མ་རྣམས་ལ་ལྔ་ཚན་རེར་བརྩིས་པས་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུའམ། ཡང་ན་དྲི་སྦྱོར་ལེའུ་ཚེ་རེ་རེ་ལའང་འཕྲེད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྔ། གྱེན་ཐུར་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ། ཐུར་ལ་གཉིས། དབུས་ཀྱི་རེ་བུ་མིག་དགུ་པོ་རེ་རེ་ནང་དབུས་སུ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་བགྲང་བས་དགུ། མཚམས་བཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བགྲང་བས་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྔ་མ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྡོམ་པས་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུར་བཞེད་པ་དང་། ཡང་རེ་མིག་གི་རྫས་མ་སྤོས་པ་ལ་གྱེན་འཕྲེད་དུ་བཅུ། དེ་བཞིན་སྤོས་ཀྱི་ལེ་ཚེའི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫས་ལྔ་སྤོས་པ་ལ་བཅུ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་དང་། ཡང་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་ལ་བཀོད་པའི་རྫས་མ་འཕོས་པ་གཞིར་བཞག་ལ་རྫས་ལྔ་འཕོས་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་བརྩིས་ན། དྲིའི་ལྔ་ཚན་
17-4-123a
གཅིག །དེའི་ཚབ་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་ལྔ། ཁྲུས་ཀྱི་ལྔ། དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལྔ། ཏིལ་མར་གྱི་ལྔ། ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་འཕོ་བའི་དྲི་རྫས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་འདུག་པས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུག་པར་བྱ་བའི་འཕྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདབ་མ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤཻ་ལཻ་ཡ་དང་། ཨུ་ཤིར་དང་། བཱ་ལ་ཀ་དང་། ཀ་པི་ཏྠ་དཱ་དང་། བིལ་བ་ཀ་སེང་དང་། མཱུ་ར་དང་། མཱཾ་སི་འདི་རྣམས་རྫས་ཐ་མའོ། །འདབ་མའི་དྲི་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཉིན་ཞག་ད༷ང་པོ༷ར་བརྒྱ༷ད་ཆ༷་གཅིག་འད༷བ་མ༷འི་དབ༷ང་གིས༷་བསྐ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བས་བདུག་པར་བྱའོ། །འདི་གོ་བ་ད་དེར་བརྗོད་ན་ཨ་རུ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ལྔ་ཚོན་གྱི་འདབ་མའི་སྤོས་སྦྱོར་དེའི་བརྒྱད་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལ་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ལ་འོག་ནས་ཁམས་ཕོར་གྱི་ནང་ནས་བདུག་བྱེད་ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་གྱི་དུ་བས་བདུག་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོལ་བར་ཞག་གཅིག་འགོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བགོ་བ་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་བསྲེ་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དེ༷་ཡི༷་བདུག་པ་བསྐ་བ་དག་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ནི༷་དྲག༷་པོའི༷་སྤོས༷་ལ་བདུག་པར་བྱ། འདབ་མའི་བཞི་ཆ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་བདུག་ནས་ཞག་གཅིག་བར་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་གཉིས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བདུག་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་སྤོས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ས་རྫ་ར་ས་དང་། ཤྲཱི་པཱ་ས་དང་། གུ་གུལ་དང་། ཀུན་དུ་རུ་ཀ་སོགས་སྤོས་སམ། བིབྷཱུ་ཏིས། དེ་བ་ཀར་ལ་ཟེར་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བའི་དྲག་པོའི་སྤོས་སུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
这样，通过三十种香料配制的区分，以良好方式装饰的各种香料、熏香、沐浴香等的配方，应由那些寻求香味的人们来制作。香料的材料应当是未受损坏的，具备适当的配比，清净且与果实等混合使香气成熟，或者是被花朵等芳香浸染过的，或者是被香气熏透的，都会产生良好的效果。
在这里，三十种区分的计算方法有：香料五组五种，同样地熏香、沐浴香、擦布、芝麻油、粉末各五组，共六个五组，计为三十种；或者，在每个香料配方表中，横向五种配方，纵向五组五种，向下两种，中央九宫格中每个格子中央为一种，四方为四种共九种，与四隅配合计九种，总共十八种，加上之前的十二种，合计三十种配方；或者，在格子中未改变的材料上，纵横共十种，同样在熏香表格中改变了五种材料，共十种，沐浴香材料中改变五种，共十种，总计三十种；或者，在二十五格排列的材料基础上，计算五种材料变化的区分，即一组香料，替换为熏香五种、沐浴香五种、擦布五种、芝麻油五种、粉末等五种，总计三十种变化香料的区分。
现在解释这些香料配方在放置成熟过程中每日应做的方法：在香料配方中要熏制的相应材料，即叶片分为下等、中等和上等三种。下等的是枫香树、石花、香根草、香脂草、木苹果、榅桲树根、没药和甘松，这些是下等材料。
由于这些香叶的作用，第一天用八分之一的叶材料熏制，意思是用余甘子粉末和糖混合熏制。具体说明是：余甘子和糖混合的五色叶香的八分之一用于第一天熏制，即将香料的糊状物放在碗中调配，从碗底部用余甘子和糖产生的烟熏制，使烟不散乱地密封一天。
然后在第二天用芳香的花朵熏染，第三天混入中等的叶片。这些叶片的熏制浓度增加一倍，用强烈的香料熏制。用四分之一的叶片熏制两天，然后放置一天，再用花朵熏制两天。强烈的香料是五加皮、沙拉萨、室利帕萨、安息香和甲醛等香料，或者是比布提斯、德瓦卡尔等，这五种与糖混合成为强烈的香料。


 །འདིར་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་ནི། སྤྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་སོགས་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་དང་། ཙན་དན་ཨ་ག་རུ་ཤིང་གི་སྡེ་དང་། ཛཱ་ཏི་སོགས་འབྲས་བུའི་སྡེ་དང་། སེན་མོ་དང་ཤིང་ཚ་ཤུན་པའི་སྡེ་དང་། སིཧླ་
17-4-123b
སོགས་ཁུ་བའམ་ཐང་ཆུའི་སྡེ་གང་རུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་ཀྱི༷་སྟེ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་བུ༷་ར༷མ་དག༷་ཀྱང༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར༷་བྱར༷་སྟེ༷། ཚད་འདི་སོ་གའི་དུས་སུ་ཡིན་ཅིང་། སོ༷་ག༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་དབྱར་རྫས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་། དགུན་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ༷་བ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་དེ་ནས་བུ་རམ་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་པ་བསྲེག་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བུ་རམ་གྱི་རྐང༷་པའི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཏེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་དུང༷་སྟེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་སྦྱར་བ་དག་གི༷་བདུག༷་པ༷་ཉིན་ཞག་གཉིས་བསྲེག་སྟེ་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཁ་ར་ད༷ག་ཀྱང༷་སྤོས་ཀྱི་རྫས༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷་གོང་བུའི་བདུག་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བདུག་པ་སྟེ་ག་བུར་དང་བཅས་ཤིང་དྲག་པོའི་སྤོས་ཀྱི་རྫས་ལྔ་སྦངས་ནས་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་རྫས་ལྔ་བུ་རམ་གྱི་ས་སྦྲུས་པའི་གོ༷ང་བུ༷་བསྲེག་ནས་བདུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚད་ནི་དུང༷་གི༷་སྟེ་སེན་མོའི་ཚད༷་གོང་དུ་རྐང་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ༷འོ། །འདིར་གོང་བུའི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཁམ་བུ་ཞེས་པ་ཁམ་ཚད་དེ། ཁམ་ཐོག་གི་ནང་འབྲས་ཙམ་ལ་བཟུང་ན་བདེ་འདྲ་སྙམ་མོ། །བུ་རམ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཁམ་ཚད་གསུམ་རེ་བསྲེག་པས་བདུག་ནས་བར་བར་དུ་མི་བདུག་པར་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་སྤོས་ངེས་པར་བསྲེག་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚད་མ་ཟིན་པར་བདུག་པ་ཆུང་ན་བདུག་པས་མ་སྨིན་པ་ལས་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་ཆེས་ན་དྲི་ཚིག་ནས་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལེ་ཚེ་ལ་བཀོད་པའི་མཆོག་གི་འདབ་མའི་རྫས། པཱུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། ག་བུར་དང་། ལྟེ་བ་གླ་རྩི་དང་། གཞན་མཆོག་གི་འདབ་མའི་གཙོ་བོ། མ༷་ལ༷་ཡ༷་ཅན་ཙན་དན་ད༷ང་། ལ་གྷུ་སྟེ་ཡ༷ང་བ་ཨ་ག་རུ་དང༷་། ཙ་ལ་སྟེ་གཡོ༷་བ༷་སི་ཧཱ་ཀ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་། ག་བུར་དེ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལྡན་པ་ཡི་སྨན་རྣམས་བདུག་པར་
17-4-124a
བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །འདིར་བདུག་པའི་བུ་རམ་ནི་གོང་བུའི་བུ་རམ་སྟེ། ཁུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བ་སྒར་བ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དྲི་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྨིན་པའི་སྤོས་དེ་ལག་མཐིལ་དུ་མཉེས་པའི་ཚེ་ལག་མཐིལ་དམར་པོར་གྱུར་ན་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྨིན་ན་ཇི་སྲིད་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་དཀར་པོའམ་བསིལ་བའི་ཙན་དན་དང་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་བདུག་པ་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན༷་པའི༷་དྲི༷་འདི༷་ནི༷་མེ༷་ཏོག༷་བཟ༷ང་པོ༷་ཙམ་པ་ཀ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་འག༷འ་ཞི༷ག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཞག་བདུན་ནམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པར༷་ཞེས་དྲི་སྐྱུར་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ།

这些是完整的简体中文直译：
在此，中等的叶片是：素馨花等花类，檀香、沉香等木类，豆蔻等果实类，甲香和肉桂等皮类，锡兰等液汁或汤水类中的任何一类。之后，应用相当于强烈香料材料分量的糖进行燃烧熏制，这个分量是在春季时期，而从春季配方中，夏季材料要增加一倍，冬季增加三倍。
注释中"然后当糖被烧焦时"意思是"燃烧后"，之后用糖足部部分即四分之一的指甲和糖混合物熏制两天。然后用蜂蜜和白糖（即白砂糖）与香料材料等量制成团块，按照将要解释的方式必须燃烧熏制。"团块"指的是团块香，即含有樟脑和强烈香料五种材料，净化后与表格中配制的五种材料混合，用糖拌合成团块燃烧熏制，其分量是指甲的大小，如前面所说的一足。
这里团块的大小尺寸是"口含量"，即相当于桃子内核的大小，这样理解比较合适。每天各烧三口量的糖熏制，中间要不熏制而休息。每一天必须用香料材料八分之一的香料燃烧熏制。以其他方式若未掌握正确分量，熏制不足会因未成熟而使香气变酸，过度则会烧焦香气而变质。
之后，表格中排列的上等叶片材料，即芫荽和豆蔻果以及樟脑和脐香麝香，以及其他上等叶片的主要部分，马来檀香木和轻质沉香木以及流动的锡兰木和月亮（指樟脑）以及含有樟脑、糖和蜂蜜的三种混合药材应当熏制，方式与前面相同。这里的熏制用糖是团块糖，而非先有液体的凝固糖。
然后，了解香料已完全成熟后，将成熟的香料在手掌中揉搓，如果手掌变红，说明已经成熟。如果未成熟，则在其成熟之前不要用白檀香或凉性檀香和糖等材料燃烧熏制。这完全成熟的香料应该用瞻波迦等芳香的美丽花朵熏制几天，即七天半或整整十五天，只要喜欢，避免香气变酸等问题，使其变得令人愉悦，将其置于这些花朵之中。


 །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་དྲི་འབུགས༷་པ༷འམ་བསང་བའི་རྫས་ནི། རྫས་ཀྱི་བརྒྱ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཙམ་གྱི་འབུགས་པའི་རྫས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ༷་ཞེས་པ། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་དང་། ཀ་ཀོ་ལ་གསུམ་དང༷་། ཡང་ན་ཀ་ཀོ་ལའི་ཚབ་ཏུ་ཨེ་ལ་སུག་སྨེལ་བྱ་སྟེ་དེ་གསུམ་དང་། ཟླ༷་བ༷་ག་བུར་དང་མ༷་ད༷་ཞེས་གླ་རྩི་སྟེ་འདི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བརྒྱད་འགྱུར་གྱི་ཆ༷ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་བཅས༷་པས༷་འབུགས་པར་བྱ༷འོ༷། །ད་ནི་དྲི་རྣམས་བསླང་བའི་དོན་དུ་ཆང་གསུངས་པ། དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆང་སོགས་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་ཤི༷་གྲུའི༷་ཆུ་དང༷་ཞེས་པ་ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་སྟེ་ཕོ་རིས་དཀར་པོ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་དག་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་བར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་མི་འཐད་ཀྱང་ཟེར། ཚ༷་ག༷་མུ༷་ཏྲ༷་འདི་རའི་གཅིན་ཞེས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོ་སྙོད་འདྲ་བར་གཅིན་གྱི་དྲི་བྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་སྲུབ་ཀ་ཡིན་ཟེར། མེ༷་ཏོག༷་བཅུ༷ད་སྦྲང་རྩི་དང་དེ་གསུམ་ཚད་མཉམ༷་པ་དེ་དག་མེ༷་ཏོག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་སྦྲང་རྩིའི་མཐར༷་ཐུག་པར་ནི༷་མེས་བསྐོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། སྨན་གཞན་གྱི་ཁུ་བ་བསྐམ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཚད་ལུས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ནཱ་རི་
17-4-124b
ཀེ་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས་ཟླ༷་བ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་ནི༷། འབྲུ་སོ༷་བ༷འི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་བཞག་པས་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྲང་རྩི་དེ་ལ་རི༷་དྭག༷ས་ཏེ་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་པ་ལྔ་ད༷ང་མཉམ༷་པར་སྦྱར་བ་ཡི་ཆང༷་དང༷་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་སོགས་འབུགས་རྫས་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དྲི་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་འབིགས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ༷འོ༷། །ཆང་འདི་ལ་ཨ་ས་པའི་ཆང་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྨན་བསྐོལ་བའི་དངས་མ་ཆང་དུ་ལངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཤད་པའི་བདུག་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་བསྲེག་ནས་བདུག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། ནང་ངོས་མཉམ་པ་དོང་བ་ཞབས་མེད་ལྟ་བུ་དང་། སྐེད་ཉག་ཌཱ་མ་རུའི་དབྱིབས་ཅན་སྟེང་འོག་ཧར་པོ་དང་། སྟེང་ཁམ་ཕོར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གསུམ་ཡོད་ལ། གསུམ་ཀའི་སྐེད་པར་འཇིམ་པ་སྲབ་མོས་བར་འགག་ལ། འོག་གི་དུད་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱི་བུག་པ་ཅན་དཔང་སོར་མོ་དྲུག་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་བདུག་པའི་སྣོད་དོ། །འབྲིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པའི་དཔངས་ཏེ་ན་ཁི་དང་བུ་རམ་དང་གོང་བུའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །མཆོག་སོར་མོ་བཅུ་པ་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདིའི་འོག་ཏུ་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པའི་གྱོ་མོའི་སྐྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཚ་བའི་མེ་མ་དག་བཞག་ནས་བྱེ་མ་ཚན་མོ་ལ་བདུག་པ་བཏབ་ལ་སྟེང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞག་གོ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིམ་པའི་ཁམས་ཕོར་ཐོད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲབ་འཐུག་ཙམ་ཀྱི་དྲིའི་རྫས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་སྦྱར་ནས་ཁ་སྦུབ་པའོ། །རྫས་ཆུང་བ་ལ་ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ལ་བགོས་ནས་དུ་བ་ལ་བཟེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དབྱུག་གུ་གཅིག་དང་། ཕྱེད་དག་ཏུ་བདུག་པའི་ཚད་ཤེས་ནས་རྫས་ཀྱི་སྣོད་དེ་བླངས་ནས། སྤངས་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བྱིབས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་སུའང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་འཁྲུལ་
17-4-125a
འཁོར་གྱི་བར་དུ་རླན་དང་བཅས་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་དང་མེས་ཚ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བདུག་པ་ཡིས་དྲི་སྨིན་པའི་ངེས་པའོ།

这些是完整的简体中文直译：
之后，用于穿透或净化香气的材料是：材料的百分之一量的穿透材料"三果"，即豆蔻果、藤本麝香和卡科拉三种，或者用艾拉香草代替卡科拉，与这三种一起，再加上月亮（樟脑）和麝香，这五种等量混合，再加上将要说明的八倍量的酒来穿透。
现在，为了提升香气所说的酒，虽然在香料论中详细解释了酒等成熟的仪轨，但简单来说，"希格鲁水"即希格鲁汁液，据说是白色菖蒲。其他人说在《三昧耶源》注释中将二者描述为不同的，因此不合适。"恰嘎穆特拉"是山羊的尿，即有一种像果实戈纽德一样带有尿味的东西，在西藏有人说是相似的搅拌器。花蜜和这三种等量混合，应该用火煮沸到只剩下源自花的蜂蜜为止，即其他药物的汁液干燥，只剩下蜂蜜的量为止。
然后取出，倒入椰子壳等容器中，放置在谷物堆中央一个月，便会成熟。在用火煮沸后，将这蜂蜜与野兽（即麝香等五种穿透材料）等量混合的酒和脐香麝香等穿透材料一起，这能穿透香气，即渗透并遍布香料材料的内外各处。
这种酒被称为"阿萨巴酒"，因为它是煮沸药物后升起的清澈液体变成的酒。所有香料论中解释的用于熏制成熟的三种熏香装置是：内壁均匀的无底桶状物，中部细如达玛鲁形状上下宽阔的，以及上部碗状的三种。三者的中部都用薄泥封闭，底部的烟通道有两指宽的孔，高六指的是下等的，用于淡味和强烈熏香的容器。中等的高八指，用于指甲、糖和团块香。上等的高十指，用于凉性香料。
在这装置下面放置带有粉末的混合泥团，上面放置不太热的火，在热沙上放熏香，上面放置装置。在装置上放置泥碗，形状像头盖骨，内部放置半指厚的香料糊状物，然后倒扣。对于少量材料，也可以将其分配到椰子壳中接烟。
知道燃烧一枝或半枝的分量后，取出材料的容器，倒扣在平板上，外面用布覆盖。在熏制成熟期间，也要在材料容器（头盖骨形）与装置之间包裹湿布，防止烟气泄漏和过热。这就是用熏香使香气成熟的确定方法。


 །འབྲས་བུས་སྨིན་པ་ནི་བཱི་ཛ་བཱུ་རའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱུངས་ནས་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དེའི་ཕྱི་ནས་ཤིང་ཤུན་གྱིས་དཀྲིས་ལ་འཇིམ་པ་སོར་གཅིག་གི་སྲབ་མཐུག་གིས་བྱུགས་ནས་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་མེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་ཡི་བྱུགས་པ་མེ་ཡི་མདོག་སྟེ་དམར་པོར་འགྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དྲི་ཚིག་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་དྲི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུག་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་པ་ནི། ཆུ་ནང་བཅུག་ན་ཆུ་དངས་བྱེད་ཤིང་ཀེ་ཏ་ཀའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྣོད་བྱས་ནས་དྲིའི་རྫས་གཞུག་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་འབྲས་བུའི་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངང་པའི་སྨིན་པ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དྲིའི་རྫས་དཔངས་སོར་གཅིག་ཙམ་དུ་བྱུགས་པ་དེ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་ཕྱེད་བཀང་བ་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་ངང་པ་བཞིན། རྐྱལ་བར་བྱེད་པ་བྱས་པས་སྨིན་ནས་དབུག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྫས་རྣམ་པ་དགུའི་ནང་ནས་དམན་པའི་འདབ་མ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དེ། རྩབ་མོས་བཀྲུ་བ་དང་། དུགས་ནི་ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་། མཉེ་བ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་དང་། བརྡུང་བའམ་བརྔོ་བ་ནི་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦང་བ་ཤིང་གྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁུ་བར་དང་། བདུག་པ་བསྐ་བ་དང་དྲག་པོའི་དུ་བས་དང་། བསྒོ་བ་ཀེ་ཏ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་དང་། དབུག་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་གླ་སྒང་སོགས་ལ་བ་རྡོ་བའམ་བརྡུང་བ་སྤངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བསྲོ་བ་སོགས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་དང་འབྲིང་པོའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་རྩ་བ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ཚི་
17-4-125b
བའི་ཚོགས་ལའོ། །སེན་མོ་ནི་བརྡུར་བས་སོ། །ཞེས་བྷ་ར་ཛ་ཞེས་པ་བ་རྡོ་བར་རྭས་བསྒྱུར་བ་ལེགས། པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ནི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་། ཁུ་བའི་ཚོགས་དང་། ཞུ་བའི་རྫས་ཏེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁྱོགས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ནི་དྲིའི་རྫས་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྣོད་ཀྱི་ཁར་གོས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱེ་མ་བཀྲམ་ཞིང་། སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་སྣོད་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཕྱེད་གང་བ་བཞག་ནས་བསྐོལ་བའི་རླངས་པའི་དུགས་ཀྱིས་བདུག་པ་ཕྱེ་མ་རློན་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བླངས་ཏེ་ལག་པས་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་ན་ཁིའི་ཁྱོགས་ཀྱི་དུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་འཇིམ་པས་བསྐོལ་བ་དང་བརྔོ་བའམ་བརྡུང་བའོ། །སྐ་བའི་ཆུས་བྲན་ཏེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདུག་པ་སོགས་སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངེས་པའོ། །འདིར་མ་གསུངས་པ་གཞན་དྲིའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་དེ་དག་བསིལ་བའི་སྤོས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་བས༷ང་བར་བྱེད་པའམ་བསང་བ༷་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་དྲི༷་ཡི་རྫས་ལ༷་པཱུ༷་ཏི༷་གོང་བཤད་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་དང་། ར༷་ས༷་ཞེས་པ་གནྡྷ་ར་ས་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྒྲ་འདི་མུ་ཟི་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འདི་སྐབས་གཏན་མ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ག་བུར་དང་། ཁ་ཅིག་གུར་གུམ་ལ་འདོད། སེ༷ན་མོ༷་ན་ཁི་དང་། ཙ་ལ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་རྣམས་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་དྭངས་མས་སྦྱང་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བསྣན་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སོགས་སུ་འདམ་བཏགས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དྲི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའམ་བས༷ང་བའམ་བསང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པ༷་སྟེ༷། ཁ་ཅིག་སྨན་འདི་རྣམས་སྤོས་སྦྱོར་གྱི་བསང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འཆད་དེ་བརྟག་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
用果实成熟法是：将毕贾布拉果的内部果肉取出，在完全转化的果皮内放入香料，然后用树皮包裹，涂上一指厚的泥，用牛粪火以密封方式熏制成熟，直到外面涂抹的部分变成火的颜色即红色为止。如果超过这个程度，香气会烧焦而变质。然后取出，在凉爽后的香料中加入前述的脐香等进行穿透。
用叶片混合成熟法是：用放入水中能使水澄清的柯塔卡叶子作为容器，放入香料，其他步骤如同果实成熟法。
天鹅成熟法是：在金或银壶内涂抹约一指厚的香料，将其放入盛有香水一半的铜容器中煮沸，像天鹅一样漂浮，熟后穿透方法如前。
其他香料论中所说的九种材料中，为净化下等叶片而说八种方法：用酸性物质洗涤；熏蒸即用盖子成熟；用香水揉搓；捣打或浸泡，即用糖水等；净化，即用希格鲁等汁液；熏制，用淡味和强烈的烟；熏染，用柯塔卡等花朵；穿透，用脐香等材料。
对下等的枫香树等，应避免捣打，而是洗涤和烘烤等。同样适用于树皮、中等叶片、根部、树木、叶片和树脂类。指甲香则用研磨。"婆罗阇"被译为"捣打"是正确的。普特拉克沙是通过混合成熟。余下的如同花类一样。果实类、液汁类和可熔解的材料即能被熔解的，不需要任何处理。
用盖子成熟法是：将香料研成粉末，在容器口上铺上干净的布，上面摊开粉末，在支架上放置盛有半满香水的容器煮沸，用蒸汽熏蒸，直到粉末变湿，然后取出用手揉搓等。同样，普特拉克沙和指甲香的盖子熏蒸可以用牛粪和泥煮沸或浸泡或捣打代替。洒上酸性水，余下如前。这就是熏制等五种成熟方法的确定。
在此未说明的其他内容应当从香料论中了解。
然后，当这些香料用凉性香料成熟时，用于净化或使之净化的仪轨是：在香料中加入前述的普提（普特拉克沙）和香精（有人说这个词指硫磺，但此处完全不是，有人认为是樟脑，有人认为是藏红花），指甲香和流动的锡兰香，用清澈的糖水净化后添加到香料配方中，放置一天或两天等进行泥涂，这是为了净化酸味等香气，有人也解释说这些药物是香料配方的净化物，应当考察。
;


 །ཅི་སྟེ་སྤོས་སྨིན་ཆེས་ནས་ཚིག་པ་ལ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞག་པའམ། མཚན་མོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པར་བྱས་པ་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བ་དེ་སྲིད་དུ་
17-4-126a
བྱའོ། །དྲི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྫས་བསྲེས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱིས་ཕོགས་པ་དང་། རླན་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་བཞག་པ་དང་། སོག་མ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཚྭ་དང་མུ་ཟི་སོགས་ཀྱིས་གོས་པ་དང་། བཤང་གཅི་དང་བྱི་བས་རེག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲོ་བའི་གནས་སུ་བསྙལ་བས་རུལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དྲི་བསང་བའི་རྫས་གཞན་བསི༷ལ་བ༷་ཙན་དན་དང་ཏུ༷་རུ༷་ཀ༷་དང༷་གུ༷་རུ༷ང་ཨ་ག་རུ་དང་རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ག་བུར་ཡང༷་ཡིན་ལ༷། བསྒོ༷་བ༷འི་བྱ༷་བ༷ར་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་བཟང་པོ་དྲི་མཐུན་པ་ཅན་དག་གོ༷། མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་སྐྱོན་བསང་བའི་སླད་དུ་འབུག༷ས་པ༷་ལ༷་ནི༷་ག༷་བུར༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་གླ་རྩི་དང་གོང་བཤད་འབྲས༷་བུ༷་གསུ༷མ་དང༷་མ༷་ད༷འི་ཆང༷་གླ་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་སྟེ༷། དེ་བཞིན་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཁྲུས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར༷་ལ༷། གས༷ང་བ༷་ཤུན༷་པ༷་དང་གྲ༷ནྠི༷་བ༷་རྞྜྣ་སྟེ་ནག༷ས་སུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་དང་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་བུ་ཡི་སྐྲ་དང༷་བཅས༷་པ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་རྫས་གསུམ་པོའི་ཆ་གསུམ་ཁྲུས་སྦྱོར་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱིན་ནས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །གྲ༷ནྠི༷་བརྞ་ཆ་གསུམ་དྲིལ༷་ཕྱིས༷་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྫས་གཅིག་གིས་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། དྲི་གཞན་གྱི་དབུས་སམ་ལྟེ་བར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་གཙོ་བོའི་དྲི་ནི། ཆུ་སྐྱེས༷་ཏེ་ན་ཁི་ནི་དྲི་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བསྐོལ་བརྡུངས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོང་བས་ད༷ག་པ༷་གང་ཞིག་རང་ལས་གཞན་པའི་རྫས༷་ཀྱིས༷་དམ༷ན་ཞིང༷་མང༷ར་བ༷་ཆང་དག༷་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བར༷་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡི༷ས་བཏ༷གས་པར་བྱའོ། །ན་ཁི་དེ་ལ་རིགས་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དང་། རྟའི་རྨིག་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་དང་། བ་ད་ར་རྒྱ་ཤུག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་བཞི་ལས། དྲིའི་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པས་འདིར་བ་ད་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་རབ་དང་། དེ་མེད་ན་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངས་པའི་
17-4-126b
ཆུ་བླངས་ལ། ཨེ་ལ་དང་ཤུན་པ་ཤིང་ཚའམ་རྭས་ལི་ཤི་ཟེར། མཱ༷ཾ་སི་དང་པཱ་ལ་ཀའམ་མེད་ན་བ་ལུ་དང་ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་ཧྲོ་བ་བརྡུང་རས་གཙང་ལ་ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ། ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་བཞི་ཆ་ལུས་པ་ན་དྲིའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་ན་ཁི་བཏགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དྲི་གཞན་ལའང་དྲི་ཡི་ཆུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤོས༷་ཀྱི༷ས་སྨིན༷་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ། བསྐ༷་བ༷་དང་དྲག༷་པོ༷་ཡི་སྤོས་དང་སྦྲང༷་རྩི༷་དང༷་བཅ༷ས་ལག༷་སྐྱེས༷་སེན་མོ་ན་ཁི་དག༷་གི༷་ཁ༷མ་བུ༷་རིམ༷་པ༷ས་འཕེལ༷་ཞེས་པ། སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་བཅས་པ་ཨ་རུ་རའམ་བསྐ་བའི་ཁམ་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དེས་ཉིན་ཞག་དང་པོ་ལའོ། །དེ་འདྲའི་ཁམ་བུའི་ཐོག་མཐར་སྦྲང་རྩི་དང་བྱེ་མ་ཀ་ར་འབའ་ཞིག་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྤངས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་དྲག་སྤོས་ཀྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་བསྲེག་པས་བདུག་གོ། བར་དུ་ཞག་རེ་རེ་བཞག་པས་སོ། །སེན་མོའི་ཁམ་བུ་གསུམ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཁམ༷་བུ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཀ༷་ར༷་དང་བསྲེས༷་པ༷་དག༷་སྟེ༷་མ༷་ལ༷་མ༷་ཡ་བྱུང་ཙན་དན་གྱི་ཁམ་བུ་གཉིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་བདུག་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོ༷་བ༷་སིཧླ་དང་། ལྕག༷ས་ལྟར་མཁྲེག་པ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་ད༷ང་། འགྱུར་མངས་སུ་དམར་པོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་གུར་གུམ་མོ། །ག༷་བུར༷་དག་གི་ཁམ་བུ་ཡང༷་རེ་རེ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའོ།

以下是完整的简体中文直译：
如果香料成熟过度以至于烧焦，应将其放置在水边或让其在夜晚受到月光照射，直到香气缺陷被净化为止。
香气损坏的原因是：混合纯净与不纯净的材料，被植物油污染，在潮湿处长时间放置，被稻草、盐和硫磺等沾染，接触排泄物和老鼠，以及在极热的地方存放而腐烂。
同样地，其他净化香气的材料有凉性的檀香、土鲁卡和古隆沉香木以及含有兔子的樟脑，用于熏染的则是有相应香气的芳香花朵。为了净化花香的缺陷，用于穿透的是樟脑和脐香麝香以及前述的三种果实和含麝香的麝香酒。同样地，对于真正的沐浴香配方，秘密的树皮和格兰提巴尔纳（森林游走者）以及普特拉克沙（儿子的头发）等如前所述，这样将三种材料的三份添加到十五种沐浴配方中，使其成为十八份。格兰提巴尔纳三份也应加入擦巾香料配方中。
然后，用一种材料制作香气之王的仪轨是：在其他香料的中央或中心，如王者般成为主要香气的是：水生（指甲香），按照香料论中所说，通过煮沸、捣打等仪轨进行适当净化，它是纯净的，且与低于自己的其他材料和甜蜜的酒完全分离，用香水涂抹。
指甲香分为四种：象耳形、马蹄形、乌巴拉叶形和巴达拉（枣树）叶形四种。在香料配方中前两种为最佳，在熏香配方中后两种为最佳，因此在这里应选用最好的巴达拉叶形，若无则选用乌巴拉叶形等。
香水是取极其澄清的水，加入艾拉和树皮（肉桂或称为栗子）、甘松和帕拉卡，若无则用香草和檀香各二两，捣碎后用干净布包裹，放入八升水中煮沸，剩余四分之一时，这就是香水，将指甲香放在其中涂抹。这对其他香料也可成为香水。
然后，要使熏香成熟纯净，用淡味和强烈的香料与蜂蜜一起，手生（指甲香）依次增加口量，即用蜂蜜和糖以及余甘子或淡味香料一口量的分量在第一天熏制。在这样的口量前后，只用蜂蜜和白砂糖燃烧熏制。第二天停止熏制，用花朵熏染。之后的两天用两口量的强香熏制，中间各歇息一天。用三口量指甲香在第三天熏制。
然后，用两口量的糖混合的马拉亚产檀香的两口量在两天内熏制，同样用流动的锡兰香和像铁一样坚硬的黑色沉香，以及多变的（在阿迦曼萨中读作"红色"，若如此则指藏红花）与樟脑各一口量在各一天内熏制。
;


 །དེ་ལྟར་ཁ༷མ་བུའི༷་ཐོག༷་མ༷་དང་ཐ༷་མར༷་སྦྲང༷་རྩི༷་དག༷་དང༷་དཀ༷ར་པོ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཀ་ར་ངེས༷་པར༷་བསྲེག༷་སྟེ༷་བདུག་པ་སྔར་བཤད་བཞིན་ནོ། །ཤ་ཀ་ར་ནི་བྱེ་མ་ཀ་རའོ། །དེ་ལྟར་བདུག་པས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཞག་རེ་དང་། བསྒོ་བའི་ཞག་རེ་སྤེལ་བས་ཞག་ཉེར་བཞི་ས་དང༷་པོར༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བདུག་པ་ལ༷ས་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་གནས་སོ༷། །དེ་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་འགའ་ཞིག༷་སྟེ་བཅུའི་བར་དུ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིའི་སྐྱོན་ཞི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་བཟང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྒོ༷་བ༷་དག་བྱས༷་ནས༷་སྔར་གྱི་དྲི༷་ཡི༷་ཆུ༷་ཡིས༷་ཡང་ཡང་མི་སྐམ་
17-4-127a
པར་བསྲེ༷གས་ནས་འདམ་འཐག་བྱས་པ༷་དག༷་བྱ་སྟེ། ཆུ་གྲང་མོས་སྦྲུས་ན་དྲི་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བས་དྲོད་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇི༷མ་པའི༷་ཐོད༷་པ༷་བུ་ག་མེད་པའམ་རླུང་འཛ༷ག་པ༷་མི༷ན་པ༷་ཉིད་དུ་དྲི་ཡི་རྫས་བཞག་སྟེ། སྤྲ༷་ཚིལ༷་ད༷ང་ནི༷་གོས༷་ཀྱིས༷་བར་མཚམས་བཅད་ཅིང་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ཏེ༷་བརྟན༷་པར༷་ཁ༷་བཅ༷ད་ལ༷། དེ་ཉིད་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆེ༷་བའི༷་རྫ་མའི་སྣོ༷ད་དམ༷། དེ་མེད་ན་ཡང༷་ན༷་ས༷་འོ༷ག་ཏུ༷་དོང་བརྐོས་པར་གཞུག་སྟེ༷་བྱེ༷་མ༷་དག༷་གིས༷་སྣོད་དེའི་མགྲིན་པ་བར་དུ་གང༷་བ་བླུགས་པར༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། ཉི་མས་དྲོས་པའི་ཆུ་ཅུང་ཟད་སྣོད་དེའི་སྟེང་དུ་སྐབས་སུ་བྲན་ཅིང་། ཟླ༷་བ༷་དྲུག༷་གི༷་བར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞག་པའི་སྦྱོར༷་བས༷་སྨིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆུ༷་ལ༷་ག༷ནས་པ༷་དེ༷་ནི༷་ལྟེ༷་བའི༷་གཙོ༷་བོའི༷་དྲི༷་ཞེས་པ་དྲི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཏིལ་མར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཏིལ༷་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གསར་པ་རྣ༷མས་བཟུང་ནས། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ཛཾ་བུ་དང་། ཀ་པིད་ཐ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། བིལ་བ་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་བསྐོལ༷་བའི༷་ཆུ༷་ཡིས་ཏིལ་རྣམས་མཉེས་ནས་སྤུན་པ་བསལ་ཏེ་དག༷་པར་བྱས་པ་དག་པ་དང་པོ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ནས་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གོས་གཙང་མར་ཏིལ་རྣམས་བཀྲམ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཞན་གྱིས་བྱིབས་ནས་སྤོས༷་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུའི་རླངས་པས་བདུག་པར་བྱས་པ་དག་པ་གཉིས་པ་དང༷་། དེ་ནས་གོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་དྲིའི་ཆུས་དག་པར་བྱས་པས་བྱུག༷་པ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག༷་པར་བྱས༷་ནས༷་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི༷་ནས༷་ཛཱ༷་ཏི༷་ལ༷་སོག༷ས་པའི་མེ༷་ཏོག༷་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཉིན༷་ཞག༷་འག༷འ་ཞིག༷་སྟེ་ཉིན་བཅུའམ་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་ཇི༷་སྲི༷ད་འདོ༷ད་པ༷ར་བསྒོ༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་ཏིལ་འཚིར་བའི་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཏིལ༷་མར༷་བླང༷ས་ནས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་མཁ༷ས་པས༷་འཆི༷ང་བུའི༷་སྣོ༷ད་དམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཤེལ་སྣོ༷ད་དུ༷་
17-4-127b
བཞ༷ག་པར༷་བྱ༷འོ༷། །དེ་འདྲའི་ཏིལ་མར་དེ་ནི་ཁྲུས༷་ཀྱི་དུས་སམ༷་ཡན༷་ལག༷་ལ་བྱུག༷ས་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དྲིས་མྱོས༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། མེ༷་ཏོག༷་གི་དྲིས་བགོས་པའི་ཏིལ༷་མར༷་ཉི༷ད་ནི༷་མཆོག་ཏུ་སྨིན༷་པ༷་མིན༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དྲི་མི་བརྟན་པས་སོ།།ཅི་སྟེ་སྨིན་པའི་ཏིལ་མར་བྱེད་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཏིལ་མར་དེ་ཉིད་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་ཚད་ཆ་མཉམ་དུ་བསྐོལ་ནས་ཇི་སྲིད་ཏིལ་གྱི་དབུ་བ་འདོར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་འཕོག་རན་པའི་དུས་སུ་མར་ཁུའི་བརྒྱད་ཆའི་དྲི་རྫས་དྲི་ཆུས་དག་པ་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་རྫས་ནི་སྔར་བཤད་ཨེ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་། སེན་མོ་ཤིང་ཚ་མདུད་པའི་ལོ་མ་བཅས་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་བཏགས་ཤིང་མཉེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕོག་ལ་གྲང་བའི་བར་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་གླ་རྩི་ག་བུར་ཛཱ་ཏི་སོགས་དྲི་འབུགས་པའི་རྫས་བྱིན་ནས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这样，在口量的开始和结尾，必须燃烧蜂蜜和白糖（即砂糖）进行熏制，如前所述。砂糖是细糖。如此通过熏制使其成熟，轮流每天熏制一次和熏染一次，二十四天在第一阶段由香料熏制而成熟。
然后，用美丽的花朵进行熏染几天，即十天，以平息由香料熏制产生的香气缺陷，并用前述的香水反复涂抹使其不干燥，进行泥涂处理。如果用冷水混合，香气会变酸，因此应保持温暖。
然后，将香料放入无孔或不漏风的泥头盖骨形容器中，用猴脂肪和布封闭间隙并绑紧，牢固地盖上盖子，将其放入非常大的瓦器容器中，若没有则放入地下挖的洞中，用沙子填满至容器颈部，偶尔在容器上洒一些被太阳温暖的水，放置在阳光下六个月，通过这种配方使其成熟。这种存放在水中的是脐香的主要香气，即香气之王的确定方法。
现在解释香料和花朵的芝麻油仪轨：在此，取完全成熟的新鲜芝麻，用芒果树、阎浮树、木苹果树、马杜伦加树和木榅桲树这五种叶子煮沸的水揉搓芝麻，去除皮壳使其纯净，这是第一次净化。
然后，在有网的装置上铺上干净布，将芝麻摊开，用另一容器覆盖，用香料和芳香物质的蒸汽熏蒸，这是第二次净化。然后，用前述的三果用香水净化后涂抹等，用芳香的香水涂抹净化，再用太阳光晒干。
之后，用豆蔻等芳香花朵熏染几天，即十天或一个半月，不间断地随意熏染。然后，从压榨芝麻的装置中取出芝麻油，啊，人类的智者主应将其放入彩色容器或变色的水晶容器中。
这种芝麻油在沐浴时或涂抹在肢体上，会使人因令人愉悦的香气而陶醉。仅仅被花香熏染的芝麻油本身不会成为最佳的成熟品，因为香气不稳定。
如果想制作成熟的芝麻油，那时应将芝麻油与同等分量的香水一起煮沸，直到芝麻的泡沫消失为止。然后，在适当的时候，加入油量八分之一的用香水净化的香料，香料是前述的艾拉等五种以及指甲香、肉桂和结节叶共十八份，用香水研磨并揉搓。然后从炉子上取下放置直到冷却。然后加入麝香、樟脑和豆蔻等穿透香气的材料，放入彩色容器中保存。
;


 །ཏིལ་མར་དེ་ལ་གླ་རྩིའི་ཆང་རྫས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆ་ཤས་བསྲེས་ནས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གདུང་བར་བྱས་ན་གླ་རྩིའི་ཏིལ་མར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འོད་མའི་དོང་བར་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུག་པ་མཆོག་གི་བྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྲུམ་མ་རྣམས་བཙའ་བའི་དོན་དུ་རེ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གང་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྦྲུམ་མ་བཙའ་བའི་ཚེ་མངའ་རེངས་བ་སྟེ་སྐྱེ་མི་བཏུབ་པ་ལ་བྲེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་རེའུ་མིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། དང་པོ་ལ༷ས་འཛི༷ན་ཞེས་པ་རི་སྟེ་བདུན། གཉིས་པར་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས། གསུམ་པར་ཟླ༷་བ༷་སྟེ་གཅིག བཞི་བར་མ༷་ནུ༷་སྟེ་བཅུ་བཞི་རྣམས་རེ་མིག་སྟེང་མ་བཞི་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ལྔ་པར་མིག༷་སྟེ་གཉིས་དང༷་དྲུག་པར་འདོ༷ད་པ༷་བཅུ་གསུམ། བདུན་པར་ནོ༷ར་བརྒྱད་ད༷ང་། བརྒྱད་པར་དྲག༷་པོ༷་བཅུ་གཅིག དགུ་པར་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅུ་དྲུག བཅུ་པར་མེ༷་སྟེ་གསུམ་
17-4-128a
དག༷་དང༷་། བཅུ་གཅིག་པར་ཕྱོག༷ས་བཅུ་ད༷ང་། བཅུ་གཉིས་པར་འབྱུང༷་བ༷་ལྔ་དང་། བཅུ་གསུམ་པར་བུག༷་པ༷་དགུ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་རོ་དྲུག༷་ད༷ང་། བཅོ་ལྔ་བར་ཚེས༷་ཞེས་བཅོ་ལྔ་དང༷་། བཅུ་དྲུག་པར་ཆུ༷་གཏེར༷་བཞི་དག༷་ནི༷་མཐའ༷་ཡི༷་རེ༷་མི༷ག་ལ༷་གཞག༷་པར་བྱ༷འོ༷། །གྲང༷ས་ནི༷་འདི་ལྟར་རེ༷་མིག་བཞི༷་ཡི༷ས་ཆུ༷་ཡི༷་གཏེར༷་དང༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་ཞེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ༷། གྱེན་ཐུར་འཕྲེད་སོགས་རེ་མིག་བཞི་རེའི་ཨཾ་ཀི་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་དེ་ལྟར་འོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོས་མངལ་རེངས་པར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་མཐའ༷་དག་ནི༷། ཚད༷་ཀྱིས༷་ཞེས་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་བྲེ་ཡི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་བྲིས༷་ནས༷། བུ་རབ༷་ཏུ་བཙ༷འ་བར༷་འགྱུར༷་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་སྦྲུམ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མིག་སྔ་དང་བྷ་གར་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་མངལ་འགྲོལ་བའི་ངེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་དབྱངས་འཆར་རྒྱུད་ནས་སྦྲུམ་མའི་ཙཀྲ་བཤད་པ་དང་གཅིག་ལ་འདི་འདྲ་ཨཾ་ཀིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཕན་བྱ་སོ་གཉིས་དང་གནོད་བྱ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙ་མིས་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་གཅིག་དང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱས་བསྒྱུར་བའི་ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་གཅིག་བཅས་དེ་དག་གི་མན་ངག་བཅས་བྱུང་ལ། དེ་རྣམས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མངལ་འགྲོལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདིའང་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
在那芝麻油中混合麝香酒材料的四分之一份，放入五加皮容器中在太阳光下暴晒七天，就会变成麝香芝麻油。或者在锅釜中用阳光使其成熟，并用脐香等穿透，就会成为最好的涂抹物。这是解释香料等配方的确定方法。
然后，为了使孕妇分娩，讲述了十六格三十四数的装置：当外部的使者女神们的过失导致孕妇分娩困难时，子宫僵硬即无法生产，应在量器背面的十六格中，第一格放"持地"即山七，第二格放"太阳"即十二，第三格放"月亮"即一，第四格放"人"即十四，这些在上方的四格中。
同样地，依次在第五格放"眼睛"即二，第六格放"欲望"十三，第七格放"财富"八，第八格放"暴力"十一，第九格放"王"十六，第十格放"火"即三，第十一格放"方向"十，第十二格放"元素"五，第十三格放"孔"九，第十四格放"味"六，第十五格放"日数"即十五，第十六格放"水藏"四，这些应放在边缘的格子中。
数字如下，四个格子构成"水藏"和"顶峰"，即成为三十四的数量，这是因为上下横向等每四个格子的数字合计后会得到这个结果，所以称为三十四数装置。
这样的外部使者女神导致的子宫僵硬的解脱的吉祥轮盘全部，按照测量的标准在量器背面画好，在孩子即将出生的时候，对孕妇眼前和阴部展示，这就是解除子宫（困难）的确定方法。
这个轮盘与《声音升起续》中所说的孕妇轮盘是一致的，而像这样的数字装置有利的三十二和不利的三十二，在《八八装置》中由扎米单独翻译的一种，以及由洛沃译师翻译的有利与不利数量不等的一种，连同这些口诀一起出现，据说这些都是从《时轮根本续》中说明的。这个解除子宫（困难）的轮盘也属于其中。


 །འདི་སྦྲུལ་ཤ་དང་ཚོས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྲི་བར་བཤད་པའང་སྣང་། ཐོད་ལེ་ཀོར་རམ་མཚལ་ལམ་ལི་ཁྲིས་བྲི་བའང་བཤད། རྡོ་རྒྱུས་དང་ཚོས་ཀྱི་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་འཇག་རྒོད་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་ཡང་བཤད། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སོགས་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཨཾ་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་དགའ་འཁྱིལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་བྲི་བ་སོགས་འདུག་ཀྱང་། དབྱངས་ཡིག་ཙམ་བྲིའམ་ཨཾ་གྲངས་
17-4-128b
ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྦྲུམ་མའི་མིག་གིས་མཐོང་ས་དང་། འདོམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་འཇོག་པ་ངེས་པར་བཤད། ཡང་བྲེ་སྲང་སྦྲེལ་ནས་སྦྲུམ་མའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་བར་བྱ་ཟེར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པ་ཙམ་བྱ་རབ་གནས་མི་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་སྣ་ཚོགས་གཞན་ནས་བཀབ་སྟེ་འཆད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རྒྱས་སྤྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་གང༷་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་རན་ངེས་པར་ས༷་གཞི༷་དག༷་ལ༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་མ༷་མོར༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲགས༷་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དག་མངལ༷་ན་གནས་པ་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང༷་། སྐྱེས་ནས་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དང་པོ་མངལ་དུ་གནས་ཚེ་སུམ༷་འགྱུར༷་དགུ༷་སྟེ། མ་མོ་ཉ་རེ་བདུན་གྱིས་འཚེ་བ་ད༷ང་། བཙས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ༷་སྟེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ༷་གཅི༷ག་གི་བར་དུ་མ་མོ་བཅུ་གཅིག་གིས་དང་། གཞན༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་འཚེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ༷་བ༷་བཅུ་གཅིག་ཞེ༷ས་ད༷ང་ལོ༷་བཅོ་ལྔ་ཞེ༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མཐའ༷་དག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ་མོ་དེ༷་དག༷་གིས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ༷་འཛིན༷་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང༷ལ་དུ༷་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་ནི་མངལ་གྱི་ཟུག༷་རྔུ༷་དང༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་བཙ༷འ་བའི༷་དུས༷་སུ༷་མའི་སྐྱེ༷་གན༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་ཟུག༷་གཟེར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོ་ལྔས་ནི་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མ་མོ་དགུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའི་བར་དུ་འགྲོའོ། །བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་། ནུ་མའི་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ཏེ་མངལ་དུ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་འཚེ་ཚུལ་ལོ། །བྱིས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་མ་མོས་གཟིར་བའི་བྱིས་པ་གསོ་བའི་བྱིས༷་པའི༷་རྒྱུ༷ད་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དུས་སོ་སོ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ས་གསོ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཙས་
17-4-129a
ནས་གོང་བཤད་ལྟར་ཉིན༷་ཞག༷་གི་དབ༷ང་དང༷་ཟླ༷་བ༷་དང་ལོ༷་ཡི༷་རབ༷་ཏུ་དབྱེ༷་བ་ཡི༷ས་དེ་དང་དེར་བྱིས་པ་གཟིར་བྱེད་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཁུ་བ་འཛག་པས་བྱིས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ༷་རུངས༷་པའི་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ་ལྔ༷་རྣམ༷ས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ལྔའི་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཚེས་འཕོ་བའི་ཚིག༷ས་མཚ༷མས་དག༷་ལ༷་ཡང༷་དག༷་པར་གན༷ས་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ་དག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་རང་རང༷་གི༷་ཚེས༷་དེ་དང་དེ་ལ༷་འཇིག༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི་གནོད་པས་བྱིས༷་པ༷་རྣམས་འཛི༷ན་པར༷་བྱེ༷ད་དེ༷། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷། དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་གཏོར་མས་བྱིས་པ་དེ་དག་ངེ༷ས་པར༷་གཏོང༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ག་ཞི༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་འདི༷ར་ནི༷་བྱ་བ་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བཞེངས་ནས་ཁྲུས༷་དང༷་སྦྱིན༷་བསྲེག༷་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
据说这可以用蛇肉和颜料汁液书写。也说可以用头骨灰或朱砂或矿黄书写。还说可以用矿物纤维和颜料制成墨，用白野雁的羽毛笔书写。还有将十五元音字母（A I R U L等）和Aṃ与数字一等结合书写，以及书写卍字、喜旋、依止心等，但说只要写元音字母或用头骨灰写数字，放在孕妇能看到的地方，并在阴部方向字头向下放置是必要的。
又说将量器和秤连接后放在孕妇上方，或放在牲畜背上，以及对轮盘只需供养不需要开光等，虽然引用其他地方的各种实践方法进行解释，但似乎不需要那么繁复也可以。
然后讲述婴儿的续：瑜伽女们在地上明显显现的"八八"的女神中著名的六十四位，她们使婴儿在"住胎"和"出生后的日子"中依次受到影响。首先，在胎中时受到"三倍九"即二十七位女神的危害，出生后十天内受十位女神影响，然后到十一个月受十一位女神影响，其余"五的三倍"即十五位女神影响婴儿到十五岁。如此"十一月"和"十五年"，这样，这些女神在大地上捕捉所有婴儿。
如何在胎中受到危害呢？那二十七位使胎儿疼痛，并在分娩时也使母亲的生殖器疼痛。其中十五位从胎儿形成开始的十五天内在胎中造成极大痛苦。然后九位女神持续到九个月。分娩时有一位，还有两位夺取母乳，这是二十七位在胎中危害的方式。
对于从母胎中出生的婴儿，被女神折磨的婴儿的治疗被称为"婴儿续"，因为需要在各个时期通过供养食子等进行土地治疗。也就是说，如前所述，出生后按照日、月和年的区分，在不同时期应当向那些折磨婴儿的女神供养食子。从十六岁开始精液流出，就不再是婴儿了。
那五位残暴的少女在喜等五日的交接点，由于空等自性功德的力量，在日期变化的交接点中安住，它们全部在各自的那些日子里以可怕的伤害捕捉婴儿。啊，国王！对她们的共同食子不会使那些婴儿得到解放。因此，为了使她们平息，在此建立多种仪式的坛城，通过沐浴和火供等将要解释的方法而得以成就。这是残暴者们捕捉婴儿的确定方法。


 །དེ་ནས་མངལ་ལ་འཚེ་བ་ཉེར་བདུན་པོས་གཟིར་བའི་སྨན་གསུངས་པ། སྦྲུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངལ་ན་བར་གྱུར་ན་སྨན་རུ༷་རྟ༷་དང་། ཨུ༷་སཱི༷་ར༷་ཞེས་པ་ཨུ་ཤིར་ཏེ་པུ་ཤེལ་ཙེ་ད༷ང་། ཀ༷་སེ༷་རུ༷་ཞེས་པ་བལ་པོའི་གྲོ་མ༷་སྟེ༷་མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཞེས་བཤད་སྣང་། ཏ༷་ཀ༷་ར༷་རྒྱ་སྤོས་རྩ་བ་དང༷་། ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི་རྩ་བ་དང་། འདམ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་པདྨའི་གེ༷་ས༷ར་རྣམས་ནི། བསི༷ལ་བའི༷་ཆུ༷་དྭངས་པ་ཡི༷ས་བཏག༷ས་ཤིང༷་། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྔག༷ས་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་མང༷ལ་གྱི༷་ཟུག༷་རྔུ༷་ཅན་ལ༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་གརྦྷ་ཤཱུ་ལམ་ཧ་ར་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་དོན་ཆེ་གེ་མོའི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཕྲོག་ཕྲོག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང༷ལ་ནི༷་རེང༷ས་པ་སྟེ་བཙའ་དཀའ་ན༷། ན༷་ཀུ༷་ལ༷་སྲེ་མོང་གི་སྤུ་ཉག་བརྒྱད་དང༷་། གཙུག༷་ཕུད༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དག་གི་སྤུ༷་བརྒྱ༷ད་བསིལ་བའི་ཆུར་བཏག༷ས་ནས༷་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་
17-4-129b
སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །འདི་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་ཡང་གསུངས། བཙས་ནས་ཞག་བཅུའི་བར་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ལ། འོ༷་མ༷་དང་མར༷་དང༷་ཐུག༷་པ༷་དང་ཟ༷ན་དང་ནི༷་ཞོ༷་ད༷ང་བུ་ར༷མ་བཅ༷ས་པ༷་ཡི་གཏོར་མ་ཉིན༷་ཞག༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །བཙས་ནས་འོ་མ་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལའོ་མའི་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། འོ་མ་འཕྲོག་པའི་མ་མོ་གཉིས་ལ་བའི་འོ་མས་བཀང་བའི་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་བདུན་དང་འོ་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་མ་མོ་རྣམས་ལ་བཙོས་པའི་མ་སྨིན༷་པའི༷་ཟས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་མར་གྱིས་བཙོས་པའམ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་འཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་སྟེ། པཱུ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ་གང་བ་ཅན་ཏེ་ཁུར་བའི་བར་སྲན་ཕྱེ་རྩིང་བོས་གང་བའོ། །གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་ཞེས་པ་ནང་མར་གྱི་གང་བ་ཅན་དང་། སོམ་ལི་ཁུར་བ་རས་དོས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་། སེ་བཱ་ལཱི་ཞེས་པ་བག་ཟན་ནམ་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་འབྲུ་མར་ལ་བཙོས་པ་དང་། བ་ཊ་ག་ཞེས་པ་ཁུར་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཁུར་བ་ལྔའོ། །གཞན་ཞོ༷་དང༷་བུ་ར༷མ༷་དང༷་བཅས༷་པའི། པོ༷་ལི༷་ཀ༷་ཁུར་བ་དང༷་མོ༷ད༷་ཀ༷་ནི་ལ་དུ་སྟེ་གྲོ་ཟན་མར་ཁུས་བཙོས་པ་ད༷ག་དང༷་། ཁ་ཅིག་སྲན་མ་ཕྱེ་བསྲེས་རིལ་བུར་བཤད་ཀྱང་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་དག་དང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི༷་དང༷་དྲི་བཟང་པོའི་མེ༷་ཏོག༷་དང་། ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མར༷་མེ༷་དང་བཅས་པས་མཆོད་ནས། བྱིས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་། ཨ་ཤྭདླཱུ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། པླཀྵ་དང་། མ་དྷུ་ཀའི་ཤིང་སྟེ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་འཇམ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་བཅས་མཚ༷ན་མོ༷འམ་ཞག་ལྔ༷་ཡི་བར་དུ་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བྱ༷འོ། །ཟླ་དགས་ཐང་ཤིང་། ཨ་དུམ་བླ་ཀྴ། པསྥ་ལ། ཕལྐུ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ཞེས་བཤད། ཁྲུས་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ༷་ལང༷་གི་སོ༷་དང༷་ལུག༷་གི་རྭ་དང༷་། རི་དྭག༷ས་ཀྱི་སྤུ་དང་། མི་ཡི་སེ༷ན་མོ༷་དང༷་སྐྲ༷་ད༷ང་། སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཤུན༷་པ༷་རྣམས་གཅིག་ཏུ་
17-4-130a
བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གིའམ་རོ་སོལ་གྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པ་ད༷ག་གི༷་སྤོ༷ས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྲ་ཞེས་པ་ལ་ཙ་མིས་ཀོ་ས་ཀོའི་སྤུ་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་མོ་མཚན་སྤུ་དང་། ལ་ལས་བྱ་ནག་ཟེབ་ཟེར་བ་སྣང་ཡང་མི་ཡི་སྐྲར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后，讲述危害胎儿的二十七位女神所致疾病的药物：当孕妇腹痛时，药物有茴香和"乌西拉"即乌希尔（普舍策）和"卡赛如"即尼泊尔的葛根，据说是山羊枫香，还有"塔卡拉"印度香根和乌巴拉根以及"沼生"即莲花花蕊，用清凉澄净的水研磨，并用金刚咒加持后给有腹痛者服用。金刚咒是："嗡啊吽阿姆卡雅嘎尔巴舒拉姆哈拉哈拉梭哈"，咒语的意思是"夺走某某人的胎儿疼痛"。
同样，对于子宫僵硬即难产的情况，将八根鼬鼠毛和"有顶簇"即孔雀尾巴上的八根毛在凉水中研磨，用前述咒语加持后给予服用。有说这些可以添加在茴香等药物中。
对于出生后十天内的女神们，应当连续三天供养牛奶、酥油、汤、食子、酸奶和糖制成的食子给那些日夜的女神们。
对于出生后夺取母乳的两位，应在乳树下为那女子做牛奶沐浴，并向夺取母乳的两位女神献七个装满牛奶的新瓦碗和牛奶饭食子。
然后，对于月份的女神们，应供养五种用酥油煮熟或成熟的食物，即五种不同的烙饼类：普里卡，即充满粗豆粉的烙饼；格利塔普拉，即内部充满酥油的；索姆里，形状像布包的烙饼；塞瓦利，即米团或饭团在植物油中煮熟的；瓦塔嘎，即圆形烙饼，这是五种不同类型的烙饼。其他还有带酸奶和糖的波利卡烙饼和摩达卡，即在酥油中煮熟的小麦饭，有人说是豆粉混合成丸，但以前者为准。
如此供养这些食物，以及檀香香料、香花和芝麻油或酥油灯供养后，也应为婴儿沐浴，用马靛树、尼格罗陀树、乌昙婆罗树、普拉克沙树和马杜卡树这五种乳树的叶子稍微煮沸成温和的水进行沐浴，连续在夜间或五天内进行。这些被解释为月达嘎唐辛、阿杜姆拉克沙、帕斯帕拉、帕尔库等五种乳树。
沐浴后应进行熏香：将牛牙、羊角、野兽毛、人类指甲和头发以及蛇蜕合为一体，在剧烈的炭火上，即火供或尸骨炭火上燃烧，用这种香熏婴儿。
这里提到的"发"，查米译为"阿耨牛毛"，阿迦曼萨译为"**毛"，有些则说是"黑鸟冠"，但作为人发更为适宜。


 །དེ་ལྟར་བྱིས༷་པ༷་ཟླ༷་སྐྱེས༷་ཏེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྐྱེས་པའམ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་གེགས་མེད་དུ་རྒྱས༷་པའི༷་དོན༷་དུ༷་སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་སོགས་མཐའ༷་དག༷་བརྗོ༷ད་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར༷་མ༷་དག༷་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ༷འོ༷། །དེ་ནས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལོ་ཅན་མའི་ཁོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །བཟའ༷་བ༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་ཡུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟན་ཁ་དོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོ་ལྗང་ཀུར་བྱས་པ་ལྔ་དང༷་། བཅའ༷་བ༷་ལྔ༷་ནི་ཁུར་བ་ལྔ་སྨིན་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང༷་ཆུ༷་ལ༷་རྒྱུ༷བ༷་ཉ་ཡི་ཤ་དང་། ཤ༷་གཞན་དང༷་དྲི༷་དང༷་མེ༷་ཏོག༷་མ༷ར་མེ༷་ལྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་དང༷་། ཆང༷་དང༷་སྔར༷་བརྗོ༷ད་པའི་བ་ལང་གི་སོ་སོགས་བདུག་པའི་སྤོས༷་དང༷་། འདབ་མ་ལྔས་བཀྲུ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་གཏོར༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ཏེ་བཅུར་སྟེང་འོག་ཕྱོག༷ས་མཚམས་ཀྱི༷་ཆར༷་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སམ་ལམ་བཞི་མདོར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་ཅིང་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་བསྲེག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བྱ་བས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་དག་བྱིས༷་པ༷་ལོ༷ར་ནི༷་སྐྱེས༷་པ༷་རྣམ༷ས་དག༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར༷་ས༷་ཡི་སྟེང་འདི་ཉིད་ལ༷་རྒྱས༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ་བྱའོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ། དེ་ལྟར་མང༷ལ་བཟུང་བ་ནས༷་བརྩམ་ཏེ་ལོ༷་ནི༷་ལྔ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི་བར་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ༷ས་ངེས་པར་ར༷བ་ཏུ༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་
17-4-130b
བྱས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱིས་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྲུང་འཁོར་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བསྒོམ་ནས། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་བཀུག་པར་བསམ་ལ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ད་ཤ་མ་ཏྲིས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨེ་དམ་བ་ལིང་སོགས་ཀྱིས་བསྔོའོ། །འདི་མ་མོ་བཅུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཅི་རིགས་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་སོགས་དང་འཕྲུལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་མོའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བ་དེ། ཡན༷་ལག༷་ཡང་ཡང་རྐྱོང༷་བར་འགྱུར་ཞིང༷་མིག༷་དག༷་ན༷་བ༷་སྟེ༷་ཁ༷་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དག་སེར༷་པོ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་དག༷་འགྱུར༷་ཞིང་། གཅིན༷་ནི༷་ཁ༷་དོ༷ག་སེར༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་། ལུས་ལ་ཚ༷་བ༷་ཞེས༷་པ༷་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༷་ནི༷། སྐྱུག༷་པ་དང༷་ནི་ལུས་སྐམ༷་པ་དང༷་། སྐབས་སུ་བརྒྱལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ་དག་གིས་མ་མོས་བཟུང་པའི་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཤེས༷་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་བྱིས་པ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ནད་དང་གདུག་པའི་གདོན་དེ་དག་ཞི་བའི་རྒྱུར༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དང་སྦྱིན༷་སྲེག༷་དང་ཁྲུས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བྱ༷་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་མ༷་བྱི༷ན་ན༷་ནི༷་བྱིས་པ་དེ་གཏོང༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་འབྱུང༷་བ༷་ལྔའི་ཁམས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་མ༷་མོས༷་ཀྱང༷་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
这样，对于"月生"即在十一个月内出生或发育的婴儿们，为了无障碍地生长，应在四方和村庄中央向女神们供养所有上述的五种成熟食物等食子。
然后，讲述"年神"们的食子仪轨：在此，十一个月结束后的一个月应归入"年神"类别。"五食"是指用姜黄等将食子染成黄色、白色、红色、黑色、绿色的五种颜色，"五嚼"是指前述的五种熟食五种烙饼，以及水中游动的鱼肉，其他肉类，香料，花朵，五盏灯，酒和前述的牛牙等熏香，以及用五种叶子洗浴。同样，方位食子是指日夜方位的数量即十个，在上下方位角落供养食子，应在城市中央或四岔路口进行。而且，应将所有食子用具放在竹筐中，带着灯供养食子，以六字咒或火咒为婴儿做三次仪式后送出外面。
这些仪轨是为了使"年生"即已长到一年的婴儿们在这大地上明显地生长。啊，人类的君主，如此从怀孕开始直到十五岁之间，必须以供养的方式尊敬那六十三位瑜伽女，如果不这样做，婴儿们不会获得平安和生长。这就是为了照料婴儿而供养瑜伽女的确定方法。
在此，食子仪轨中应根据需要观想简略或详细的护轮和本尊生起，加持食子，观想心间种子字的光芒召请那些瑜伽女，先做供养，然后念诵"嗡啊吽霍达夏玛特力斯帕里瓦雷比亚，艾当巴林"等进行回向。这是对十位女神，同样其他也相应地运用，详细内容应结合修法章节等了解。
然后，讲述被女神鬼魔控制者的缺陷特征：被女神抓住的婴儿，四肢反复伸展，眼睛疼痛，口、手和脚都变成黄色，小便也呈黄色，身体发热，呕吐，身体枯瘦，有时昏厥，通过这些特征了解女神抓取的征兆后，啊，人类的主人，为了平息那些婴儿的疾病和凶恶鬼魔，应做坛城、火供、沐浴和食子等。如果不给女神们供养食子，婴儿就不会被释放，这是因为由自性功德力所生的五元素界的女神们也同样有控制的力量。
;


 །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་པ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གྱུར་པ་མོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་ལྡན་མ་དེས་ཟིན་པ་གྱུར་ན། བྱིས་པ་ག༷ང་གི༷་ཡན༷་ལག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མདོག་དཀ༷ར་པོ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་འབྲུམ༷་པ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཕྲ༷་མོ༷་ཉུངས་ཀར་
17-4-131a
སྐེ་ཚེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཁྱབ་པ་དང༷་། མགྲིན༷་པ༷་ལུས༷་དང༷་བཅས༷་པ༷་འཁྱོག༷་ཅིང༷་། ཁ༷་དང༷་གས༷ང་བ༷་དང་བཤང༷་ལམ༷་དག༷་ལ༷ས་ཁྲག༷་ནི༷་ཟག༷་གྱུར༷་པ༷། དེ༷་འདྲ་བ་ལ༷་བྱིས་པ་དེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ༷་བ༷་མི༷ན་ཏེ༷། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྔག༷ས་པ༷་གང་ཞིག་བྱིས་པ་གསོ་མི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོང༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གྲགས་པ་དམན་པའམ་ཆུ༷ང་ངུ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། ནོར་ལ་ཆགས་པས་བྱིས་པ་དེ་གསོ་རུ་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་གསོ་བར་བརྩོན་ཀྱང་གསོ་མི་ནུས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལྡན་མས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཚང་བའི་བྱིས་པ་དེ༷་ནི༷་འཆི༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པར༷་ལྷ༷་དང༷་མི༷་དང༷་ལག༷་འགྲོ༷་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བསྲུང༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མི༷ན་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཀླུ༷་དང༷་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་གང༷་ཡ༷ང་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་གཟའ༷་དང༷་། ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་རིག༷ས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་སྲིན༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཤ༷་ཟ༷་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷། སཱི༷་ཀ༷ཾ་ནྱ༷་ཞེས་པ་རྭས་ཤེས་བྱེད་མ་དང༷་། ག་རོད་ཀྱིས་བྱད་མ་ཞེས་འདོན། བྱད་སྟེམས་ནི་བྱད་དུ་འཇུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དེའོ། །གདུ༷ག་པའི༷་ལྭ༷་བ་མ༷་ཞེས་པ་ཤ་ཟ་བ་མཛེས་མའི་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མི༷་ཡི་ཁྲག༷་ལ༷་དག༷འ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་དང༷་། སྣ་ཚོགས་སུ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲ་མེན་མ་སྲོག་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་གཟུག༷ས་ཅ༷ན་མ༷་དག༷་དང༷་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བ་ཅན་བུམ་རྣ་ལ་སོགས་པ་གྲུལ༷་བུམ༷་དག༷་དང༷་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་སོགས་ཞིང༷་སྐྱོང༷་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་དང༷་། འབྱུང་པོའི་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་བལྟས་ལྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་གདོན་དང་། རོ༷་ལང༷ས་ཀྱི་གདོན་དག༷་དང༷་། རིག་སྔགས་གྲུབ༷་པ༷་ཡི་གདོན་དང༷་། བརྗེད༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གདོན་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་། མཁའ༷་འགྲོའི༷་དབ༷ང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་
17-4-131b
རྣམ༷ས་ལ་སོ་སོའི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་བྲིས་ནས་དེ་དག༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷་བྱས༷་ན༷་མཆོག༷་ཏུ་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་པོའི་གདོན་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གང་དག་གང་བཅིངས་པ་ལས་གདོན་ནམ་འབྱུང་པོ་དེ་དང་དེས་གཟིར་བ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后，所谓的"持种母"，即成为六十四位女神的是：以覆盖所有六十三位瑜伽女的胎、日夜、月和年各个交接点的本性而存在，如果婴儿被这个持种母抓住，婴儿的所有肢体会变成白色，啊，人类的主人，极微小的疹子如芥子大小遍布身体，颈部和身体扭曲，从口、秘处和肛门流血，对这样的婴儿，不应为了保护而进行供养。
为什么呢？因为那些对无法治愈婴儿特征愚昧的咒师将变得名声低下或极小，由于贪图财物而宣称能治愈这种婴儿，虽然努力保护和治疗，但无法治愈，因此在世间会被人们谈论。
被持种母抓住且症状完整的婴儿必定会死亡，因为确实无法被天神、人类和龙类所保护。在这个世间，龙和夜叉以及任何在空中家中游行的行星，以及生于阿修罗种类的罗刹，和喜欢血肉的饿鬼种类食肉鬼，以及"西康尼亚"即用角伤害者（也读作"秃鹰巫害女"，巫害即通过巫咒诅咒而造成伤害的施害者），凶恶的"拉巴母"即具有美貌形象的食肉女，以及喜好人血在空中行走的空行母，变化各种形象危害生命的"具相母"，饿鬼形态如果实瓶状有瓶耳等的部多，具有铃铛耳等具神通的"守田"，诸鬼众的主人，具有反向脚和饥饿的饿鬼鬼魔，尸鬼鬼魔，明咒成就者的鬼魔，以及使人遗忘的鬼魔，还有空行之王金翅鸟的鬼魔，为它们各自绘制坛城并进行供养，就会带来最大的安乐。
这些鬼魔附身的征兆应按照《鬼魔续》中所说的了解，在此修法章节中将解释的各种鬼魔手印，应了解结哪些手印可以表明被哪些鬼魔或诸鬼所折磨的征兆。


 །དེ་ནས་མ༷་རུང༷ས་པ༷་དེ་དག་རྣམ༷ས་མཆོ༷ད་པའི༷་དོ༷ན་དུ༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་བྲི་བ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གྲོང༷་གི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཤིང་གང་ལ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མ་མི་འཕོག་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་ཤིང༷་གཅིག་གི༷་གན༷ས་དང༷་། དུར༷་ཁྲོད༷་དང༷་ནི༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་ཁང༷་པ༷་ལྷ་ཁང་སྟོང་བ་དག༷་གམ༷་ཆུ༷་བོ༷་འདུ༷ས་པ༷་ཡི་ངོགས་རྣམ༷ས་སུ༷་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཁྲུ༷་ག༷ང་ད༷ག་གམ༷་ཁྲུ་གཉི༷ས་དང༷་བཞི༷་ནས་སྟོང་གི་བར་དག་ནི༷་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དགུ༷་དང༷་། ལྷ་བཅུ༷་གསུམ༷་དང་། མི༷་བད༷ག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཚ༷ད་ཀྱིས༷་སོ༷་ཞེས་པ་གོང༷་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དགུ་པ་ལ་ཁྲུ་གང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཞི་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས༷་སུ༷་རྩིབ༷ས་བརྒྱ༷ད་པའི་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་རམ་པདྨར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷ས་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ཤས༷་ཀྱིས་སོ༷། །སྒོ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་བརྒྱ༷ད་ཆར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པར༷་སྒོ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷ས་སྟེགས་བུའམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་དག༷་དང༷་དོ༷་ཤལ༷་ལོ༷་ཞེས་པ་དོ་ཤལ་གྱི་ས་ལའོ་རྩིག་པའི་ར༷་བ༷་རེ་ཁཱ་ལྔ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དག༷་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་གྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཚད་དེ༷། སྒོའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་འཁྱུད་དང་ལོགས་དང་འགྲམ་མོ། །རྟ༷་བབ༷ས་དག༷་ཀྱང༷་སྒོ༷་ཡི༷་ཚད༷་ལ༷ས་སུམ༷་འགྱུར༷་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་
17-4-132a
ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཟླུམ༷་པོ༷འི་ཐབ༷་ནི༷་རྒྱར་མཐོ་གཉིས་དང་ཟབས་སུ་མཐོ་གཅིག་སྟེ་ཆ༷་གསུམ༷། སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷འི་ར༷ང་བཞིན༷་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དཀ༷ར་པོའི༷་ཚོན༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གིས༷་བཀ༷ང་བ༷འམ་གཏམས་པ་སྟེ༷། དབུས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ། དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོ༷ན་ཁ་དོག་ལྔ༷་པོ་དག༷་གིས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ར༷ང་རང་གི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རང་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་སོ་སོར་བྱ༷་བ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་སྔོན་པོ་དབུས༷་དང༷་། འདུ་བྱེད་དག་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ར༷ལ་གྲི་ནག་པོ་དབ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཤར་དང་། ཚོར་བ་དག་པ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་ལྷོར༷་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དམར༷་པོ༷འོ༷། །གཡོ༷ན་ཞེས་བྱང་དུ༷་འདུ་ཤེས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་། ནུབ༷་ཏུ༷་གཟུགས་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་སེར་པོ་ད༷ང་། སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་ནི། མེར༷་ནི༷་ང་ཁམས་དག་པའི་གྲི༷་གུ༷ག་ནག་པོ་ངེ༷ས་པར༷་པདྨ༷འི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལྷ༷་མི༷ན་ཟུར༷་དུ༷་མེ་ཁམས་དག་པ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དམར་པོ་དག༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །རླུང༷་དུ༷ས་ཁམས་དག་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞག༷ས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁ་དོག་སེར་པོའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后，为了供养那些凶恶者，应当绘制坛城。啊，人类的主人，在村外一棵其他树的影子不能触及的孤立的树旁，或墓地，或空旷的最胜神殿即空寺，或河流汇合处的岸边绘制坛城。那坛城的尺寸为一肘或二肘、四肘乃至一千肘不等，根据九尊、十三尊和"人主"即十六尊诸神的尺度而定，与前述依次对应：九尊坛城为一肘，十三尊为二肘，十六尊为四肘，直至如初佛星宿坛城等则可达一千肘，视财力而定。
而且，所有坛城的中央应为八辐轮或莲花，根据寂静和增长种姓的区别，坛城分为两个部分。门为坛城轮的八分之一，其门的一半为阶梯或檐部，以及"垂帘"即垂帘的地面、五线墙垣和宝带，为檐部的一半尺寸，门的尺寸决定门框、侧面和边缘。"下马台"也是门尺寸的三倍。这是坛城特征的确定方法。
然后，讲述和平方法：圆形火坑宽度为二高，深度为一高，共三分。核心中央为白莲花的自性，边缘有莲花环绕，外部下方有莲花叶，所有这些都以白色颜色填满或覆盖。中央的白莲花中心和花瓣上，用吉祥的五种颜色，根据诸神各自方位的如来种姓，分别做各自的标记，如下：空与识蕴清净的智慧种姓的蓝色金刚杵在中央，行蕴清净的不空成就种姓的黑色宝剑在"帝方"即东方，受蕴清净的宝生种姓的力量在南方是红宝石，"左"即北方是想蕴清净的无量光种姓的力量，具有百叶的白莲花，西方是色蕴清净的毗卢遮那种姓的黄色轮标记，度母等四佛母的标记则是：火方是我界清净的黑色弯刀，确实安置在莲花瓣上，阿修罗角落是火界清净的红色铁钩，风方是界清净的黄色金刚索。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དབྱིངས༷་སུ༷་ནི་ཆུ་ཁམས་དག་པ་དྲི༷ལ་བུ༷་ད༷ཀར་པོ་དག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམས་བྲིས་ཤིང་ཐབ་ཁུང་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐིག་གིས་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡི༷་གེ༷་ཨོཾ་བྲིས་པ་ལ༷་ནི༷་སྡོ༷ང་པོ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཉི་ཤུ་ཉིད༷་ལས༷་བྱུང༷་བའི་སྤྱན་ནམ་ཡམ་ཤིང་ཉི་ཤུ་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པའི་ཁམ༷་ཕོ༷ར་ཉི་ཤུ་ནང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་གོང་བཤད་ལྟར་ཞོ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དྲི་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲེག་བྱའི་རྫས་ཤ་ཆེན་ལྔ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའི་ཆ་ཕྲན་ཙམ་དྲོའི་ཚེ་གཏོར་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧོ་ད་ཤ་མཱ་ཏྲི་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བི་མ་ལེ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། ཞི་བྱའི་མཚན་མ་དག༷་ནི༷་འདི་དག་སྟེ། བཀྲ་ཤིས༷་པའི༷་དྲི༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཐལ༷་
17-4-132b
བ༷་ད༷ང་། ཡུངས༷་ཀ༷ར་ད༷ཀར༷་པོ༷་ད༷ང་། ཏིལ༷་ད༷ཀར༷་པོ༷་ད༷ང་། བྲ༷ག་སྤྲེའུ༷་ཞེས་པ་པྲ་པྲ་སྟེ་སྐྱུག་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༷་ནི༷། ཡ༷མ་ཤིང༷་དག༷་ལ༷ས་བྱུང་བའི་ཐ༷ལ་བ༷་ད༷ང་། ཤིང༷་དམ༷ར་གྱི་ཕྱེ༷་མ༷་ཙན་དན་དཀར་དམར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༷་། ཀཽ༷་ལཱ༷་ར་ཞེས་པ་ཀུ་ལ་ཀའི་རྡོས་མཉེས་པའི་ཕྱེ་མ་སྟེ་ཤ་ཁྲག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དེས་བྱུགས་ན་ཤ་ཁྲག་འབྱུང་བའི་དམ་སྲི་འདྲེའི་བསྐྱེད་ཕྱེ་མའོ། །ཨ་ཀ་རུ་དང༷་། མ༷ར་གསར༷་བཅས༷་པ༷་ནི༷། ཐ༷ལ་བ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི་རྫས༷་རྣམས་ཉིད་ནི༷་སྨྱིག་མའི་སྣོ༷ད་ལ༷་སོགས་པར་བཞག་པ་ལ༷ས་བླང༷ས་ནས༷་གཙོ༷་བོ༷་ཡིས༷་ནི༷་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐ༷ལ་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་ཨ༷་ཀ་རུའི་ཆུས་བཏབ་པའམ་སྦངས་ནས་ལེགས་པར་བསྲེས་ཏེ་མ༷ར་གས༷ར་གྱིས༷་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱིས༷་པའི༷་བྱད༷་བཞི༷ན་དང༷་ནི༷་ལུས༷་ཐམ༷ས་ཅད༷་དང༷་ནི༷་བྱིས་པའི་གན༷ས་ད༷ང་ནི༷། སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་དྲུ༷ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༷་ནི༷་མིག༷་གི་མྱུར༷་མཐོང༷་ཚད༷་ཀྱིས༷་ཁྱབ༷་པར༷་བྱ༷་བ༷་དང༷་། གཏོར་མ་ར༷བ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་བྱིས༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་དྲང༷་སྲོ༷ང་གི་ཁྲུས་ཀྱིས་གཙང་མར་བྱ་ཞིང༷་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུག༷ས་བརྙན༷་ཡ༷ང་ནི༷་ནག༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ཐ༷ལ་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཧུབ༷་ཏུ་སྲེག༷ས་པར༷་བྱ༷་སྟེ། སྔགས་གང་ཡང་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་མདོར་བསྟན་གྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགོས་པའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པ། དེ༷་ལྟར༷་ལྷ༷་དགུ༷་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རུ༷། ཧོ༷་མ༷་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤཱནྟི་ཀཾ་ཞེས་པ་ཞི་བ་དང་། པ༷འུཥྚི་ཀཾ་རྒྱས་པ་དང་། ཝ༷ཤི་ཀཾ་སྟེ་དབང་དང་། ཨཱ༷་བྷ་ཙཱ༷་ར་ཀཾ་ངན་སྔགས་སམ་མངོན་སྤྱོད་དེ། འདི་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་བཞི་པོ་ད༷ག་གིས༷་བྱིས༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་འཛི༷ན་པར་བྱེད་པའི་གདོན་དང་མ་མོ་རྣམས་ཤཱནྟི༷་ཀ༷་སྟེ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡ༷ང་དག༷་ལྡན༷་པའི་བྱིས་པ་ན་བ་རྣམས་པ༷འུཥྚི་ཀ༷་སྟེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཝཤཾ་ཀུ༷་རུ༷་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཨ༷བྷི་ཙཱ༷་ར༷་ཞེས་པ་མངོན་པར་སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་ཏུ་ཡང༷་ད༷ག་པ༷ར་
17-4-133a
དྲ༷ག་པོ༷་ནི༷་ས་གཞི་བཟུང་ཞིང་ཉེ་བར་འཚེ་ཞིང་ཡོད་པའི་གདོན་རྣམས་སྲེག༷་པའི༷་ལས༷་ནི༷་ལོས༷་ཡི༷ན་ཞེས་པ་ངེས་པར་སྟེ་ངེས་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ།;


 །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དབང་ལྡན་ནམ་དྲ༷ག་པོའི༷་འདབ༷་མ༷་དག༷་ལ༷་ཆུ་ཁམས་དག་པའི་མདོག་དཀར་བའི་རྩེ༷་གསུམ༷་མོ༷། །དེ་ལྟར་ལྷ་དགུ་དང་དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ་ལམ་ནི། ཤར༷་གྱི༷་སྒོ༷ར་ནི༷་རལ༷་གྲི༷་ནག༷་པོ༷འི་སྤྲིན༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ༷་དག༷་ཁྲོ་བོ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༷། ལྷོར༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དབྱུག༷་པ༷་དམར་པོ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༷། །ཆུ༷་རུ༷་སྟེ་ནུབ་ཏུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བེ༷་ཅོ༷ན་སེར་པོ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱང༷་དུ༷་ཐོ༷་བ༷་དཀར་པོ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དག༷་ཀྱང༷་ངོ༷་། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་
17-4-132b
སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ་འབྲང༷་བའི་བྲི་ཚུལ་ཤེ༷ས་ནས༷་ལྷ་དགུ་མ་ནས་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷་ཡི་ལྷ་གྲངས་ཅན་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག༷་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་པར༷་གྱུར་པའི་བར་དུ་བྲི་བར་བྱས་ནས་དེར་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྔ་བུ་མེད་པའི་མོ༷་གཤམ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བུ༷་སྐྱེ༷་བ་ཡི༷་དོན༷་ད༷ང་གདོ༷ན་གྱིས༷་བཅོ༷མ་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཞི༷་བ་དང་ལུས་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས༷་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འདི༷་དག༷་མཛོ༷ད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ༷་པ༷་བརྒྱ༷ད་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྔ་དང༷་བཅ༷ས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་བཀང་བ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་འད༷བ་མ༷་ཡིས་བུམ་པའི་པ༷དྨའི༷་ཁ༷་རྒྱན་བྱས་པ་ཅན་ད༷ང་། སོ༷་མ༷་བཏང༷་བའི༷་ཁམ༷་ཕོར་གཙང་མ་ནི༷་བདུ༷ན་གྱིས༷་ཆུ༷་གཙང་མ༷་དང༷་། བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་དྲིའི་ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཁམས་ཕོར་གྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པ༷ས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྤེལ་ཚིགས་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀྲུས༷་ཏེ༷། སླར་ཡང་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་ཉུང༷ས་ཀ༷ར་སོ༷གས་ཀྱི༷ས་ངེ༷ས་པར༷་བྲབ༷་ཅེས་པ། དང་པོར་བ་ཡི་འོ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔའི་ཆང་བུས་ནད་པ་ལ་བྱབས་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
啊，人类的主人，在具有掌权或凶猛的花瓣上是水界清净的白色三叉杵。这样，九尊和在其上的十三尊或者：在东门是如黑色剑云一样的忿怒尊嫉妒金刚；在南方是红色金刚杵即贪欲金刚；在"水方"即西方，吉祥黄色伞盖是愚痴金刚；确实在北方也是白色铁锤即我慢金刚。中央的蓝色金刚是忿怒王即瞋恨金刚。
而且，应当了解根据施主的详略和随心意而画的方法，从九尊法开始，直到非常多种的有数量之时轮坛城为止，画好后在那里做供养等，这是为了以前没有孩子的不育妇女能够生育，以及被鬼魔击败的人们平息疾病和鬼魔，增长身体和福德而做这些事情。
然后，讲述被鬼魔附身者的沐浴仪轨：在此，在坛城方向放置如灌顶章中所说的具有特征的八个宝瓶，带有五种珍宝和其他五种药等填满的水，用乳树的树叶作为宝瓶莲花口的装饰，以及七个未曾使用的干净瓦碗，装满干净水和五甘露等，"等"字表示外部五甘露即牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜和甘蔗汁五种，以及香水，用这些碗中的水等，通过六字咒及其扩展词句为修法对象沐浴，然后再用八个宝瓶和胜利瓶、大胜利瓶中的水进行沐浴。
然后，"再用芥子等确实洒"，首先用牛的奶、酸奶、酥油、粪便、尿，即牛的五种产物的混合物洒在病人身上。


 །དེ་ནས་མེ་འབར་བའི་རྩའི་ཐབ་རྣམས་དང་། འགྱུར་མངས་སུ་རྩྭའི་ཁྲེས་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་རྩའི་ཆུན་པོ་མེ་སྦར་བས་བྱབས་པ་དང་། ཉུངས་ཀར་གྱིས་བྱབས་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་སིང་རས་ཟན་གྱི་གོང་བུ་སྟེ་ཆང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་བྱབས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲི༷་དང༷་བདུག༷་པ༷་མར༷་མེ༷་རྣམས་དང་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་འབྲས༷་བུ༷་དང་རོ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞལ་ཟས་ད༷ང་། མེ༷་ཏོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་དག༷་དང༷་གོས༷་
17-4-133a
སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། རྣམ༷་པ༷ར་བཀྲ༷་བའི༷་མཆོ༷ད་པ༷་སྣ་ཚོགས་བྱས༷་ཏེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་གསོལ་གདབ་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ༷་ནས༷་ཞི༷་བའི༷་བསྲེག༷་བྱ༷་དག༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ༷་སྟེ། བསྲེག་བྱའི་རྫས་ནི་འོ༷་མ༷་དང་སོ༷་བ༷་དང་ཏིལ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཞེས་པ་དུ རྦ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང༷་། འོ༷་མ༷འི་རྐང༷་འཐུང༷་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ཡ༷མ་ཤིང༷་མད༷འ་བརྒྱ༷་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་དག་འབུལ་བ་དང༷་། མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་དག༷་དང༷་མེ་ལྷ་སྤྱན༷་དྲང༷་བ་དང་། ཞབ༷ས་བསི༷ལ་འབུལ་བ་དང༷་ནི༷ ། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་རྗེ༷ད༷་པ་སྟེ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༷་། གོང་ལྟར་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ་བ་འདི༷་དག༷་ནི༷། ར༷བ་མཆོག༷་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་མ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གཟིར༷་བ༷་ཡི་བྱིས་པ་རྣམ༷ས་དང་གཞན་དག༷་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་དག་གི་ནད་གདོན་ཞི༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་གང་ཞིག་མ་བརྗོད་པའི་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་ལྔ་པ་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་བར་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྱིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第十七处,辨比量立诸见分法
བཅུ་བདུན་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་རྣམ་པར་
17-4-133b
དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་སྤྱི་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་འདོར་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཚོལ་བའི་ལྟ་བ་དང་སོ་སོའི་བློས་གང་དཔོགས་པ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་མཆོག་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེས། སེམས་དེ་ནི་བག་ཆགས་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་པ། རས་ཁ་དོག་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后，用燃烧的草火坑（阿迦曼萨译为"草捆"，即用点燃的草束）熏洗，用芥子洒净，用瓦碗和布制成的食子团即药丸逐一熏洗后，用香料、熏香、灯火以及各种果实和各味食物，白色花朵和各种衣物，做各种华丽的供养。然后，再以祈请、忏悔等为前行，通过弟子三处加持等进行加持后，将其引入坛城，然后用宝瓶水等赐予灌顶。
然后，应进行平息火供，火供的物质有牛奶、萨瓦和芝麻等，即毛草、芥子、米等物质，以及"牛奶的脚饮者"即五种乳树的柴木五百根（即"五百箭"）进行供养，以及供水、请请火神、献洗足水、同样地赞美即赞颂礼拜，如前所述进行供养，这些都是为了在最殊胜的大地上平息被女神折磨的婴儿们和其他被鬼魔抓取者的疾病和鬼魔而做的。同样，啊，人类的主人，三十六种类的瑜伽女们应当在一切时中为了平息、增长等事业而进行供养。
这里没有说明的供养和火供等事业仪轨，应当依照灌顶章中所说的去做。从第五摄要到此处，注释解释了长寿药等和婴儿续的大摄要第六章。
第十七处，辨比量立诸见分法
第十七处，即以推理遍察一切见的自性之处，从"无我业报成熟"等一百五十五偈到一百七十偈进行讲述。在此宣说自宗与他宗见解差别的主张安立：根据世间名言之力，对显现所观察的基础即蕴、界、根等，通过"这是什么，那是什么"的分别方式安立宗派的一般方面，佛教徒和外道并无差别；世间人为了获得快乐、舍弃痛苦的成就或目的而寻求真谛的见解，以及各自心智所推测的宗义安立，这些也是相同的，但是由于执著事物自性颠倒与无颠倒的理解方式，见解和宗派就有了高下的差别。
这样见解和宗派产生各种不同，就如这里《金刚帐经》等所说："以任何事物，人们心完全专注，由此成为其自性，如同杂色摩尼宝。"如所说，由执取为各种习气的任何事物，人们心中完全专注，由此，那心就成为持有那习气自性，比如所谓杂色摩尼宝，即与什么颜色的布接触就变成那种颜色一样。


 །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དང་། དེའི་བྱེད་པ་མིག་སོགས་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཆེས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་མཐོང་གི་ལམ་ལས་བརྒལ་མ་ནུས་པས་བདག་ཡོད་པ་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་མཚུངས་ལ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་གི་འདོད་པ་སྤྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་ལས་གནས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་
17-4-134a
མེད་ཀྱི་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་དང༷་། དུས༷་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། ཡན༷་ལག༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་རྟེན༷་ཅིང་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང་བ་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་བྱུང༷་བ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་བདེ༷ན་པ༷་ཞེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་པ་དང་། གཉི༷ས་ཀྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་དགུ༷་ནི༷་མ༷་འདྲེས༷་སང༷ས་རྒྱས༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། གཞི་གཟུགས་སོགས་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ༷་དང༷་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྐུ༷་གསུམ༷་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་སྐད་འོད་གསལ་ལྷན༷་ཅིག་སྐྱེས༷་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་དང༷་། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་བླུན༷་པ༷་བེམས་པོ་མ༷་ཡི༷ན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་གི་སྟོང་པའང་རང་གི་ངོ་བོ་རྐྱང་པའི་ཆ་ནས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོ་མིན་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པའི་བླུན་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འདྲ་བས། དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི༷་དག༷་གང༷་དུ༷་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར་ཏེ༷། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་དེ་རྣམས་ཐེག་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，依照显现的名言之中的行为主体人和其行为眼等以及所作对象色等这一点上，佛教徒和外道无差别。虽然如此，在了解诸法世俗自性的方式上，外道和内道也有很大差别，但主要在空性义上有极大不同之处：所有外道见解都未能超越凡夫见道，故同样承认有我和蕴等事物存在，而内道佛教徒则宣说无我和空性，因此首先安立佛教教义的一般主张：
人无我和法无我二者，以及从身口意三业的成熟而有欲界、色界、无色界三有，以及时间之趣即六道，那些在那些处所中轮回从何因生起？从十二支缘起中真正生起，以及"明智真谛"即四圣谛是三乘道共通的，以及"二转九不杂佛法"即九乘二为十八数具足的佛不共法是大乘显密二者所获得的果，基础色等五蕴，果法报身等三身，密续不共法义光明俱生智慧，以及同样愚笨物质不是的具一切相最胜的空性如印记般，即显空双运离边空性自身。
虽然遮遣所破的无遮空性从其自性单方面来看不是微尘构成的物质，但像没有意识的愚笨相似，所以超越这种情况的具一切相最胜空性光明被宣说。如此，这些法被阐述和教导的地方，必定成为持金刚者即佛陀的教法，依据所化众生意乐的力量，通过乘的次第教导那些义理。


 །གཞུང་གང༷་དུ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་མཆོད་སྦྱིན་སྙན་ངག་ངེས་བརྗོད་སྲིད་སྲུང་མཆན་བཞི་པོ་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པའི་རང༷་བྱུང༷་ཡིན་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཁ༷་ལས་བྲམ་ཟེ་ད༷ང་ལག༷་པ༷་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་། རྐང༷་པ༷་ཡི་བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་དང་། རྐང་པ་ལས་དམངས་རིགས་དང་། དེ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཚངས་པའི་ལུས་ངག༷་ཀྱང༷་སྐྱེ་བོའི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ༷། ཨ༷་ཤྭ༷་མེ༷་དྷ༷་ཞེས་པ་རྟ་གཙང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཏེ་རྟ་དཀར་པོ་སྤུ་གཞན་མ་འདྲེས་པ་
17-4-134b
བྲམ་ཟེའི་ཆོ་གས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་དག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོ༷ག་གི༷་ཆོས༷་མེ༷ད་ཅེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཚང༷ས་པའི༷་བསྟན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་མཚུངས་གླུ་དབྱངས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ཁྱབ་འཇུག་པའི་འདོད་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་འདི་ལ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཡོད་པ་དང་། གསོན་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བད༷ག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་ཡོད་པ་དང༷་། བདག་དེས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ཡོད་པ་དང༷་། དུས༷་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ད༷ང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་དང༷་ནི༷། སྙིང་སྟོབས་སོགས་རྫས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ནི༷་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ཡང་མཐར་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཉ༷མས་པའི༷་ཆོས༷་ཆད་སྟོང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པ་ཆད་སྟོང་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ད་ལྟ་མི་མཐོང་བར་འདོད་དོ། །སོགས་སྒྲས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་མི་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བཟུང་ངམ་སྙམ། བྱེ༷ད་པ་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་མི་དགེ་བས་བྱས་པ་དེ་ནི་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས༷་བུ༷འི་རྒྱུ༷་སྟེ༷་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ༷་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པར༷་བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༷ར་ཁྱབ༷་འཇུག༷་པ་དག༷་གི༷་འདོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ༷་ཞེས་དེའི་ཆོས་ལུགས་སོ། །འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ནི། སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་པའི་བྱེད་པོ་དང་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་སྟེ་ལམ་དྲུག་འདོད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཞིག་པའི་སྟོང་པ་ནི་མཐར་མྱང་འདས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་འདོད་དེ་གྲུབ་མཐའི་ཁོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་གསུམ་པོ་ལྷ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་གཟུགས་གཅིག་པར་འདོད་དེ། སྐུ་ཚངས་པ། གསུང་དབང་ཕྱུག ཐུགས་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་འདོད་དོ། །འདིར་དབང་ཕྱུག་པས་ལུས་ལ་ལམ༷་དྲུག༷་ཅེས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་
17-4-135a
བྱེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམ༷ས་དང༷་། དེ༷་ཉི༷ད་ལྔ༷་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་ད༷ང་། མཆོག༷་གི༷་གོ༷་འཕ༷ང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མ༷་ལུས༷་པ༷་ཞེས་པ་ཡང༷་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཙ་མིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཞེས་འདོན། དེ་ལས་གཞ༷ན་ནི༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལུས༷་ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོ། །རིག༷་པ་ཞེས་པ་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདག༷་ཅེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ༷་པའི༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་ཕྲ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
在那些认为吠陀、祭祀、诗歌、决定论、政治、注释四者是无作者的自然产生的典籍中，以及承认梵天的口中生婆罗门、手中生刹帝利、腿中生吠舍、脚中生首陀罗，以及等等梵天的身语也是众生的出生处，并认为"阿湿婆咩陀"即马祭，也就是用婆罗门仪轨祭祀一匹毛色纯白无杂的白马，除此之外无其他能成就天界的最胜法，这是梵天的教法。
与此类似，宣称音乐为法的毗湿奴派主张：这器世间与有情有他者作者即常恒的极微尘，以及在活体中遍满的常一自在的我存在，还有那个我所做的业存在，以及三时作为常恒实体存在，以及地等五大种自性的实体存在，以及勇德等三种实体功德存在，以及此派的空性是指虽然诸事物非刹那但最终毁灭成为衰败之法断空而存在。他们认为一切事物最终毁灭、衰败，融入断空状态成为一体等，所以现在不可见。"等"字包括微细而不可见，如极微尘虽然存在却不能直接看见等情况。
所谓"作者"，指善恶所作是苦乐果的因，也就是明确无误地教导有能给予那种果的因，在时轮中这是对毗湿奴派主张的概述，这就是他们的宗教。
宣称淫欲为法的湿婆派的主张是：一般来说接受毗湿奴派的作者、我、业、时间、自性和功德六道，以及称为空性的毁灭空最终认为是涅槃，湿婆派也都接受，教义框架相同，并且认为梵天、湿婆、毗湿奴三者是同一本质或自性或同一形象，即身为梵天，语为湿婆，意为毗湿奴。
在此湿婆派认为身有"六道"指身体的六根，即进入境的通道，以及"五自性"指五大种，以及"最高位阶"指第六智慧界，以及"无余"指一切界混合成一的自性。扎米译为"无余众生界"。除此之外是"咒身"，即阿里卡里本性的咒自性。"明"指为了体验欲乐，通过欲望技巧等方式展示欲望真谛。"我"指常恒的我真谛。"殊胜寂静"指寂静湿婆的真谛，是遍及动静一切事物的自性，寂静而微细，是诸法的殊胜。


 །ཞི་བ་དེ་ནི་གཟུགས་སྤངས་པ་སྟེ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཕྲ་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ༷་པ་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་ན༷་གན༷ས་པ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤ་རུས་སོགས་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པས་སྐད་དོད་ཀྱི་དབང་ལས་གཟུགས་སུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་སྟེ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་ཀུན་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ཞི་བ་དག༷་གི༷་སྦྱོར༷་དང༷་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་ཞིང་གཏོང༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བའམ་ཕྲ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་གནས་འདུག དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་དབང་བདག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་
17-4-135b
ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་ཡུལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། ཞི་བའི་བདེ་དགའ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་དོ། །ཐིག༷་ལེ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་དང༷་ཞེས་པ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་འཛག་བདེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་ནུས་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །ནུས་ཅན་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི། །དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ལྡན་མཆོག །ལྟེ་བར་ཆུར་ནི་སོང་བ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་ངེས་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་། དབང་ཕྱུག་འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ལས། །དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ནི། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་འཁྲིག་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་ཡང་བཤད་དོ། །མཐ༷འ་དག༷་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཞེས་པ་ནི། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གོང་དུ་དམ་པའི་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཞི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་ལ། །འདིར་ངེས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །བཅུ༷་གཉི༷ས་མདུ༷ད་པ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་མདུད་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་དེ། དེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་དྲུག་དང་དུས་བཞི་དང་གསུམ་དང་། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་། ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་
17-4-136a
དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཀུན་དུ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱབ་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
那寂静是离形相的，即非粗糙相而是微细轻盈等功德，微细难以测量的寂静真谛是安住于三种状态中：即安住于肉骨等身体聚合中，安住于语言所述的词中，以及安住于形相中，由于原文词源的关系译为"形相"，但实际是安住于自性中，即安住于分别心的自性中，包括醒时、梦中和熟睡时刻。
如此，身语意三种状态中安住的寂静"与结合"，指众生出生时产生或结合或聚合诸根等，以及死亡时那些聚合分离和"放弃事物"，成为湿婆寂静或微细的真谛，如所说："某一微细成为一体的生住，它使这一切生灭，那即是自在主赐予最高，应供养的神，功德作者获得极寂静。"
又说："微细不可思议极轻薄，遍知能做一切，通过瑜伽习惯而获得的智者禅定境界，具有日月水火风方虚空之身，欲求寂静乐喜的人们当常修湿婆。"
"明点区分的寂静"指精液排泄流动乐的状态中的快乐，那是湿婆寂静，如湿婆之声所宣说的续中："湿婆能女平等交合，生起稀有快乐，以具力方式修习，真正中无实体，非具力者观空性，摧毁一切增益。"
又说："女神宝处此，湿婆猛具力最胜，脐为水所至，远离所诠能诠。"
此外："湿婆交合成就中，认为生起中脉智慧，借由瓶气风，能成就永生至劫间。"等宣说交合为法，以及也讲述了许多风瑜伽。
"一切安住身中"指遍及动静一切，上面所说"殊胜寂静"是从寂静自身本性角度表述，而此处则从如虚空般遍及一切动静的角度表述。"十二结之分类"指以"结"的名称表述众生身中安住的宫位时轮十二风的流动，通过它分类的年、行程、六时、四时、三时、月、半月、日夜、时辰、刻度和呼吸的区分所说的时间部分，湿婆遍及所有这些。
;


 །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་པ་འདི་དག་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་དེས་བྱས་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྫ་མཁན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་འདི་སྤྲུལ་བྱེད་པོར་མ་གྲུབ་ན། །ས་གཞི་འདི་མི་འགྲུབ་ཅིང་རི་རབ་འདི་མིན་རྒྱ་མཚོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྐར་ལྡན་བཀོད་པ་འདི་དག་མིག་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡངས་སའམ། མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་ཚེ་ཐུང་དང་། །ངན་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཚེ་རིང་དང་། །གཏོང་ལྡན་དབུལ་པོ་མཐོང་བས་ན། །དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དུ་མས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉི་མའི་མདོག །མུན་པ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ་རིག་ན། །འཆི་བ་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ་བདག་གིས་རྟོགས། །སྐྱེ་མེད་གནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་དང་། ཆེན་པོ་ཉི་མདོག་མུན་བདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །བ་ནི་བ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང་། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོང་
17-4-136b
བཤད་ལམ་དྲུག་ནས་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཞུང་གང༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ༷་བསྟན་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་ངེས༷་པར༷་ཞི༷་བ༷་པ༷འམ་དབང་ཕྱུག་པ་ཡི༷་བསྟ༷ན་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ལ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པར་སྨིན༷་པ་དག༷་ཀྱང༷་མེད་ལ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ཡུལ༷་དྲི་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམ༷ས་ནི་ས་སོགས་འབྱུང༷་བའི༷་ཚོག༷ས་བཞི་པོ་ནི༷་ད་ལྟ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ༷་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེ༷ད་པ༷་ན༷་ཤི་བའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། ཨ་རུ་དང་བུ་རམ་སོགས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང་གི་ནུས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ནུས་པ་འདི་ཟད་དེ་ཤི་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་མེད་དེ། མར་མེའི་འོད་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པ་གསལ༷་བར༷་ལྷ༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་ཕུར་བུ་ད༷ག་གིས༷་བསྟ༷ན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་ལས། ཉི་ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། །སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟིར་རིང་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་བཀྲ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་། །ཞེས་དང་།ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུའང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད། །བཟང་མོ་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་འདི་གང་ཙམ་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
这样，这些湿婆派认为由于器世间与有情一切都是由湿婆所造，因此一切的作者只有湿婆一个，如所说："如果湿婆不成为如陶工般创造各种变化的作者，此大地不会形成，此非须弥山，非大海，具有日月星辰的布局这些不会成为眼的对象，由于存在，所以湿婆成为世间的作者。"他们这样认为。
此外："这出生者无知识，自身的苦乐自己无自主权，由湿婆派遣而去深渊或天界。"又说："具德财者寿短，恶行者长寿，见到具足慷慨却贫穷，显然是湿婆所作。"他们用许多类似的看似合理的论证来证明湿婆是作者。
那些宣称"我"是世间作者的人这样说："大仙人补特伽罗如日色，超越黑暗，若了知他，将超越死亡，我已证悟，无生住处行，别无他路。"又说："大者日色居七暗，我知彼补特伽罗，了悟他无死亡畏，为解脱别无他路。如牛与牛绳，如水晶与水，如肉块与树枝，他是一切有情因。"
同样，梵天派和毗湿奴派也认为梵天和毗湿奴是世间作者，视为应当供养的最高神祇。这样，从前述六道到十二结分类之间所讲述的这一切，在何处详细讲述的，那必定是寂静派或湿婆派的教法。
然后讲述顺世外道的主张：此处有情众生中无遍布的湿婆，同样没有作者，也无业的成熟，勇德等功德和境界香等所显现的，仅是对此处现在存在的地等四大种聚合的享用，当无法享用那大种聚合时，死亡时无业果的随后感受，就像阿鲁和糖等正确结合产生酒的醉人力量新生一样，从大种正确结合中显现为各种众生的能力消失而死亡时，不会获取来世的身体，如同灯光熄灭一样。明显地应当了解这是由天之上师布尔布所教导的。
如是，在顺世外道论中说："日升江河向下流，豆圆刺长尖锐及，孔雀羽彩等诸法，无人所造自性生。"又说："仅限感官所行境，人也仅止于此量，贤女多闻所说者，等同于野狼足迹。"意为仅限于感官显现的此生范围，没有来世。
;


 །བཟང་མོ་ཞེས་བོས་ནས་མང་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྔོན་རྐུན་པོ་གཡོན་ཅན་ཞིག་གིས་གྲོང་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་མང་པོ་བཀོད་ནས་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནུ་སྲིན་པོ་སྤྱང་ཀི་ཞེས་པ་བྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བས་ཀུན་
17-4-137a
གྱིས་ནོར་ཅི་ཡོད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་མི་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མིག་མི་ལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པའི་ངག་ལ་ཉན་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་རྐུན་པོས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ། རཧྨ་ཎ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ༷ད་པོས༷་རྒྱུ༷་བ་གཡོ་བ་ནང་གི་སེམས་ཅན་དང༷་། མི༷་རྒྱུ༷་བ༷་ཕྱི་ཡི་བརྟན་པ་ས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་མཐའ༷་དག༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷ས་པ་གོས་དཀར་ཅན་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཐར༷་པ༷་དག༷་གི༷་རྒྱུ༷་ནི་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎ་དེ༷་མཉེ༷ས་པ༷་ཉིད་བྱས་པ་ལ༷ས་ངེ༷ས་པར༷་མི༷་རྣམ༷ས་མཐོ༷་རི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ་དང་མ་མཉེས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ༷་ནི༷་ར༷ཧྨ༷་ཎ༷་ཡི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་གིས་སོག་པོ་སྟག་གཟིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གཙོ་བོ་རཧྨ་ཎ་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་འདི་ཡིན་པར་གསལ་ལ། དེང་སང་ཕྱི་གླིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནམ་གྱི་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་དེ་དྲིན་ཆེ་ལ། དེའི་བཀའ་ནི་མི་གསོད་པ་སོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་དེ་མཉེས་ན་དེའི་གནས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། མི་མཉེས་པར་བྱས་ན་ས་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་དམྱལ་བར་བཙུད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡི་ཁུངས་སྟག་གཟིག་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་པའམ། མཆོད་འོས་པའམ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པའམ། ཟད་བྱེད་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ། འདས་པ་སོགས་དུས༷་གསུམ༷་ཉི༷ད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༷་། རྫས༷་ནི༷་དྲུག༷་སྟེ༷། ཞེས་པ། ལུས་འཛིན་བྱེད་སྲོག་རྟག་པ་དང་། འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ལུས་ཅན་གང་ཟག་དང་། དུས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དགེ་བ་བསོད་ནམས་དང་། མི་དགེ་བ་སྡིག་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། འདི་དག་ལས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་གསུམ་
17-4-137b
རྟག་པ་དང་། གཞན་གསུམ་མི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམ་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་ཕྱིར། །དུས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་དང་རྣམས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་། རྣམ་གྲངས་སམ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
称"贤女"后说多闻者所说的有来世和业报成熟的话，就像从前一个狡猾的盗贼在一个村外布置了许多狼的足迹，然后说七天后将有一个叫"狼"的罗刹出现吃掉城里所有人，所以大家应把所有财物拿出来，人们要关在家里不要向外看，听从这番话后人们就这么做了，结果盗贼拿走了所有财物而去，这个故事被用作比喻。
然后讲述塔吉克野蛮人们的主张：由名为"拉赫曼"的作者创造了运行动态的内部有情和不运行的外部坚固如地等的事物所生的一切，塔吉克白衣野蛮人们的解脱之因是取悦作者拉赫曼，由此必定人们升入天界，若不取悦则入地狱，这就是拉赫曼的教法。
以地方命名的索格塔吉克人所说的野蛮人宗教教义的主要论点是认为拉赫曼是作者，这很明显。如今西方人也说天主创造了整个世界，他恩泽深厚，他的命令禁止杀人等，应当遵循，取悦他则转生至其处所幸福圆满，若使他不悦则被投入地下受苦的地狱，这种说法的源头就是塔吉克人的宗教。
然后讲述奉婆罗门"胜者"为导师的裸行派或应供派或虚空衣派或灭尽行派的主张：过去等三时自身作为实体成立，以及"实体有六"，即：常恒的持身者命我，轮回于四趣的有身补特伽罗，时间，虚空，善业福德，不善业罪过六种。其中命我、时间和虚空三者是常恒的，其他三者是无常的。所谓时间是作为实体存在的，如说："大种也由时而出，时能摄集众生，时能使睡眠与醒觉，时极难越过。"
一般认为一切事物从实体角度是常恒的，从分类角度是无常的，同样事物从自性角度是一，从分类或形相角度是多的。
;


 །ཚི༷ག་དགུ༷ས་བསྒྲུ༷བས་ད༷ང་། ཞེས་པ་ཚིག་གི་དོན་དགུས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་ནི། སྲོག་དང་། སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། སྤུངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་། ཐར་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དགུ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་ལ། ཚད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དང་འདིར་གསུངས་པ་གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྲོག་ནི་བདག་དང་དོན་གཅིག་པར་འདོད་ལ། སྲོག༷་དེ་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷་ཞེས་པ། ས་ཡི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས༷་དང་། དེ་བཞིན་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སུ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་ལུས་དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་བའི་ལུགས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐུག་རེག་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ཡོད་པས་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤིང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲག་ན་སྐྱེ་བས་རྣ་དབང་ཡོད་པ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་ཡོད་པ་དང་། བཅད་ན་སྐམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནགས་ཀྱི་བདག་པོའམ་ཤིང་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། འབྲུ་རྣམས་བཏབ་ན་སྐྱེ་ཞིང་བསྲེག་ན་རྒྱུན་ཆད་པས་སྲོག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ལུས་ཅན་རྣམས་
17-4-138a
བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆ་ཤས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་གི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཞན༷་ནི༷་སྲོག་ཡོ༷ད་པའི༷་ལུས༷་ལྔ༷་ཞེས་པ་སྟེ། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཁམ་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། དམྱལ་བ་སོགས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་། མཐའི་ལུས་ནི་ཐར་བའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་ཡོད་པའོ་གང་ཟག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཡང་འདི་ལྔའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་འཇའ་སོགས་སྲོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་པ་གོང་གི་ས་སོགས་དྲུག་གི་ལུས་ལ་འཆད་ཀྱང་གོང་དང་ཟློས་པ་དང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་མི་ལེགས་པར་འཛིན་ཀྱང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ངན་པ་འཁོར༷་བར་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟག་པ་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡོམ་པ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ལྔ་དང་སྡོམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་སྟེ། འདིས་རང་གིས་མ་ཚོར་བར་རྐང་འོག་ནས་ཤི་བ་ལའང་ཉེས་པས་རེག་པར་དོགས་ནས་རྐང་པར་དྲིལ་ཆུང་འདོགས་པ་སོགས་དང་། མེ་བུས་པས་སྲོག་ཆགས་དེར་ལྕེབ་ནས་འཆིར་དོགས་པས་དེ་སྤངས་པ་སོགས་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་རྫུན་སྤངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གསུམ་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་པས་སྐོམ་ཀྱང་ཆུ་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་ན་མི་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མཐུན་བཅས་སྤངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་གོས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
"以九句建立"，指以九种句义摄集一切所知，并通过它们安立或证成他自己的宗义，这九种句义是：命我，非命我，漏，防护，积聚束缚，解脱，往，来九种，如注释中所说。在《量真实摄》根本与注释等中所说与此处所说的列数方式有些许不同。
其中命我被认为与我同义，"命我在六种身中有部分"，指在地身中有部分，同样在水火风身中有部分，在林主身中有部分，在谷身中有部分，这六种区分是在这六种身中有命我的部分。这一派认为四大种有触感等方面有身体，所以有命我；树木在水树雷声响时生长，因而有耳根等各自根，故有根的树存在；通过砍后枯萎等现象，林主或树有命我；谷物播种后生长，焚烧则断绝相续，因此有命我。由于不像有情那样具足一切根，所以不是完整的命我，称为"部分"。
除了那些有命我部分的以外，"有命我的五种身"，即人和旁生等食物质食身体，色界诸天的光明身，无色界意之自性身，地狱等化生身，以及最后的身是解脱时的身，这些是有命我的，安立补特伽罗的基础也是这五种。除此之外的声香味光虚空彩虹等非有命我。
在此有人将"自性身"解释为前面所说的地等六身，但这与前面重复，以及将其应用于色无色身不妥，但此种解释方式看来极为合适。
所谓"漏"是烦恼和恶业使人流转轮回。制止漏的称为"防护"，此防护特别有五种戒律五种防护，第一是舍弃杀生不损害他人，他们因担心脚下踩死而不自知会有罪过，所以脚上挂小铃铛等，因为怕生火会压死其中的生命而舍弃等，极其谨慎不伤害生命是第一种；第二是舍弃妄语，即使对他人有害也说实话；第三是舍弃不与取，即使口渴，如果他人未给水也不饮用等；第四是舍弃不净行及相关行为而修梵行；第五是舍弃一切自己所持有的，连衣服也不持有。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེ་ལས་སྡོམ་པ་ལྔ་ནི་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཆང་སོགས་མྱོས་བྱེད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཚོད་ཟིན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤུངས་པ་ནི་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ནས་ལེན་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྤུངས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་བཅིངས་པ་འཁོར་བའོ། །ཐར་བ་ནི་ལས་ཉོན་ཟད་པའི་ཐར་པའོ། །འོང་བ་ནི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་འོང་བའོ། །
17-4-138b
འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནས་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཚིག་དོན་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ཐར་བ་དང་ཐར་བ་མིན་ལམ་ནོར་མ་ནོར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། ཟད་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་སྲོག་དང་ལུས་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ། རང་གི་བསྟན་པའི་ཐར་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་བྱེད་པའི་གཙོ་བོའི་འདོད་པ་ནི། དུས༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ལུས༷་རྣམ༷ས་དང༷་། རྫ༷ས་ནི༷་དྲུག༷་ད༷ང་། ཚི༷ག་དགུ༷ས་བསྒྲུ༷བས་ད༷ང་སྲོ༷ག་དེ༷་ནི༷་དྲུག༷་གི༷་ལུས༷་ལ༷་ཆ༷་ཤས༷་སོ༷། །གཞ༷ན་ནི༷་སྲོག༷་ཡོ༷ད་པའི༷་ལུས༷་ལྔ༷་ཞེ༷ས་པ༷་དེ་འདྲ་བའི་འདོད་པ་བཞག་པ༷་དེ༷་ནི༷་བྲམ༷་ཟེ༷་ཟད༷་བྱེད༷་ཀྱི༷་བསྟ༷ན་པ༷འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅེར་བུ་པའི་བསྟན་པར་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་། སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རིག་བྱེད་ཚེམས་པས་སྦྱངས་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་རྟག་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དང་ཤིང་སོགས་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དང་། ལས་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་འདི་ཟད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ལས་འབྲས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་བྱེད་དམ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ལམ་གཅེར་བུར་འགྲོ་བས་གཅེར་བུ་པ་དང་། ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པར་འོས་པས་ན་མཆོད་འོས་པ་དང་། གོས་མི་གོན་པས་ན་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནམ་དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། ལུགས་འདི་ལ་སྔ་ཕྱིའི་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་མཁས་པ་ཞེས་པའི་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འདི་དར་བས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །


 །སྡོམ༷་པ༷་ལྔ་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱེད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་
17-4-138b
ཉེས་སྤྱོད་སྤོངས་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ངག་མི་སྨྲ་བའམ་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། སློང་མོས་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་བ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྔར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་མི་འདོར་བའམ་བསོད་སྙོམས་བསླང་བ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པའམ། ཡང་ཙ་མི་དང་འགྱུར་མངས་སུ་ལེན་པ་སྡོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་འཚོ་བ་ཙམ་ལས་ལྷག་མ་ལེན་པ་སྡོམ་པའོ། །ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་རྟགས་སྦྲང་གཡབ་དང་རིལ་བ་སོགས་འཛིན་པ་ལའང་བཤད་པ་སྣང་ལ། ཙ་མིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྡོམ་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གསོག་འཇོག་བསྡམ་པ་ལ་ཡང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ། འདོམས་སྟོང་པར་འཇོག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་འདོམས་དཀྲིས་ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་། གཅེར་བུ་པ་རང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་ན་ལེགས་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྤངས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་གསར་དུ་བྱེད་པ་སྤངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པའི་མཐུས་ཟད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །འགྲོ༷་བ་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་བར་འགྲོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་དམྱལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ད༷ང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །འོང་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བའོ། །ཡེ༷་ཤེ༷ས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞུང་ལུགས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ཏེ་ཐུན་བཞི་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཁ་ཅིག་གིས་འཆི་བའི་འཚམས་སུའང་བཤད། འགྱུར་མངས་སུ་མཐར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 
17-4-139a
ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་རྟོགས་པ་དང་། མོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། ལག་རྩིས་དང་སྐར་རྩིས་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལ་ཉེ་བརྟག་པ་མོ་སོགས་ཀྱིས་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པའོ། །སྤྱོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས། ཞེས་པ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གོང་བཤད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་དང་། ལུས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ངག་གི་གསང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ནི། སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བཅིང་ཐར་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པའམ། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླ་བ། སེམས་ཀྱི་ཐར་ལམ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གཅེར་བུ་པས་སྲོག༷་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དེ༷་སྲོག་ཅན་དེ་ལ་སྲོག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཁྱབ་པས་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
五种防护是：裸身等舍弃身体恶行的行为防护，不说话或舍弃语言恶行的语言防护，仅以乞食为生而知足不寻求各种所得的生活防护，不舍弃先前所许诺的或不浪费所乞得的食物防护，或者按照扎米和众译本所说，乞食也仅取维生所需不取多余的防护。近住防护，有解释为持裸行派的标志如蝇拂和水罐等，扎米译为"防护近处安置"，可解释为防制储蓄，众译本中出现"防护将下体置空"，则意为甚至不持有遮盖下体之物，虽然前人如此说，但从裸行派自己的论典中所说的苦行和戒律中，以正念正知常住于其中的解释似乎更好。
舍弃是：今生舍弃新造不善，且以苦行和防护力尽前业，从而完全舍弃在轮回中束缚的诸业。束缚是在业未尽前流转轮回。五趣是：地狱、旁生、人、天、和解脱趣。饿鬼包含在地狱一类中。"及"字是连接词。来是从前世来到此处。
五种智慧是：生得慧智慧，从听闻教典所生的智慧，时段智慧即在四个时段中修习的智慧，或有人解释为临死时刻，众译本译为"最后"则为解脱智慧，遍求智慧是以意的寻伺遍求所知而了解义理，卜筮智慧是以手相、星相、因由和地势占卜等了知隐蔽事物。
"行为之分类"指十三种行为分类，即前述五种戒律分类、五种防护分类、身密、语密、意密三种。后三种是了解三门自性如何成为束缚和解脱的含义，或有解释为身体苦行、语言念咒、心修解脱道三者。
裸行派认为"命我与身体等量"，命我遍于有命者而不遍于其他处，故认为与身体等量。
;


 །དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པའི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག༷་གི༷ས། རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག༷་པའི༷་སྲོག༷་གིས༷་མཐར་ཐར༷་པ༷་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ༷། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང༷་དུ༷་ཐར༷་བའི༷་ཚ༷ད་ནི༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྟེང༷་དུ༷་འཇིག་རྟེན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་སྟེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསླངས་པ་དང་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་ནི་ཐར་བའོ་ཞེས་ངེ༷ས་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཐར་པའི་ལུས་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་པས་སོ་ཞེས་འདོད་དེ། ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་མདོག །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་དཀར་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་བ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུགས་དེ༷་རྣམས་ནི༷་གཅེར་བུ་པའམ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་
17-4-139b
ཀྱི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ༷་བ༷་སྟོན་པར་འཛིན་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསྟན༷་པ༷འོ༷། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུན་དབྱུང་བ་བསྟན་པ། རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་ནི༷་ར༷ང་བྱུང༷་མི༷ན་ཏེ༷། སྲི༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་མགྲིན་རྐན་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་སྒྲ༷་ནི༷་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྗོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟ་གཙང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་རིག་བྱེད་ལས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་མགྲིན་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲས་དོན་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་དམིགས་ལ། དེས་སུ་ལའང་དོན་སྟོན་པར་མ་མཐོང་བས། རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་བྱེད་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། རིག་བྱེད་པ་དག་གི་ལུང་ལས། རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མི་འབྱུང་། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་གང་མ་སྨྲས། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་ལུང་སྟོན་པའི་ངག་གི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལུང་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ན་རེ། མགྲིན་རྐན་སོགས་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་མ་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པར་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པ་ཡིན་ཡང་། སྐྱེས་བུས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདིས་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁང་གི་བུམ་པ་ལ་མར་མེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་སྟོང་པ་དེའི་ཆར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཁས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་བརྗོད་པ་
17-4-140a
ཡིན་ན། རིག་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རྣ་བའི་ནང་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཐོས་པའི་ཅ་ཅོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པ་དོན་མེད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
无量有情众生，以各自相续中的常恒命我最终获得解脱。获得解脱时，在何种宗义中解脱的标准是：超越三界之上有一个称为"世间聚集"的地方，形状如同白伞向上张开，大小尺度为四十五百万由旬，成为白色而住，这就是解脱，如此确定说，有命者解脱身虽然是实体，但没有轮回的实体，因为已从轮回解脱。如所说："雪花香白花之色，牛奶母牛珍珠色，形如持白伞，胜者说为解脱。"裸行派导师婆罗门胜者如此所说。
刚才所述这些是裸行派或灭尽行派奉婆罗门胜者为导师的教法。
这样讲述了外道主要主张后，现在讲述通过理性分析来破斥外道的主张：吠陀并非自生，因为三界处从喉腭等发声处生起的吠陀声能诠说自己所要表达的义理。因此，世间中如所说若做这样的马祭等祭祀，将获得如此天界果报等，吠陀中所说的一切都是以那些地方的语言声调从喉咙等产生的声音表达这个或那个意思，除此之外自生的吠陀如虚空般的声音没有人能见到，也未见它对任何人显示义理，所以承认常恒自生的吠陀的宗派中，吠陀派典籍说："吠陀中所未出现，吠陀中所未说的，应知一切皆不存在，无有如吠陀般的闻法。"这句话将变得毫无意义，因为世间中诠说义理的无常语言声音是从因缘产生的，除此之外的诠说义理的其他声音就像石女儿一样，无人能见。
对此，吠陀派说：从喉腭等新产生的声音不是那常恒的吠陀声，常恒的吠陀声安住于虚空中，但人们所说的声音能显明那常恒的吠陀声，就像黑暗中的灯照亮瓶子一样，在耳孔空隙处，吠陀声与口中所说声音混合的方式来表达一切义理。
如果是与常恒吠陀声混合而说，因为与遍一切处的常恒吠陀声混合，所以当说"瓶子"时，耳中应当同时听到所有吠陀声如同嘈杂声一般，但事实并非如此，因此承认除口中发声外另有遍一切处的常恒吠陀声是无意义的。
;


 །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་དེ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེས་དོན་ཅི་ཡིན་སྒྲ་དེའི་ངོ་བོས་རྟོགས་མི་ནུས་ལ། འདིའི་དོན་འདི་ཞེས་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་དེ་ཤེས་ནས་དོན་ལ་འཇུག་དགོས་པས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་རྟག་པ་རང་བྱུང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་སྟོན་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་རྟག་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིག་པ་གཞན་ཅི་དགོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། རིག་བྱེད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། ཀླ་ཀློ་མཐའ་ཁོབ་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་མི་ཤེས་ཤིང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་སྒྲིབ་པ་ན། ཚང༷ས་པའི༷་གདོ༷ང་བཞི༷་དག༷་གིས༷་སྔོ༷ན་གྱི་དུས་སུ་ནི༷་རིག༷་བྱེ༷ད་བཞིའི་སྒྲ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང༷་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དོ༷ན་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་བར༷་བྱས༷་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ན་སྟོན་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་དང་། དེ་ལ་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁས་བཀླག་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་རང་བྱུང་གི་སྒྲ་མིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལས། དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀློག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཞིག་རིག་བྱེད་ལ་ཡོད་པ་ཀློག་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྔ་མ་དག་གིས་སྔོན་དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་འོངས་པའི་ཚེ་
17-4-140b
དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་ལུས་རི་དྭགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤིང་རྟ་དྲངས་པ་ལ་དབང་པོ་བཞག་ནས་བསུས་པ་ན་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པ་དང་དབང་པོའི་སེམས་བཀུར་བསྟིའི་དབྱེན་སྤྱོས་པའི་དབང་གིས་རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ལ་ལྕག་གིས་ཅུང་ཞིག་གཞུས་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ་དབང་པོ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་བོར་བས་དབང་པོ་བྱི་ལར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་བཤོལ་མེད་མ་ལ་ཆགས་པས་དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པས་ལུས་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་བྱུང་བ་དྲང་སྲོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་སླར་མིག་སྟོང་དུ་བྱས་ཞེས་པའི་གཏམས་རྒྱུད་དང་སྦྱར་མོད་དེ་ལ་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་བསྒྲིག་ཏུ་མེད་པར་མངོན་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ན་སྔོན་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པས། དུས་དེ་དང་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དུས་དང་མི་བསྟུན་པར་དེའི་སྒྲ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི༷་སྟེ༷་རྗོད་བྱེད་སྒྲ༷་ད༷ང་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན༷་ནི༷་མེ༷་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་བརྗོད་པ་པོའི་ཁ༷་ནི༷་ཅི༷ས་མི༷་སྲེ༷ག དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་གང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་དོན་འབྲེལ་བར་བློས་བཀོད་པ་ལས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ་མེད་པས་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
此外，吠陀的常恒声音与所表达的义理是不同的还是相同的？若按照第一种情况，那么当说出"阿湿缚美陀"（马祭）这个声音时，通过该声音的本性无法了解其义为何，必须经人了解"这个词的意思是这个"这样的词义关联后才能理解其义并行动，因此非人造的常恒自生吠陀绝不可能在世间诠说义理。因此，常恒的吠陀声与其本性所具的义理并非同一的。
对此还需要什么其他理由呢？就算按照外道自己所熟知的历史来说，虽然吠陀从无始时就存在，但当野蛮边地人不解吠陀，遮蔽吠陀义理时，梵天四面者在古时用吠陀四种声音将"主宰转为畜生"等义理清楚诠说为"此义是这个那个"，如此众所周知，因此可证有能教导的人，吠陀声音与义理是不同的，对此词义联系是由人造作的，吠陀声音是人口中诵读的声音而非自生声音。
此处注释中说："'主宰转为畜生'等诵读"，是指吠陀中有这样一个古代故事被诵读，其义前人解释为：从前有些苦行仙人处，天主为供养他们而来，当时那些仙人为了尊敬主宰，将自己的身体变成野兽拉着车，请主宰乘坐迎接他，车行稍缓时，主宰因心中考虑尊敬分别而用鞭子稍微抽打那些野兽，仙人们发怒诅咒"主宰变成畜生"，结果主宰变成了猫。有人将此与主宰因贪恋无犁女，被仙人诅咒身上生出千女根，向仙人忏悔后变成千眼的故事联系起来，但显然无法与"变成畜生"的意思对应。无论如何，吠陀典籍中有大量古代故事，表明其声音是与那个时代义理相关的，而不可能不随时间变化而原本就存在。
若诠说声与所诠义无差别，而是本性上一体联系的话，那么说"火"字时，为何不烧说者的嘴？因此，吠陀声音与其他普通声音一样，作为了解某义的名称是由人为安立词义联系而由心安排的，从而了解义理，而非声音本性自能诠说义理，因此声与义是不同的。
;


 །དེ༷་ཕྱིར༷་ངེས༷་པར༷་རིག་བྱེད་སྟོན༷་པ༷་པོ༷་སྐྱེས་བུ་ཡོ༷ད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་རི༷ག་པའི༷་ཡུལ༷་དང༷་། མ༷་འོ༷ངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དོན༷་དང༷་། འད༷ས་པ༷་སོགས་སྔར་སོང་བའི་དོན་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་འཇུག་ཅིང་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དུས་རེས་འགའ་བ་དང་། བརྗོད་བྱ་རེས་འགའ་བ་དང་། གང་ཟག་རེས་འགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཀྱི་ངག་ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཚུང༷ས་པ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་
17-4-141a
མི༷ན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འཇིག་རྟེན༷་འདི༷ར་ནི༷་མགྲིན་པ་དང་རྐན་སོགས་སྐྱེ་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་ལ༷ས་སྐྱེས་པའི་མིང་ཚིག་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་བུའི་ཁ༷་ཡི༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ་དག་ཏུ་བྱས༷་པ༷འོ༷། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཚངས་པའི་ཁ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁའི་ལས་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་བཞིན་དེའི་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྐྱེས་ཏེ་དཔུང་གིས་འཁྲུག་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བརླ་ལས་རྗེ་རིགས་སྐྱེས་པས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་ནི་མགྲོན་དང་ཚོང་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དམངས་རིགས་ནི་རྐང་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ཞིང་ལས་སོགས་རྐང་པའི་ལས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འཚོ་ཞིང་རྗེ་བོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་མངག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་གྲགས་ལ། གདོལ་པའི་སྐྱེ་གནས་མ་བཤད་པས་རིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐར་སྐྱེས་སམ་མཐའ་མ་གསོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་གདོལ་པའི་རིགས་ནི་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་རེ་ཤིག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་སྲིང་ཡིན་པས་དེ་དག་བག་མར་བླང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ལུང་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ན་རིགས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕ་གཅིག་གི་བུ་བཞིན་དུ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐེད་པ་རྩེ་མོའི་ཆ་རྣམས་ཤིང་དེར་རིགས་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བར་མ་ངེས་སོ། །ཅི་སྟེ་རིགས་བཞི་པོ་
17-4-141b
དག་ལ་ཁ་དོག་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བདེ་སྡུག་དང་། རིགས་པ་དང་ལུང་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ངོ་བོས་གནས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་ལ་ཆགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་སྨྲ་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཕྱུགས་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་དག་དང་པོར་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཞུགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་རང་གི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བཙུད་པ་ན། རྒྱས་པའི་བུ་ཤུ་ཀ་སྟེ་ནེ་ཙོས་སུན་ཕྱུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྡོང་བཅད་ཅིང་ཕྱུགས་བསད་དེ། །ཁྲག་འདམ་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་ན། །དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཤུ་ཀའི་ཚིག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，吠陀必定有传授者，且吠陀声音涉及祭祀等认知对象、未来将生起的义理、过去等已往的义理并加以诠说，所以是偶尔的时间、偶尔的所诠和偶尔的补特伽罗相续的因缘所生的声音，由此可证吠陀言语并非如虚空般常恒遍一切处而住，吠陀诸声音在此世间是从喉咙和腭等发声处差别中产生的各种名句声音，是由人的口所清楚诵说而作成的。
外道说：梵天的口是婆罗门们的生处，所以婆罗门们从事口业吠陀诵读。同样，从他的两肩生出刹帝利种姓，以肩从事战争的工作。从大腿生出吠舍种姓，吠舍种姓的工作是为了宾客和贸易等目的而活动。首陀罗种姓从脚生，主要依靠耕种等脚的工作维生，在主人脚边承担使役等工作，这是众所周知的。未说明旃陀罗的生处，所以这四个种姓之外所生或从事屠杀等恶行的旃陀罗种姓是从何处生的，婆罗门们暂且不知，除此之外还能有什么呢？如此，婆罗门女和婆罗门从同一生处生出，是兄妹，怎么可以娶为妻子，刹帝利等也同样。
婆罗门经典中不是说若行无耻的野蛮人法，则种姓衰败堕入地狱吗？此外，若一切众生都由一个补特伽罗产生，应如同一父之子都是一个种姓，而不会成为不同种姓。如果认为因口等生处不同所以不成为一种姓，那么就像乌杜姆巴罗树等的根部、腰部、顶端部分都是同一树种一样，众生也不一定会成为不同种姓。
对于四个种姓，未见到任何本性存在的肤色、界、根、苦乐、理性和经典等功德方面的差别，因此这样划分不同种姓是那些执著种姓的骄慢者所说的经不起推敲的说法。
这些屠牲畜的祭祀最初是被喜爱血肉的婆罗门宣称为获得天界之因，之后婆罗门们开始从事，仙人利阿雅娑做祭祀时将自己的儿子婆罗门童子鹦鹉放入祭祀，利阿雅娑的儿子舒迦即鹦鹉驳斥道："砍祭柱杀牲畜，造作血泥若能往，天界的话，那么谁，将要往生于地狱？"这些舒迦对婆罗门们所说的话，所有具判断力者也都如此了知。
;


 །གཞན་ཡང་རེག་བྱེད་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་འབའ་ཤིག་གིས་ཀློགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དམངས་སོགས་ཀྱི་ཀློགས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་བརྗོད་པའི་རིག་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག༷ས་པས༷་བརྟག་ནའམ་ཡང་ན་ཀློག་པར་འོས་པའམ་རིགས་པས་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ༷་ཡི༷ས་བཀླག༷ས་པས༷་རིག་བྱེད་ནི་ཉི༷་ཙེ༷་བ༷་སྟེ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཀླགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡིན་ན་གཞ༷ན་དམངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང་ཀློག༷་པ༷་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་མེད་པའོ༷། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང༷་ཕྱིར༷་དམ༷ངས་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་རི༷གས་ནི༷་ཀུན༷་ལ་ཁྱབ་པར་འགྲོ༷་བ་མི༷ན་པའི༷་ཕྱིར་རི༷ག་བྱེ༷ད་འདི༷་དག༷་དེ་དག་གིས་ཀློག༷་དང༷་ཡི་གེར་འབྲི༷་བ༷་མི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ཤེ༷ས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁ༷ས་པར༷་གྱུར༷་པའི༷་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་རི༷ག་བྱེ༷ད་དག༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚ༷ད་མར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་རང་འདོད་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་
17-4-142a
བློས་བསླད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིགས་པས་རིག་བྱེད་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་རིག་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་ནས། དབང་ཕྱུག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་ནི། གལ༷་ཏེ༷་འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོ༷ད་ན༷། དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་ལ༷ས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་པ་པོ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན༷་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་པར། བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཚྭ་དང་བཅས་པའི་ཁུར་བ་མང་པོ་ཟོས་པ་ན་ཟ་མཁན་དེ་སྐོམ་པར་མ་གྱུར་བར། མ་ཟོས་པ་གཞན་སྐོམ་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཟོས་པ་མིན་པར་གཞན་ན་བ་དང་། བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལུས་བརྟས་པར་མ་གྱུར་པར། གཞན་གྱི་ལུས་བརྟས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་བུམ་པ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དེ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ལས་འབྲས་མི་སྨིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨིན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གལ༷་ཏེ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ལ༷ས་དགེ་སྡི༷ག་ཉིད་ཀྱི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མིན༷་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སོགས་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ལ་དེས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པ་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན༷། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་དེ༷་ཡང་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ནས༷་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ་པོར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་
17-4-142b
ཡང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །སེམས་ཅན་རང་རང་གིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此外，吠陀只由婆罗门和刹帝利诵读，而不是首陀罗等人所应当诵读的，这表明吠陀并不是普遍流通的。如果以理性考察，或依照适合诵读或按照理性，由婆罗门二生（指受二次生的人）口诵的吠陀是有限的，因为不是所有人都能诵读。如果吠陀不是有限而是普遍流通的话，为何其他首陀罗等人不能成为诵读者，应无差别。即便如此，由于首陀罗等种姓不是普遍流通的，所以认为吠陀不应被他们诵读和书写，因此对于具智慧、通达法理的智者们来说，吠陀绝不是在一切方面对所诠义理不错乱的量，因为它是带有各种被婆罗门自我意愿污染的言语。
注释中说："此处以简略的理由证明吠陀是被造作的，详细内容应从量论中了解"，这是文殊决定。
以上否定了吠陀派的主张后，现在考察大自在派的主张：如果存在一位作为一切世间造作者的唯一大自在，那么这个大自在将成为享用有情善恶业果的人，而非造作者的他者则不享用业果。业的作者自身不享用业果，而非作者的他者享用，这将使因果极度混乱，就像一个人吃了许多含盐的糕饼时，吃的人不渴，而未吃的其他人却因渴而死；或者非吃毒者生病，饮甘露者身体不强壮而他人身强体壮，这些都是绝不可能的情况。
也就是说，如瓶子作为所作，由造瓶者成为作者，同样依据业来安立作者，如果一切的作者大自在不成熟业果，怎么合理地在其他众生身上成熟呢？不合理。
如果说大自在不是善恶业的作者，而是产生或组合众生的蕴界等的人，而他所造的那些众生所作的善恶业各自在自身成熟，那么，这样一来，大自在就不是从一切时地造作万物的人，因为还有大自在未造作的其他事物，如刚才所说的业一样。因此，承认他是一切事物的作者的主张失效了。
如果众生各自因所造业果而生于善趣或恶趣，那么大自在做了什么呢？结果是什么都没做。同样，地芽等外在事物也是各自的因缘聚合时生起，不聚合时不生起，除此之外，考虑大自在为因，这与理性相违。


 །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། དབང་ཕྱུག་འདི༷་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལས་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་གཞན༷་དག༷་ལས་དེ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ༷་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན༷། འགྲོ་བ་འདི༷་ཀུན་ནི༷་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་ད༷ག་གི༷་མཆོག༷་ཏུ༷་གཞ༷ན་དབ༷ང་ཅན་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དབང་ཕྱུག་དེས་ལས་དེ་ལ་མ་བསྐུལ་བར་དུ་ལས་བྱ་དབང་མེད་ལ། བསྐུལ་ན་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐུལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དབང་ཕྱུག་འབའ་ཤིག་ལ་འཁོར་བར་རིགས་ཏེ། གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་བསྐུལ་བ་པོ་ལ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དབང་ཕྱུག་མཉེས་ན་མཐོ་རིས་དང་། མི་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པར་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་དེ་རྩད་ནས་འཇིག་སྟེ། མཉེས་པའམ་མི་མཉེས་པའི་ལས་གང་བྱས་པ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་བྱར་བཅུག་པས་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚར་གཅོད་པར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་རང་གིས་བྱར་བཅུག་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉེས་པས་
17-4-143a
སེམས་ཅན་དབང་མེད་ཉེས་མེད་གཞན་ཚར་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང་། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་དབང་ཕྱུག་པ་ལ་འདྲི་སྟེ། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ལས་ངན་བྱེད་པ་རྣམས་བྱས་པའམ། བརྩེ་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པས་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་བྱུང་ངམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བསམ་པར་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་མཚར་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ལམ། དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་བླུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་བཞིན་དུ་བབ་བབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་སྨྲ་བར་བྱོས་ཤིག །དེས་ན་མུ་སྟེགས་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་མཆོད་འོས་དམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོ་རང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཚར་གཅོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྗེ་དཔོན་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ་སྟེར༷་བའི་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ༷ད་དེ༷་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལ༷ས་ནི༷་དོར༷་ནས༷་སོ༷། །ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་བྱེད་པ་པོས་བདེ་སྡུག་ཏུ་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་
17-4-143b
རྐྱེན་དུ་འཚམས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རང་རང་གི་ལས་དོར་བའམ། སྤངས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，一切外在和内在的法都是由各自的因缘缘起聚合而生，这已由理性所证明，所以大自在并没有做任何事情。再者，他们这样想：如果这个大自在是提婆达多等作者之外的促使他们行动的作者，那么一切众生将完全成为作者大自在极度控制下的无自主者，因为在大自在未促使他们行动前他们无权行动，一旦被促使便会行动，所以众生所做的一切善恶业都是大自在促使而非自主所为，因此所有这些异熟果报应该完全回归大自在，就像教唆他人杀生等业果成熟于唆使者身上一样。
不仅如此，所说的"取悦大自在则生善趣，做不悦大自在的事则投生恶趣"的主张也彻底崩溃了，因为无论做了什么取悦或不取悦的行为，都是大自在自己促使而为的，因此，对于那些违背大自在命令而行事的人，大自在怎么合理地惩罚他们呢？大自在自己让众生无自主地行事，然后因自己所为的过错而惩罚无能为力且无过错的众生，这极不合理。
因此，如果大自在是一切事物的作者且具有自主权，为何不使一切众生只具有快乐，也不使他们稍微违背大自在的命令，而是促使他们成为三恶趣中受苦的众生，以及违背大自在命令的人呢？应当这样询问大自在派：大自在作者是因为没有慈悲而造作做恶业的众生，还是虽有慈悲但无自主权而不得不如此行事，或者是不考虑众生的苦难而出于想要创造各种好坏奇妙的心而变化，或者是没有目的像愚蠢的孩子对小生物施加伤害那样随意而为？请说出是哪一种？
因此，外道所认为的全知、应供养、最尊的大自在，使众生做各种业，然后接受某些而惩罚某些，这样的行为即使在世间有教养的主人也不应当做，更何况大自在？
因此，给予善恶业果报的作者大自在并不存在，各个有情舍弃了自己所作的业。这意味着，一切有情众生除了各自体验自己所造业的苦乐果报外，没有丝毫是由其他作者所造作的苦乐。
虽然有天神、罗刹等作为体验苦乐的条件，但他们也是由各个众生的业力而适当出现为条件，并非舍弃或抛开各自的业而由那些作者创造快乐和痛苦，这在任何情况下都不是的，若是这样，则会遇到未造的业以及所造的业会白费。


 གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ཞིག་འདོད་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་པས་ཚིག་གི་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དེས་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་འདིས་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་གསར་དུ་བྱ་དགོས་ན་བྱེད་པ་པོ་དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་བྱས་སམ་མ་བྱས། མ་བྱས་ན་བྱེད་པོ་དེའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་རུང་ཞིང་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་བྱ་མི་དགོས་ན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རང་བྱུང་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་གསར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་རིགས་འདྲ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའམ་བྱེད་པོས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱེད་པོའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་སྔ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བྱུང་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེ་འདྲའི་བྱེད་པོ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ཁོ་རང་གི་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རང་བྱས་སོ་ཞེ་ན། རང་བྱུང་ཡིན་པའང་ཉམས་ཤིང་། རང་གིས་རང་བྱ་བ་མི་སྲིད་དེ། རང་ཉིད་
17-4-144a
གྲུབ་ཟིན་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རང་གིས་རང་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱེད་པོའི་སྒོ་གསུམ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བྱེད་པོ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ནི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་བཞིན་དུ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའང་ལུས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཉེས་མི་མཉེས་བྱེད་མི་བྱེད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་རིམ་འབྱུང་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་རྟག་པ་དང་རང་བྱུང་གི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཆར་འགྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྔར་ཡོད་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་ཀྱང་། བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་བྱུང་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པས་བྱེད་པོ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རང་ཉིད་བསླུ་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此外，认为有一个作为一切世界的唯一造作者是不合理的。这一切世界的造作者必须在世界上没有任何事物之前就自生存在于空虚的虚空中，然而，没有任何现量或比量能够证明这样的存在，因此只是言辞上的主张而已。若任何微尘的事物在造作者之前存在，那么显然它们不是由他造作的。
如此，若在器世界和有情世界完全未生起之前，此造作者必须新创造器世界和有情，那么，造作者的身语意是由造作者自己造作的还是未造作的？若未造作，那么正如造作者的身语意三者未被其自身所造，同样地，其他有情的三门虽可能与造作者同时存在，但也将成为非由其造作；若造作者的三门是自生的，不需创造，那么其他有情的三门也应成为自生的。
若说有情的身体是新生的，心也是从前前相续流而来，因此不是自生，而是从因缘生起或由造作者所造，那么，造作者的身体和心怎么可能不依赖前因前缘而自生呢？因为无因则无果生，所以这样的造作者被他自己宗派所认许的"未生自生"这一理由而证明为不存在。
若说是自己造作自己，则既丧失了自生的主张，又不可能自己造作自己，因为若已成立则无需造作，若未成立则无造作者，如何自己造自己？在造作者的三门不存在之前，造作者自己的三门是怎样的呢？这是不可能存在的。
如同有情们的身心是从前前因生起，是无常的、次第出现的状态一样，大自在等也是有身体的，有喜不喜、作不作等不同状态，所以是从前因次第生起的无常，而不是常恒自生的造作者。
然而，虽然由于前世福德等的力量，有情世界中存在许多具有殊胜身体、受用、智慧、威力、神通等大功德，能够利益他人的特殊士夫，但在他们中间，没有一个可能成为创造一切有情的造作者。
化生有情的身体同时形成，是由具有业力缘的前已存在的意识力量所形成，但对于认为造作者是常恒自生的观点来说，这是不可能的，所以这个常一自主的造作者在事物上不可能存在，如同石女儿，但为愚痴者所遍计，认为是一切世间的造作者，应知这是自欺欺人的宗见。


 །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོག་པར་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོས་གསར་དུ་བྱས་ཤིང་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས༷་ཡི་རྡུལ་དང༷་དེ་བཞིན་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི༷་རྡུལ༷་ཕྲན༷་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་གལ༷་ཏེ༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བྱེ༷ད་པོ་ཞེས་དབང་ཕྱུག་གི་
17-4-144b
དང༷་པོ༷ར་ཏེ། དེས་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ། ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་དེས་མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་རྫས༷་དག༷་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་བྱ་བའི་ཡུལ༷་ལམ་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བའི༷་ཕྱིར་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་བུམ་པ་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དེས་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ༷་སྣ་ཚོག༷ས་མི༷་བྱེ༷ད་དོ༷། །གང་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་བྱེད་པ་པོ་འདི་མི་སྲིད་དེ་བུམ་པ་མ་བྱས་པས་བུམ་པ་མཁན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་ལས་བུམ་པ་བཟོ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་པའི་མཐུས་ས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་གསར་དུ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་འདབ་འབྱར་ནས་རླུང་གིས་བསྲུབ་པའི་རི་གླིང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བྱ་བའི་ཡུ༷ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་ད༷ང་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ལ་གསར་དུ་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པ་འདི༷་ཡི༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད༷་མ༷་མངོན་གྱུར་འཇལ་བྱེད་མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད་མ་མེད་དེ། འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་འཇིག་རྟེན་གང་དུའང་མི་སྲིད་པ་དང༷་ནི༷། གཞལ་བྱ་ལྐོག༷་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷་འཇལ་བྱེད་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མེ༷ད་དེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་ཕྱུག་གཅིག་པུ་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
17-4-145a
དེ་བས་ན་འབྱུང་བའི་རྡུལ་གྱི་རྫས་ཕན་ཚུན་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུ༷་འབྱུ༷ང་བར་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པ༷ས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབང་གིས་སྣང་བའི་གཟུག༷ས་ཡིན་པར་རིགས་པས་གྲུབ་བོ། །དབང་ཕྱུག་པ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་རཧྨ་ཎ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་འདུས་པའམ་ཡང༷་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བ༷་འདི་ལ༷ས་ནི༷་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་འོད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི་ཆུ་ཤེ༷ལ་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཆུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱང་ཡིག་གིས་མེ་ཤེལ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，这个世界是从众生的业产生的，而非由大自在等造作者新创造和安排。地尘以及水、火、风的微尘在世界形成时，若在虚空中有称为造作者的大自在最初存在，那么它们不是在他造作之前已存在的；若已存在，则世界形成的因——元素微尘将成为非由他造作。如此，在没有地等微尘物质的情况下，因缺少作业对象或所作事物，就像没有泥土陶工无法制作瓶子一样，一切世界的造作者不能制造山岛等各种不同的形状和布局。没有可作对象的造作者是不可能的，就像未做瓶子不能成为瓶匠一样。
如果说不需要对已存在的元素微尘像泥土制作瓶子那样去做，大自在仅凭"愿世界器情如此生起"的意愿力量，使地等微尘新生，它们相聚后被风搅动，形成山岛等世界各种布局，那么，对于无前因的作业对象——器世界因四大元素和有情世界因带有业烦恼的识这两者，大自在作为造作者新创造它们的证明量没有能测量现相的现量证明，因为在任何世界中都不可能见到大自在在无元素界和众生的情况下新造作的现量，也没有能测量隐藏对象的比量证明，因为无法建立在空如虚空、毫无器情世界的地方唯有大自在自生存在的证明，也无法建立他与造作一切世界的关联的因。
因此，从元素微尘物质相互正确组合，一切运动和不运动的多样世界产生，啊，人主！非由造作者大自在等的意愿，而是众生各自共同和不共同业力所现形色，这已由理性所证明。
以上所述对大自在派的理由，也彻底否定了遍入派和梵天等一个造作者创造一切世界的所有主张，所以这里稍详细地阐述。
接着，佛教自宗所说一切法非由他造作者所作，也非无因而生，而是缘起方式而生的道理：诸事物从能生自己的因缘和合、聚集或正确组合而生果，如同水晶与月光正确组合产生水一样。"也"字表示火晶生火也是如此。
;


 །མེ༷་ལོ༷ང་དྭངས་པ་དག༷་ལ༷ས་བྱད་ལ་སོགས་པ་དངོ༷ས་པོ༷འི་གཟུག༷ས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐྱུར༷་བ༷འི་རོ་ཟོས་པ་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་རྒྱུ༷་ལ༷ས་གཞན་གྱི་ལྕེ༷་ལས་ཆུ་འཛག༷་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་ཁང་སྟོང་རི་ཡི་དྲུང་དུ་ར༷ང་གི༷་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པ་ལ༷ས་ཅི༷ག་ཤོས༷་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བ་དང་། དག༷་པའི༷་ས༷་བོན༷་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་ནི༷་མྱུ༷་གུར༷་འགྱུར༷་རོ། །རྡོ་ཁ༷བ་ལེ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའམ་འདུས་པའི་ལྕག༷ས་ཀྱི༷་ཐུར༷་མ༷་དག་ནི༷་གཡོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱེད་པོའམ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའམ་འདོ༷ད་པ༷ས་དངོས་པོ་འདི༷་དག་ལ༷་འདི་ལྟར་འགྱུར་
17-4-145b
བར་བྱས་པ་ཅི༷་ཡ༷ང་མི༷ན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་ནུས༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་སྲིད་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བྱེད་པ་པོ་གཞན་སུ༷་ཞིག༷་གིས༷་ཀྱང༷་སྤྲུལ༷་པ༷་མི༷ན་ཏེ་དངོས་པོ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེས་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེད་པོ་རྟག་པ་རང་དབང་བས་གཞན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བྱེད་པོ་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གདགས་པ་འདི་དག་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ན། རྒྱུ་ཡི་རང་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་རང་དུས་ན་ཡོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་རྫས་རྣམས་བུམ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བུམ་པ་གྲུབ་ཟིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྣམ་བུའི་སྣལ་མ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་གཏན་མེད་མིན་ཡང་རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པས་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རྒྱུའི་རང་དུས་ན་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་དེས་སྔར་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུས་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་དེ་བས་མི་
17-4-146a
རིགས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གང་གི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་གང་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཀྱང་བརྟགས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པས། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེས་བུམ་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཚུལ་དང་གཏན་མི་འདྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
从明净的镜子中产生面容等事物的影像，从他人吃酸味的情景在心中思考这一因中，从他人的舌头流出水来，从井、空屋或山边发出自己的声音中产生回声，从无瑕疵的净种子与地、水等正确结合中产生芽，从磁石中与之正确结合或聚合的铁针也会移动。这些是缘起的法则，并非由作者或补特伽罗的意念或欲望使这些事物如此变化。那么是什么呢？缘起事物各自的这种能力在三界中不是由任何其他造作者所幻化，而是事物各自的自性或法则。
如此已说明诸法从因而生，由此可证因是存在的。这样一来，大自在作为因有什么矛盾呢？这不同，因为认为因大自在产生果是指常恒自主的作者造作他物，而缘起之因生果虽显现为不虚妄，但若正确考察，则远离常断、来去等边际，所以作者因和所作果都没有自性成立的任何东西。至于因和果的假名如何无实，可这样考察：果在因时是存在还是不存在？在因自身时果不存在，若存在则无需造作，正如瓶在自身时已存在的地等尘物质不会成为瓶的因，因为果瓶已是成立的存在；同样毛毯的经线等也是如此。不存在的果不会成为那个因的果，就像龟毛一样，因不能生。
若想：果虽非完全不存在，但在因自时不存在，由因所生，所以合理地说因生不存在的果。在因自时不存在的果，在因灭后不存在时才存在，这只是假立为先行因所生过去不存在的果，并非确定由因生不存在的果。因为正如在因存在时不合理产生，同样因灭而不存在时由因产生更不合理。
因此，虽说从某因力显现某果为因果，但考察时不见因生果的作用，也不见果依因而生的相，所以与认为实有因大自在等造作实有果瓶等的因果安立方式完全不同，即使在世俗中说因存在，也与说大自在为因没有相同之处。
果既是存在又是不存在的状态在任何情况下都不存在，因为这两者相互排斥而相违，所以两者都是的情况绝不可能。因此，因产生存在的果、不存在的果、既存在又不存在的果这三种情况都不合理，所以因果二者都无自性成立。
;


 །གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མུ་ནི་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་དངོས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྒལ་བ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ནས་བཀག་པ་འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིས་ཆར་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཆད་སྟོང་གི་ལུགས་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ལས་གང་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པས་ན། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུར་འཇོག་པས་བཏག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་
17-4-146b
ལ། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་རུང་ཞིང་། བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ། གཞན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཏགས་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པའི་ཐལ་བ་འཕེན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་འདུག་པའི་དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་གི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ན། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དེས་ན། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའང་རང་གི་ངོ་བོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །འཆད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། ས་མྱུག་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུར་ངེས་པ་
17-4-147a
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བདེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རང་དབང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཏེ་འཆད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
"非二者"的情况通过这个推理已经否定了。
如此说明因果无真实实体时，实在论者们提出质疑：通过考察因中生果的方式而否定它，这是否意味着因果二者都被否定，从而持有一切皆无的断灭空见呢？
不是的。依照缘起显现方式，凡从何物显现何物，即假立为因果，所以依因而立果，依果而立因，仅仅是依赖他者而假立，因为是依他而立的缘故，依他而立的因果二者在世俗中可以存在，所以不会变成说因果二者皆无。
因此，虽然因果没有实在成立或自性成立的丝毫存在，但依赖假立的无欺因果显现绝不会不存在，仅是假立而无自性成立的情况下，因果的一切建立都是合理的，而不仅是假立而是由自性成立为因果的话，因果的一切建立都将不合理。
这样，"因为依赖他者，所以二者都将成为因"等等这样的应成论证，有两种解释方式：一种是作为对方认为因果不仅是依赖假立而是自性成立的立场提出相互依赖不合理的争论；另一种是作为对不承认因果仅为依赖假立者的破斥而提出的应成。
按照第一种解释，若承认因果二者互为安立的因，则因为二者都是因，所以无果；无果则因也无。因不能不依赖果而由自性成立为因，所以必将导致无法确定为因的过失；因为无法确定，所以不成为因；因此不仅大自在，而且由此所有的因都将证明为无法确定且非因。因此，因果不仅是依他而立，而是什么是因由自性成为因，果也由自性成立为果。
对此答复是：这里（经典）是在解释对你的"等等"的回答。
按照后一种解释方式：因为地和芽二者互为因果的建立因，所以没有不依赖他者而假立的果；无果则无不依赖假立的因。如此，因必须依果而立，所以将导致无法确定为自性之因的过失。因为无法确定为自性之因，所以大自在等自主创造一切世间的真实因将导致非因的过失。这证明了大自在等一切因都无法确定为自性之因，也不是自主的因，这是通过理性推导而解释的。


 །མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས། རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོས་དང་། འབྲས་བུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་སམ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འདི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མོད། འདིར་རིགས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། བདག་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའམ་མི་བཟད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་ཡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། བདག་གིས་འདོད་པས་ངོ་བོས་མེད་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་མི་དགོས་པའམ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་འགྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་དམ་ཚིག་འདི། །དམ་ཚིག་མ་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཅེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་དམ་བཅའ་ཡི་ཚིགས་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་མེད་དེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་བྱ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐར་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་
17-4-147b
པའི་ནང་ནས་འདིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ལུང་ལས་གྲུབ་མཐའ་འདིར། །ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས། །བརྗོད་པ་དག་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡིན་པ་འདྲའོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུའི་གསུང་བགྲོས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས། ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡི། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཚིག་ལ་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་མི་ནུས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཁོ་རང་གི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཡང་། རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གནོད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཛིན་དགོས་ཀྱི་རང་གིས་འདོད་པའི་ལུང་ལས་གང་བཤད་ཚད་ལུང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོའི་དམ་བཅའ་ཙམ་མོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རིགས་པ་བརྗོད་པ། འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནུས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཚོགས་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ཁྱོད་རང་གི་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཟོལ་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དོན་མེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པས་དེ་འགྲུབ་པར་
17-4-148a
འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཕྱོགས་གཞན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་དེས་སུན་འབྱིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
总之，若说仅因果互相依靠假立无法成立因果，因必须以因的自性成立，果必须以果的自性或自然性成立，我回答：若因果由自性成立能被理性所证明，则可以如此承认，但这里永远不能由理性证明，所以你这实在论者仅凭自己的意愿认为它成立，而说我用理性所证明的不能成立，这极不合理或不可容忍。若仅凭意愿你的自性有因果能成立，那么我意愿自性无因果也应成立；如此一来，一切将仅凭各自意愿而成立，不需要或完全舍弃理性而成立，这极不合理。
对方说："可信典籍中的誓言，不能说此誓言未成立为誓言，是依论典和理论而说的。"这句话的意思是：对于可信典籍所说的命题，不能说它未成立，因为典籍中说了。其中"誓言"（dam tsig）的梵文原词是samaya，《无死藏》中说："samaya是平等、如实修持、戒律、其他广说、宗派、圆满、符号、时间和星宿等。"这个词有多种含义，此处指宗派，所以应是："可信典籍中的宗义，不能说此宗义如实未成立为宗义。"这是法王子的教言所说。
因此，那些仅仅追随典籍的外道们，如同所说："亲见彼岸的仙人们的言语，比量不能破斥"，虽然他们为了证明大自在为因等内容而引用自宗接受的典籍，但若被正确理性所破斥，则必须认为典籍意义不是那样，而不能认为凡自己所接受典籍中所说的一切仅凭典籍就能成立，这只是愚者的主张。这是对方用典籍证明的情况。
又有时对方提出理由说：此处不是从取因种子等单一因中产生各自的一切果，如同需要水等助缘有力的其他有能力因聚合一样，对于诸事物也同样可由比量证明大自在具有生起能力而是事物的因。对此回答：你这理由对证明你自己的主张毫无能力，只是似因的欺诈，毫无意义。若"不是从单一取因产生一切"这一理由具有能证明你的主张或命题"大自在是因"的特征，成为证明，那么，我的主张"大自在非因"也将得到证明，因为"大自在非因，不是从单一取因产生一切的缘故"这样立论就能证明。若这能破斥你主张的对立面"不认为大自在为因"，那么，同样也能破斥我的相反立场"主张大自在为因"，如前所述。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ལྟར་སྨྲོས། གལ༷་ཏེ༷་གཟུག༷ས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས༷་པ༷འི་རྒྱུ་ཉི༷ད་ནི༷། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ། དེ༷་ལ༷ས་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཤེས་རིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཡོད་པས་ནུ༷ས་པ༷ར་ལྡན༷་པ༷་གཞ༷ན་འཇུག༷་པ་རྣམས་ཉིད་ཚོགས་དགོས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྔར་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་ཅེས་འཆད་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཅིག་པུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གང་ཡང་རྟགས་ཁྱབ་དཔེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་པ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོངས་ནས་དེ་བརྗོད་པར་བྱས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་པ་ན་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལས་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་པོ་ཞིག་གིས་ངེས་པར་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་པ་ལེགས་ཉེས་ཤེས་ནས་བུམ་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་དུ། ལས་འབྲས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆུ་མོར་གཏོགས་པའི་གཞན་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཆུ་ལོན་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུ་ཤིང་
17-4-148b
སོགས་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ལས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་པོ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་རྐ་བའི་ཆུ་ལོན་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཆུའི་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་པོ་མིན་པ་དང་། ཤིང་ལེབ་དག་གིས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་གཞན་དུ་ལོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཤེས་རིག་གི་བདག་ཉིད་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མས་སྒྲུབ་ལུགས་དེ་ལྟ་མིན་པར་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་འབྲས་སྤྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལན་ཡོད་དེ། འདིར་སྒྲའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་དད་པས་མི་མཚུངས་ཏེ། ལ༷ས་དང༷་འབྲས་བུ་དག༷་ནི༷་སྤྱོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྷས་བྱིན་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༷་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རྩོལ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི་རླུང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་སོགས་སེམས་ཅན་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ན། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་རྩོལ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི་རླུང་ཡང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ལ་འདྲ་བའི་དཔེར་བཀོད་པར་ནུས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྒྲུབ་པའི་དཔེར་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་བ་ཡིན་པ་འགྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བརྟག་པ་ན་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་བྱེད་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མེད་ཅིང་
17-4-149a
གནོད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས། དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་བྱེད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ།;


 །དེས་ན་མེ་ནི་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པར་བྱེད་གྱི་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། འདི་འདྲའི་རྟགས་བཀོད་པས་ཅི་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་དོན་མེད་ཅེས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་འགོག་པ་ཡིན་ན། གཅིག་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། དམ་བཅའ་གཅིག་གི་ཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་དགོས་པས།ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ན། བདག་གི་དབང་ཕྱུག་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་ནུས་ན། བདག་གི་དམ་བཅའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མེ་འདི་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་ན་བུད་ཤིང་དང་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་སྲེག་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གཅིག་བུ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་གི་ཁྱད་པར་དཔེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། འདིར་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་དང་། ཉེར་སྦྱོར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། མཇུག་སྡུད་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དམ་
17-4-148b
བཅའ་གང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དབྱིག་གུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྐུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུས་རྩོལ་བས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་མགྲིན་རྐན་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བའི་བསྐྱེད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་གོ། དེས་ན་ཟོལ་ལམ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་ངག་སྦྱོར་བའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ངེས་ཀྱི་ཚད་མར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་དང་ལྡན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལྟོས་བཏགས་ཙམ་དུ་མི་འདོད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམ་བཅའ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུས་མཚུངས་མི་མཚུངས་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་འགལ་བའམ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་གི་ལྟོས་བཏགས་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེའི་ཚུལ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་དུས་ན་དམ་བཅའ་ཡི་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དམ་བཅའི་ཚིག་མེད་ལ། དམ་བཅའ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན་དམ་བཅའི་སྐད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，就像持火者会烧伤自己和他人两者而非只烧一方一样，提出这样的理由是完全不合理的。关于这点，在用大自在以自性是一切作者的理由证明时说这是无义的，加上"自性"这个限定词后，若是要以自性证明主张和否定相反立场，那么就像证明一个也要证明一切，破斥一个主张的相反面也要破斥一切主张的相反面一样。若你的主张"大自在以自性是作者"成立，我的"大自在以自性非作者"也将成立；同样，若能破斥你主张的相反面，也能破斥我主张的相反面，所以有人解释说：若火不依赖任何条件而能燃烧，就应当同时燃烧柴火和非柴火两者，而非只燃烧柴火一个。
因此，通过举例说明似因与正确因的差别："在此，例如主张声音常住者的主张等"，即主张"声音是常住的"，理由是"因为非身体性"，比喻"如虚空"，应用是"因为虚空以非身体性而常住，声音也是如此"，结论是"因此，声音也证明为常住"。这种具有五支的立论是似因，对此，主张声音无常者说："这不是何等主张，因为不能成立。以什么（证明）？声音无常，因为是所作，如瓶子。正如瓶子由木棍、轮子、线和人的努力所作，声音也由喉咙、上颚等努力所产生或所作，因此声音证明为无常。"他人这样说，这是正确的因。
因此，欺诈或诡辩的言论不能成立所立，而正确表述三相齐备的因则必定成为证明所立的量。因此，证明自性成立的因不存在，大自在不是一切事物的因，这是具备正确因的，而另一方只是主张而没有正确的证明。
此外，对于不承认因果等仅是依赖假立而主张自性成立的观点，通过所立从常住等方面立论，及其证明理由二者是一或异、同时或非同时等考察时的矛盾或不能经受考察的缺点，只适用于主张自性成立的立场，而对于以依赖假立和遮遣分别来解释的立场，这些缺点完全不适用。
其方式如下：当有主张的陈述时，没有因的陈述；当有因的陈述时，没有主张的语句；没有主张的因，它是什么的证明？这两者不是同时存在的有法。例如主张的言说...
;


 །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་པྲ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་པ་དང་ར་དང་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་
17-4-149a
ལས་ཅིག་ཆར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་གང་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་གང་གི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་གང་མ་སྐྱེས་པའམ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་གང་གི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་འགག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟོས་བཏགས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་དགོས་ན་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་དུས་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་འགགས་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་མ་ཡིན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་བརྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་འདིས་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་
17-4-149b
འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གཞུང་གི་བབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཕྲད་མ་འཕྲད་བརྟག་པ་འདི་ལྟག་ཆོད་ཉེར་བཞི་བཤད་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་ལྟག་ཆོད་དེ་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟོས་ནས་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་དུ་རུང་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞིང་སུན་དབྱུང་ནུས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་བདག༷་གཅིག་པུ་ནི༷་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ན༷། སུ་ཡང་གཉེན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

 །པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་པྲ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་པ་དང་ར་དང་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་
17-4-149a
ལས་ཅིག་ཆར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རིམ་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པའམ་ཤི་བའི་བུས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་གང་མེད་པ་ཞེས་དམ་བཅའ་གང་གི་དུས་སུ་གཏན་ཚིགས་གང་མ་སྐྱེས་པའམ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་གང་གི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་འགག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་དེ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་བཏགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟོས་བཏགས་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་དགོས་ན་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་དུས་རྒྱུ་འགག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུའི་བྱེད་པ་འགགས་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་བྱེད་མི་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་མ་ཡིན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་བརྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་འདིས་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུའི་བྱེད་པ་རྟག་པ་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་
17-4-149b
འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གཞུང་གི་བབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འཕྲད་མ་འཕྲད་བརྟག་པ་འདི་ལྟག་ཆོད་ཉེར་བཞི་བཤད་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་འདྲའི་ལྟག་ཆོད་དེ་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟོས་ནས་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་འགོག་མེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་དུ་རུང་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མི་རུང་ཞིང་སུན་དབྱུང་ནུས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་སུན་དབྱུང་བ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་བདག༷་གཅིག་པུ་ནི༷་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ་ཡིན་ན༷། སུ་ཡང་གཉེན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་ལྟར༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་བདག་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་བྲལ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
当念诵"པྲ་ཏི་ཛྙཱ"（藏文 pra ti dznyā，梵文拟音 pratijñā，梵文天城体 प्रतिज्ञा，梵文泰卢固体 ప్రతిజ్ఞా，汉语字面意义 "誓言/命题"，汉语拟音 "布拉蒂加"）时，只念诵"པྲ"（藏文 pra），那时后面两个音节就不存在了。不仅如此，"པ"（pa）和"ར"（ra）以及气音"ཨ"（a）也是依次出现的，而非同时存在。同样地，发音的字母是依次生灭的，就像未出生或已死亡的儿子无法做事一样，当立下"不存在"的论点时，推理论据尚未生起；或者当表述推理论据时，命题的表述已经灭去，那么这种推理论据如何能够真正地证明所要证明的事物呢？它不过是假立而已，并非以自性而起作用，实际上它并不起作用。
通过这种方式考察，世间言说中的因和果、能相和所相、所证和能证、推理和命题等一切，都是通过相互依存假立的方式而成立的，若认为它们不是依存假立而是以自性成立的，则它们应当同时存在，一个生一个，一个证明一个等，但这是不可能的。因此，以非仅仅假立的自性成立的因不能产生果，因为当果存在时，因已灭去而不存在了。
那么，是否承认从无因中产生呢？不是的。"从无因"这个说法在言说上并非指完全没有因，因为因和果的作用并非有别的事物，而当果出现时，因的作用已经消失，不需要再产生果。因此，既不是从以自性成立的因产生果，在言说上也不是从无因产生果。因此，若从胜义谛的角度考察，果不是从自己产生，也不是从他者产生，不是从自他二者产生，也不是无因产生，这是通过理性推理而成立的。通过缘起的道理，四边生起在经过理性审察时是不能成立的，这一缘起理论也破斥了以自性成立的作者和恒常的因的作用。
在这种情况下，虽然以前的上师们有许多不同的文字解释方式，但从文章的内容明显可知，这是从胜义谛角度考察的。若仅从世俗言说的角度，这种推理与所证是否相遇的检验，是二十四种诡辩之一。这种诡辩对于承认命题和推理、因和果等是以自性成立的立场构成破斥，而对于承认它们是相互依存假立的立场则不构成破斥。这一解释表明，在缘起显现中虽然没有四边生起，但显现并未被否定而是存在的，在这一立场中，一切言说都能无过失地成立，不能被任何人破斥；而在承认自性成立的立场中，一切言说都不成立且能被破斥。应当知道这是深奥的意义。
现在讲述破斥"自我"：如果自我唯一而遍及所有地点、时间，是普遍存在的，那么任何人怎么会体验到与亲人分离的痛苦呢？因为那个自我在任何地方和时间都存在，所以不可能与它分离而去往其他地方和时间。另一个过失是：如果所有众生相续中的自我是唯一的、无分的，并遍及一切，那么当一个众生体验痛苦时，所有众生都应该体验到相同的痛苦。


 །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་སོ་སོ་ཡིན་པས་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མྱོང་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ན་དུ་མ་དེ་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གྱུར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བའི་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ༷་ཏེ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་རྟག༷་པ་ཡིན་པར༷་གྱུར༷་ན༷། རྟག་པ་ནི་རང་གི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ལས་གནས་
17-4-150a
སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདོ༷ད་པ༷འི་མད༷འ་ཡི༷ས་བསྣུན༷་པའི༷་གན༷ས་སྐབ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་ཅིས༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་འགྱུར་མི་སྲིད་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཅུར་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་འདོད་པས་མདས་མ་བཏབ་པ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བདག་དེ་མི་རྟག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ༷་ཏེ༷་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་དང༷་བཅས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིན་ཏུ་གཉི༷ད་ལོག༷་པའི་དུས༷་སུ༷་བདག་འདི༷་ནི༷་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རྨོ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཇི༷་ལྟར༷་འགྲོ༷་སྟེ། ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང་རྟག་པའི་བདག་དེ་ལ་སད་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཅིས་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ངེ༷ས་པར༷་བདག༷་འདི༷་ཡུལ་དུས་ཀུན༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱབ༷་པའི་བདག༷་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་རྟག་པ་དང༷་ནི༷། སྔོ༷ན་གྱི༷་འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་སམ་བྱ༷་བ༷་དག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་མི༷ན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་པས་བདག་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དམ་པོར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་བ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་བ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་འགག་ན་འགགས་
17-4-150b
གྱུར་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གནོད་མེད་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི། འགོག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མེད་པའམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོམ་དམ་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་འགོག་པའམ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་ལོགས་སུ་དགག་བྱ་གཞན་ཅི་ཞིག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ།

如果有人说："因为每个众生相续中的自我是分别的，所以一个人的痛苦不必被所有人体验。"那么这些多数的自我各自有其自性，因此就不可能存在遍及一切的自我了。
如果自我是常恒的，由于常恒之物不会从其本性的一种状态转变为另一种状态，那么当被爱欲之箭射中时，为何会发生变化呢？这种变化实际上是不可能的。然而，众生们确实会经历十种爱欲的状态，如《成就次第》中将要解释的那样，有谁能常恒不变而不被爱欲之箭所射中呢？同样，我们也可以从中推知不可能出现乐、苦等不同状态。因此，由于经历各种状态变化，你们应当了解这个自我是无常的。
如果自我以自性存在并且具有认知对境等作用，那么在深度睡眠时，这个自我为何不执行通过感官认知对境等任何功能而陷入迷乱状态？因为如果自我以自性成立且常恒，那么在清醒时有作用，为何不在任何时候都具有作用呢？
如此以理性考察，应当了解这个自我不是遍及一切时间地点、不是支配一切并普遍存在的主宰者、不是常恒的，也不是有先前积累的力量或具有作用的。
这是因为，在所有众生的相续中从无始以来存在的俱生我执，缘取自己的五蕴而认为"我"，在此基础上外道们将此自我视为以自性成立，并额外增添常恒、遍在等附加概念的遍计所执我执，这就像是牢固地珍爱着轮回的种子一样。那些外道们说："主张五蕴刹那性的释迦弟子们认为无我，那么为了获得善趣和解脱的努力将变得毫无意义。"以及："如果（五蕴）灭去，怎么能从已灭的（因）中产生果呢？"
然后，佛陀世尊的教法中宣说：缘起的深奥法义超越常断两边，虽然没有丝毫以自性成立的东西，但一切世俗名言都无害无欺地存在，阐明了二谛无违的道理："缘起法是止息的，即无自性或胜义中不成立，虽然胜义中不成立，但在世俗中依靠因缘和合而生起，而凡是世俗中生起的，都是止息的或无自性的。"
因此，虽然这些不是能生所生的因果关系，但通过相互依存的方式建立了确立决定的因果关系模式。所谓"空性"，就是这些显现的事物以各自的法性而住于无自性中，并非在此之外否定某些否定对象的空性；这不是其自性，就像"糖的自性是甜的，火的自性是热的，同样，一切事物的自性是空性"所说的那样。空性并不使诸法变空，而是一切法本来就是空的。


 །ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའམ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བར་ཤར་བའམ་སྣང་རུང་བ་ཡིན་གྱི། མི་སྟོང་བའམ་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་དགོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་མི་སྲིད་པས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་དང་། བརྟེན་ནས་བྱུང་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི་དབུ་མའི་
17-4-151a
ལམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འམ་ཕྱོགས་གང་རུང་རེར་ལྷུང་བ་མིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ནས་འགྲེལ་བར། འགོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་འགོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་མ་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་ནས། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འགག་གི་སྟེང་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ་གྱི་སྟེང་ནས་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པར་འཁོར་བའི་ཚེ་ན། གང་ཟག་གི་བད༷ག་དང་། བདག་གི་བའི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ༷ད་ཀྱང་། ཁ་ཐོན་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། དེའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་དེས་ལས་བྱས་པ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དེར་སྨིན་པ་ན། བདག་གིས་བྱས་པ་བདག་ལ་སྨིན་པའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་པ་ཡོད་པ་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་སྐབས་འོག་མ་རྣམས་སུའང་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དགེ༷་བ་དང༷་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡོ༷ད་དེ༷། བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡི༷ས་རྣམ༷་པར༷་དམན༷་པའམ་དབེན་པ་ཡིན་པ་འགལ་
17-4-151b
མེད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེས་བུས་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། ཞིང་ལ་ས་བོན་དེ་འདེབས་པའི་བྱེད་པོ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་ཀྱང་། ས་བོན་འདེབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་བདག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཕུང་པོའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་བུར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་དུ་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བྱེད་པ་པོར་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ།

如此说来，这些法本质上是止息的或未生的。如是，因为以自性空，所以才能现起为显现或可以显现，如果非空或以自性真实成立，则不需依靠缘起而生，应当以自性在一切时间地点中显现，然而这样的显现在任何时间地点都是不可能的。因此，正是由于空性的关键，才能现起为缘起的显现；又因为是依缘而起的显现，所以是空性，这二者无违且同一，这就是中道：既不堕入显现与空性、常与断等任何一边或一方，应当按照四种空性相合的意趣来理解。
关于这点，宣说中观的智者们将空性描述为因果关系的世俗安立。理解了这一点，在注释中说："止息的诸法是无我的"等，以及"生起的诸法中有生起"等，应当了解这是从二谛的角度来解释的。在这种情况下，缘起的有为法是从前者的灭去而后者生起，从后者的生起而前者灭去，这样解释后，虽然在世俗谛中因果生灭的层面上，作者不会从前转移到后，但仍可以合理地建立作者体验果报等安立的解释方式。
在此，当轮回于三界时，虽然人我和我所法（如眼等）的自性不存在，但如同口诵或灯火般，依缘起而生起的蕴相续是存在的。因此，虽然以自性成立的作者之我不存在，但假立于五蕴之上的我所造作的业，当成熟于后世的蕴相续中时，"自作自受"这一名言和意义都无损地成立。虽然胜义中没有生起和出现可得，但依靠缘起，生起和出现是存在的，这不仅不矛盾，而且成为同一意义。通过这种方式，对于下面的部分也应当了解：善与不善业的果报必定成熟而存在，这与作者无自性成立并不矛盾。
例如，在世俗中，如果人在田里播种，庄稼会成熟，众所周知播种的作者是那个人，但实际上，除了执行播种行为的人的蕴相续的那个状态外，没有其他所谓的人、补特伽罗或自我。蕴的那个状态是多法聚集和刹那无常的，因此虽然没有丝毫单一的作者，但在诸多法的相续上假立为作者，这在世俗中是存在的。


 །ས་བོན་འདེབས་པ་པོ་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔ་མ་ས་བོན་འདེབས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མིན་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་མ་བརྟག་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པའི་འབྲུ་རྣམས་སྨིན་ནས་རང་གིས་ལོངས་སྤྱད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་འདིས་རང་གིས་རྨོས་པའི་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའང་བྱེད་པ་པོས་དབེན་ཀྱང་ལས་རང་གིར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་སྔ་མ་ལས་བདག་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། བདག་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདག་སྔ་མ་འགག་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ན་བདག་དངོས་པོར་གྱུར་བས་བདག་མེད་མི་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་འཕོས་པའམ་འགྲོ༷་བ༷་པོ༷་མེ༷ད་ནའང་། འགྲོ་བ་མ༷་ལུས༷་པ་ཐར༷་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་འགོག་པར་འགྲོ༷་བ༷་ཡོ༷ད་ཅིང༷་། ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐབས། འགྲེལ་བར་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཇོ་འགྱུར་ལས། གཞན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཟུགས་དེ་ཡང་གཞན་ཞེས་པ་ལ་
17-4-152a
སོགས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འཆད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཐར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །འགྲོ་བ་པོའི་བདག་མེད་ཀྱང་། གཞན་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་སྟེ་གཞན་གཟུགས་སོགས་ནི་གང་ཟག་དེའི་རང་བཞིན་དང་གདགས་གཞི་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅི་ཟེར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལས་མ་མཐོང་ངོ་། །འདིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཁོར་བར་འཆི༷ང་བ༷་ཡོ༷ད་དེ༷། འགོག་པའམ་དོན་དམ་པར་བཅིང༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དོན་དམ་པར་བཅིངས་པ་ཡོད་ན་ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལས་ཉོན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་སྲིད་པ་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཡོད་དོ། །འགོག་པའི་ཆོས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་འགག་ཟིན་པ་རྣམས་ལད་དུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་དོ་ཞེས་མཁས་གྲུབ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད། འདིར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་གཟུགས་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷་སྣ་ཚོགས་མི་རྟག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སོགས་དངོ༷ས་མེ༷ད་རྟག་པ་དག༷་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་དེ༷། དེ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་མཐུན་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ།

当播种者在庄稼成熟后享用时，由于先前播种时的蕴相续已经灭去，所以实际上并非作业者本身在享用果实。然而，不分析蕴相续，而执取"我"的概念，认为"我播下的种子成熟了，我自己在享用"。其他人也认为"这个人在享用自己耕种的谷物"。同样地，善恶业的造作和果报的体验，虽然没有实体作者，但业不会超出自作自受的范围，应当了解这是依靠蕴相续而成为作者和受用者的。
在这种情况下，不应说前一个自我产生后一个自我，或在后一个自我时前一个自我灭去，因为如果有生灭，则自我成为实法，无我就不合理了。同样，有为法具有生灭的本质，因此前者不会以自性转变或迁移为后者，虽然没有能去者，但为了解脱一切众生，趋入道路并趋向止息是存在的。
对于这段经文，在注释中说："对其他者而言，因为经中说'其他者是它的自性'等"，觉·译师的译本中说："对其他者而言，色也是其他"等。虽然对此意义有各种解释方式，但实际意思是：如果没有能去者，那么谁在趋向解脱之道呢？虽然没有作为去者的自我，但是有其他色等五蕴的相续，因为经中说其他色等是那个人的自性和假立基础等。
关于这点，在早期注释中似乎没有明确说明，我未见到。此处说明，有生起性质的法在世俗中被束缚于轮回，但在胜义中或止息中没有束缚。如果在胜义中有束缚，就永远无法解脱，正如所说："一切法既不束缚也不解脱。"虽然如此，但不了解这一点的轮回众生，由于自己的分别念，被业和烦恼所束缚。
关于这一点，在《大注》中，麦彭仁波切解释说："在此世间中，对于有生起性质的法，有我执、业和烦恼的束缚。对于止息的法，即已在前世灭去的自我，不再有业和烦恼的束缚。"
这里，将世俗分为两种法的含义是：从因缘生起的有生灭的色等各种无常实法，以及虚空等常恒的无实法也是存在的。这两者具有互相排斥的相反特征。同样，显现的事物及其无自性的空性无实法是有区别的，这是在世俗谛中，而在真实义中并非如此。


 །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། སྐ༷ད་ཅི༷ག་རྣམ༷་བྲལ༷་ར༷ང་བཞིན༷་མེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་སྲི༷ད་པ༷་ཡོ༷ད། ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འགྲེལ་བར། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་
17-4-152b
མེད་ཅིང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ། སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དངོས་དངོས་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པར་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཅིང་མཐར་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཀུན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པ་ཞིག་གམ། མ་འདས་པར་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ལྡན་ནམ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ལས་འདས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ན། བདེན་གྲུབ་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཆ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཅན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟུང་འཇུག་དང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། ནམ་ཡང་དོན་ལ་འདྲེས་པ་མི་སྲིད་པས་བློས་བསྲེས་ཀྱང་མི་འདྲེ་སྟེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ལ་བློ་དོན་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འདི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལ་
17-4-153a
གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བའི་ལོག་ཤེས་སུ་འདོད་དགོས་ན། འདི་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསམ་དུ་རུང་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་དགོས་ཀྱི། སྟོང་པ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་དེ་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཟུང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཉིས་ཆོས་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་མ་གོ་ན། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

在真实义中是如何的呢？"离刹那、无自性的存有是存在的。"对于这句话，注释中解释：此处实有和非实有融合为一体，无自性且离开实体形式的恒常，如同印版压下的印记，离开刹那，即离开生灭的实体，是为了佛陀们转法轮的目的而存在的。这意味着，那些显现为实有和非实有的事物，在胜义谛中并非以自相有别地成立，因为一切法在真如界中同一味、等性，所以在法界中不存在任何二元法的区分。因此，通过安住于这种无二的法性，二元显现会消退，最终连微细的二元显现习气也会消尽，这是所有中观论师一致承认的。
如此，若思考能够消除二元显现迷乱的真实性法界是超越实有和非实有的，还是未超越而具有实有和非实有两者，或是其中之一？虽然没有人承认它是二者具足或是实有，但如果不能承认它超越实有和非实有而离戏论，那么除了将法界安立为仅仅断除真实成立的无遮空性之外别无选择。
当将这种法界与现象结合为双运而建立体系时，虽然称为境与有境双运、显现与空性双运，如水注入水中般不可分离地融合，但实际上永远不可能真正融合，即使心识尝试混合它们也不会融合，如同尝试混合瓶子与虚空一样。
如此，实有和非实有各自的特性不混杂地存在，符合实际的认识也应当不混杂地认识它们。若如此，则世俗具有二元显现的认识对象之心就会成为了解实有真实性的心，而胜义无二的了悟之心则不会成为了解实有真实性的心，因为必须认为它是对于二元存在而显为无二的错误认识。这样的观点，即使在梦中也不应被声称为佛教体系者所思考的。
通过这种方式，虽然在世俗谛中，实有和非实有具有不同特征而各别显现是无可否认的，但由于它们并非如其所显现般以自相成立的关键点，若就不可分离的二谛、非假立的胜义而言，实有和非实有不存在差别，而是同一味，这是瑜伽士各自内证的究竟实相，应当承认为真实性或法界，而不是仅仅空性的反面及其所依的显现这两者如白黑线缠绕般不混合地共存，那不是法界，因为它不超越概念思维的对象和二元法。
如此，即使在假立胜义的情况下，虽然从反面角度区分现象和它的无自性为不混合的二者，但从本质角度看它们并非有别，如同火的热性和水的湿性，如果不了解显现的本性住于空性中，就会如《解深密经》中所说的陷入执二谛为有别的四种过失。
;


 །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་གཉིས་གསར་དུ་ཆུ་འོ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མའི་དབང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོག་མ་ནུས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟོབས་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་
17-4-153b
པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་དུ་འཆར་བ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན། སྐབས་འདིར་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རྫས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་འདིར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གོ་བདེ་ཡི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་དབྱིངས། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། རིག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་མེད་
17-4-154a
པ་མི་འཐད་དེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡོད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་པས་བརྟག་པ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པས་ན། གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཐུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལམ་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་རིམ་ཅན་དང་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་འགོག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ཆ་གཅིག་མི་རྟག་ལ། ཆ་གཅིག་རྟག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ག་ལ་ཡིན། ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་། བདེ་བ་དང་རིག་པ་དེ་དག་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

如此，当了悟实相真谛不可分离平等性时，这两者并非如水乳交融般新近混合，而是一切法本来就是无二的法性、法界的自性，只是因为二元显现的迷乱所污染，由于暂时垢染的力量而不能认识为无二。通过解脱道的智慧和殊胜方便道的力量，无二的真实性得以显现。
因此，在瑜伽自在者的境界中，了悟一切法为法界自性而不动摇的同时，清晰地看见所有现象不混杂，虽然各种具有形相的显现明显，但了悟为没有二相的具一切相最胜空性之一味，这是由于通达显空无违一义的深奥中观义如实见的力量。因此，此处注释中所说的"此处实有和非实有融合为一体"，是表明二谛不可分离，这种二谛不可分离的实相中没有任何可以成为执著真实或二元特征的对境的自性，远离实体执著的分别，如同印版压下的印记，这具一切相最胜的空性法界，因为是法性，所以离开刹那相，以自性不生不灭，如《中论》所说："所言皆止息，心行亦寂灭，不生亦不灭，法性如涅槃。"
一般而言，所谓的"法性"必须是无生无灭而自性安住的，有生灭者不能成为一切法的法性、真如，这一点任何人都容易理解。对于这法性，有人主张它只是二谛中的一部分——仅空性，也有人主张它是二谛不可分离，在这两种观点中，前者只是趋入后者的门径，并非究竟法性。如果按照前者，容易理解为无刹那生灭；而按照后者，由于是显空、智慧与法界、乐与空的双运，就会质疑：对于智慧、乐和显现部分，不可能没有刹那生灭，因为无法否认智慧、乐和空色等显现在道的各阶段中逐渐增长，如果考察，似乎不可能在不同阶段存在。
对此应了解：虽然不能否认在一切行相中，直至佛地之前，在道者心中它们显现为渐次和生灭的方式，但这并不意味着二谛不可分离的实相有一部分无常，另一部分常恒，因为如果有常与无常两个部分，它们怎么可能不可分离？方便部分的空色显现、乐和智慧与本来无生的空性智慧部分不可分离而成为一味，没有丝毫可以生灭的自性，因此不会以自性成为有生灭的，若变成有生灭，则与之不可分离的空性也会成为有生灭的。


 །དབྱེར་མེད་པ་མིན་ནོ་ཞེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཞེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག་དང་ནམ་ཡང་འདྲེས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་མེད་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་དང་དབྱེར་མེད་མེད་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དངོས་འཛིན་སྤང་པ་དང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དུ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་
17-4-154b
སེང་གེའི་སྒྲས་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་གསར་དུ་འཕྲིག་ཚུད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་དྲི་བ་མི་མཛེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སོམས་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། གོ་བ་དང་མྱོང་བ་དང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་ས་ནས་སར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེས་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ། སྟོང་གཟུགས་གསར་དུ་མཐོང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་དེ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བདེ་བ་སོགས་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའང་སྐྱེ་འཇིག་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། སྔ་མ་ལས་མ་འགྱུར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དུས་སུ་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བདེན་སྟོང་མེད་ལ། བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་དུས་སུ་དང་པོའི་བདེན་སྟོང་དེར་འོང་བ་མིན་ཡང་བདེན་སྟོང་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བའི་བདེན་སྟོང་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་བདེན་སྟོང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སོ་སོའི་བདེན་སྟོང་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་པར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ནས་མི་འབྱུང་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཆོས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བློ་རྩེ་ཆིག་དྲིལ་དུ་གཏོད་པ་དེས། ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-155a
གནད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་བ་གདོད་ནས་མི་མངའ་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ན། སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གོ་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་སོགས་དང་། སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆ་བཅས་དང་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུངས་སོ།

如果你说这不是不可分离的，那么请解释你所谓的"融合为一味"和"双运"是什么样的？如前所述，很明显这永远不可能是真正的融合或双运。如果没有双运和不可分离性，那么无论如何修习这种空性，都无法帮助断除实执、止息二元显现，以及了悟一切法为法界自性的真实性。
若问："因为无自性的空性与本性不可分离，所以一切法也应成为无生灭的？"世俗中有生灭的显现，这是不言而喻的；从胜义谛不可分离的角度来说，一切法本性无生灭，安住于平等法性而不动，这是如来及其子们以狮子吼宣说的。你作为空性论者，现在却以新发现的方式向我提出不恰当的问题。
如此好好思考：你认为无自性空性是无生灭的，即使它是通过理解、体验、现量证悟和从一地升至另一地的阶段性次第了悟，而非顿时了悟，你仍然主张这并不使真空变成有生灭的。然而，当空色新近被见到并逐渐增长，或当十二转变的气息止灭使大乐特别增长时，此时与之双运的空性，也从前一刻变得更为殊胜，那么，如同你承认有境或方便部分（如乐等）是无常、有生灭的，空性也不可能不生灭变化。如果前后没有变化，后者就不会比前者更殊胜。
此外，在瓶子第一刹那时没有瓶子最后刹那的真空，在瓶子最后刹那时，第一刹那的真空并未转移到那里，即使如此，真空也不成为有生灭的。同样，每个刹那的事物的真空不是其他刹那的真空，不同事物的真空也不会互相延续，这使得空性没有部分，是一切事物的法性，虽然被承认为无生灭的常恒，却有如同所依现象数量那样多的各种部分，一切事物的法性真如不是一个而是多个，为何不会是新生起然后不再生起呢？
因此，将心专注于二元法分别概念的体系，难以理解这种深奥教义的关键。依靠无分别智慧，若对于二谛不可分离平等法性本来无有刹那变化生起定解，则无论显现方式如何，都能了解实相中没有变化转移，就像虚空虽然显现高低、因容器而呈现方形或圆形，以及有云或无云的各种状态，但虚空并不因此变成有部分或无常的，这个比喻在一切经续中都有宣说。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེ་རྟོགས་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདི་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲིད་པ་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནམས་འབྲས་བུ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་
17-4-155b
མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་འདི༷་དག༷་བད༷ག་གི༷་བདེ༷ན་པའི༷་ཚིག༷་སྟེ༷། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་འདི་ནི། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལྷ༷་དང༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཐར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོ༷ན་གྱིས་བཟུང་བ་དང་བཅ༷ས་པའི་ཚིག༷་གིས༷་འཇོམ༷ས་པར་ནམ་ཡང་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དཔེར་ན་གདོན་གྱིས་བཟུང་བའི་གྱད་ཀྱིས་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་གྱད་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་གྱི་ས་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བ་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཀའ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་དག་རང་གི་ལྟ་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་བཀག་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སྡེ་རྣམ་རིག་པ་དགག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ཚན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་སོགས། གང༷་ཞིག༷་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གང༷་ཟག༷་གམ་བདག་ཅེས༷་བྱ་བ༷་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པའམ་ཡོད་པར༷་སྨྲ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་ཁོ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རང༷་བཞི༷ན་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དག༷་གི༷ས་ཉ༷མས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་ན། གང་ཟག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞིག་གམ། མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བུམ་ཤེས་འགག་ནས་སྣམ་བུར་ཤེས་པ་སོགས་རིམ་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་སོ། །ཡུལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་
17-4-156a
ལྡན་གྱིས་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལེའུར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

由于这种二谛不可分离平等性的实相中丝毫没有实法、非实法等二元特征，因此了悟它就从一切有所缘的见解中解脱，从轮回和涅槃的边际中完全解脱。在不离此法性的同时，佛陀的事业如同如意宝般无分别地自然对一切众生起作用，这种实相超越有为和无为的边际，是大无为，超越常与无常两边的大常等，这些都是由考察名言的正量所善加成立的。
这种具一切相最胜空性法界与不二智慧身无别，远离一切刺痛的大乐遍满虚空，是离障的存有，本来寂静，无生，自性涅槃。三世诸佛转法轮的一切教法，直接或间接都是为了趋入这一究竟义理或果位。
如此，这些宣说佛陀究竟意趣的教法是我的真实语，因为它不错谬地宣说了真实义，所以从一切增益和损减的边执分别妄念中完全解脱的这些语言，永远不会被世间天神和龙族所执持的边执分别妄念所破，就像被鬼神附身的壮士不能打败已从鬼神附身中解脱的壮士一样，被分别妄念鬼神占据的人不能战胜已从分别妄念鬼神中解脱的人。这里只是简略说明，详细内容应当从佛陀教法、中观论典和密续大量经文中了解。
现在，对于佛教中的外道，即实事论者，那些坚持自己见解、执著真实的一方，不了解圣者深奥智慧境界的愚者，他们不接受深奥义理而视之为他方，现在要破除他们的主张。
首先，破除毗婆沙师、经部师和唯识师，其中，首先是破除毗婆沙师内的正量部等：某些人宣称有一个既不能说是常也不能说是无常的所谓补特伽罗或我，住于或存在于身体中，他们的宗义自性不能经受推敲而败坏，是不合理的。
为何不能经受推敲呢？住于轮回受生之身的补特伽罗，是能了知对境的，还是不能了知的？如果是第一种情况，那就成为无常，因为它的瓶子认知灭去后，布的认知等依次生起。如果是不了知对境的，则无法感知乐苦等感受。世尊所说"有能担负重担的补特伽罗，我不说它是常还是无常"的含义，将在《智慧品》中解释。


 །འདིར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་པོས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཀུན༷་རྫོབ༷་འབའ་ཞིག་ད༷ག་གི༷ས་གྲུབ་མཐའ་དོན༷་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པར་སྨྲ༷་བ༷་པོ༷་ཡང༷་། མཐར་ཐུག་གི་དོན༷་དམ༷་མ༷་རིག༷་པའམ་མ་ཤེས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཆེན་པོ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མེ༷ད་པ༷་དག༷་ཏུ༷་འདོ༷ད་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་སྔོ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཤེས་པས་འཛིན་ཅིང་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་བྱེ་མདོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའི་གནད་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་ཚིག་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་བ་དང་། ཛེ་ཏ་རིའི་བདེ་གཤེགས་གཞུང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང་ཚིག་དེ་དག་འདིར་ཡང་བཀོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པ་སྟེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་བྱེད་པོ་མེད། །དབང་སྐྱེས་བློ་ནི་རྣམ་མེད་ཀྱིས། །ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དངོས་སུ་རིག །ཁ་ཆེའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་གྱི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་འདོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དུས་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་ཞིང་དབང་ཕྱུག་སོགས་
17-4-156b
བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་མེད་པར་རྗེན་ཅེར་ཐུག་ཕྲད་དུ་དངོས་སུ་རིག་པ་ཡིན་ཅེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ཆེ་བ་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུའི་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་དུ་འདོད་ཅེས་སམ། ཡེ་སྙིང་གི་ཚིག་དྲངས་པ་གཞན་ན། བློ་ལྡན་ཅེས་བྱ་ཁ་ཆེ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལས་ཆུ་གཏེར་ཅེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་བའི་འདོད་པ་ནི། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་སྐྱེད་བྱེད་ནི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་མིན། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །འགོག་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་བེམས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྗེས་འགྲོ་དག་ཀྱང་མེད། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་བཅས་ཡིན་གྱི་རྣམ་མེད་དུ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་གཟུང་དོན་ནི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྣང་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཡུལ་དབང་ཚོགས་པའི་མཐུས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོག་རེག་བཅད་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ལས་རྫས་སུ་མེད་པས་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བརྟགས་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ།

此处，两个实事论部派仅凭世间显现的世俗谛构建实体教义：他们宣称没有超越刹那无常的意识和由微尘构成的物质事物的佛智慧身，由于不了知或不知道究竟胜义，将不二智慧大常恒视为如石女儿般不存在。他们认为外在的蓝色等对象被意识所把握，物质和意识二者作为实体存在。
这类部派内部分为毗婆沙师和经部师两种。表明他们宗义要点的偈颂，在圣天的《智慧精要集》和持教王文殊称扬所作的《略说自见解》中完全相同，杰塔利的《善逝论品》也类似，这些文字引用如下：
"虚空与灭尽，三无为常恒，
一切有为法，刹那无我者。
根生智无相，直取积微尘，
迦湿弥罗藏海，毗婆沙宗许。"
这是在毗婆沙师宗义中占主导地位的迦湿弥罗毗婆沙师的主张：三无为是恒常的实体，一切有为法都是刹那无常的，诸法空无人我，也没有大自在等作者，感官产生的心识直接无分别地感知由微尘积聚而成的色等对境。他们依据《大毗婆沙论》而主张此宗义，因此被称为毗婆沙师。"藏海"指毗婆沙师的大论典如海洋般的迦湿弥罗毗婆沙师论典，或者，在《智慧精要》的其他引文中，为"智者称为迦湿弥罗毗婆沙师论典所说"，而没有"藏海"一词。
第二，经部师的主张是：
"识具相能生，非现根境界，
虚空同石女，灭尽如虚空，
有为无物质，三世无相续，
无碍色不存，经部师了知。"
这表明：感官意识带有对境相而生起，是具相的，不是无相的；产生感官意识的所取对象不是直接显现于感官领域而生起意识的，而是由前一刹那的对境与感官和合力量产生后一刹那带有对境相的意识；虚空只是假立于无障碍性上，作为实体不存在，如同石女儿一样；择灭和非择灭二种灭也如虚空一样，只是所遮的不存在，没有丝毫其他实体自性。
;


 །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པ་སོགས་ནི། བེམས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བེམས་པོའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་གཅིག་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མེད་ལ་
17-4-157a
སོར་སྡོམ་ལྟ་བུ་སོགས་རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་སམ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་མདོ་སྡེ་པ་ཡིས་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཕལ་ཆེ་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤུགས་ལ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀས་འདོད་ཚུལ་གྱི་གནད་གཙོ་བོ་བཤད་ནས་སྐབས་འདིར་ཐེག་དམན་པ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་པ་མ་རིག་ནས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས་པའི་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཏན་མི་འདོད་ཅིང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་བའི་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་མན་ཆད་སོ་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་དུ་འདོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བེམས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཛད་པ་མ་བསྟན་བར་ལ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་བེམས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མཛད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས། དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པས། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པ་འདིའི་དབང་གིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཆེད་དུ་འགོག་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་མི་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་ཐར་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་བཀག་ཅིང་། གཞན་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཅི་རིགས་སྐབས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འདོད་
17-4-157b
པ་དགག་པ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་རིག་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མི་འདོད་པར། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམ་རིག་གཉིས་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མར་མེ་མནལ་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ན། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སམ་སྐུ་མེད་པར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་བེམ་པོ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བས་འཕངས་པའི་ལུས་ཉི་ཙེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སོགས་དང་ལྡན་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་ན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སོ།

不相应行法获得等，不仅仅是假立于物质和意识的状态，而完全不存在作为物质实体成立的任何东西；一个事物不可能同时存续于过去、未来和现在三时的状态中；戒律防护等非表色或无碍色不是真实的色法。这是依据经部教义建立的宗义，是经部师所了知或所知的。
经部师的这些主张，与毗婆沙师的主张大部分相反，从上下文中可以推知。
这样，在解释了两个实事论部派的主要观点要点后，现在说明这些小乘派由于不了知究竟胜义而堕入诽谤的情况：在声闻部派的系统中，完全不承认受用圆满身，认为从十二事业中的降伏魔军事业阶段以下都是凡夫相，所以认为殊胜化身的身体只是凡夫身的相似相续；因此，他们主张佛陀的色身纯粹是物质的，在佛陀示现涅槃事业之前是有余涅槃，入涅槃时则像灯熄灭一样物质性相续断绝的无余涅槃。
他们由于不知道存在与胜义真实性无二无别的智慧本性的色身，所以认为这种具有一切相智慧自性的色身如同石女儿一样不存在。正是由于这种观点，他们背离了究竟果位和道路。同样，不承认能断除轮回根本的对治法——无我的外道，也是偏离解脱道的。因此主要破斥这两种观点，其他各宗派的主张将根据情况而被破除。
关于破斥不承认智慧身，注释中说：若无碍智慧自性的色身不存在，能了知三世的智慧如虚空般广大也不承认，而认为佛最胜化身一个人的物质和意识两者入涅槃后如同灯熄灭一样断绝，那么，没有无碍智慧的色身或身体，仅有自相续的物质身体和依靠它的单纯个人意识，就不可能成为遍知者。因为不存在如下智慧：现证一切法实相真如，不被微细障垢所障，通过与法界无别的方式遍及一切所知，远离分别，永远不会断绝的智慧身，如虚空般广大，远离无明习气地、不可思议死亡、无漏业和意之自性身。
若无此等，仅仅依靠由往昔善业所感的身体的意识，无论多么殊胜，也不能同时了知无边所知，就像梵天、大自在天等的意识一样。不仅如此，即使具有意之自性身等的十地自在者们也不能像佛陀一样了知一切所知，更何况大自在天等呢？


 །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལས་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བེམས་ཤེས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ན་གནས་པ་ཚད་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱུན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འགག་
17-4-158a
པར་འགྱུར་བ། ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ། རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པ། གཞིག་ཏུ་རུང་བ། དུ་མ་ཚོགས་པས་གསོ་བ་དང་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་བེམ་པོའི་སྐུ་ཙམ་དང་ཤེས་པ་ཉི་ཙེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་ཉི་ཚེ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་གཅིག་གི་བེམས་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཀུན་ཚང་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན་
17-4-158b
ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་རང་མཚན་པར་འཛིན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་ནས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲི༷ད་གསུམ༷་མཐའ༷་དག༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་སྨྲ་བ༷་པོ༷་རྣ༷མ་རིག་པ་ཡང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ཙམ་དོན་དམ་དུ་འདོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ནུས་པའོ། །རྣམ་རིག་པ་དེའི་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་སོགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དྲུག་གིས་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ།

超越意之自性身而获得智慧身，才能成为遍知者。因此，对于未超越物质与意识之微尘和刹那性质的个人相续，只能在某些特定时空中安住，有限有际，因时间流逝而消灭，最终分解为微细粒子，依赖因缘，可被摧毁，由多种因素维持和积聚等，这种未超越世俗法的身体和心识，称为金刚身和智慧身是不合理的。
因此，那些不理解智慧身本质而诽谤智慧身的人，虽然他们的体系中声称有遍知者，但实际上不可能有遍知者。这样一来，他们的佛陀概念也不合理，因为仅仅具有单一物质身体和单一意识而不具足四身的存在不是佛陀。这种缺乏无碍智慧身、无法在一切时空中利益所化众生的所谓"佛陀"——一个有限的个体，不可能在一切世间示现身相等一切方面的神变，不能用一切语言说法，不能了知一切众生的界、根、意乐的差别，也不具有天眼等无量功德果报，因为他们认为一个佛土中的一个佛陀个体的物质和意识相续断绝后就什么都没有了。
因此，虽然阿罗汉和菩萨们的神通示现各有胜劣，但他们不能像佛陀那样在一切方位和时间中常恒遍满地示现，没有这种能力。大乘道果智慧身具足身心双运等二十三种双运所说的一切意义，因此，不理解超越微尘和刹那性的智慧身义理而执著于实在的物质和意识，这与经部等不了解胜义智慧身而堕落的过失没有区别。
现在说明瑜伽行派的执著过失：宣称三有皆为唯识的唯识派也认为唯识是胜义谛，因此他们主张佛智也不超越识，所以无法正确理解超越识的智慧身。
唯识宗的宗义主张是：
"无有所谓具支物，微尘粒子不存在，
如同梦中所经验，无所缘而显现明，
解脱能取与所取，唯识存在为胜义。"
这是瑜伽行派论典，渡过彼岸海者所宣。
这意思是说，外境事物中没有所谓的粗大"具支"实体，因为瓶子等只是依靠口沿、腹部等而假立的，没有任何具支的实体。构成它的微尘粒子也不存在，如论中所说："六尘同时相接触，微尘应成有六分，六尘若居同一处，聚合应成如微尘。"以此理论证成。
;


 །དེས་ན་ཕྱི་དོན་བེམས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རི་གླིང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བེམས་པོར་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་ནང་
17-4-159a
རང་གི་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲ་བརྟན་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་གོམས་པས་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་དང་དུ་མར་བདེན་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཤེས་ཏེ། དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མར་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དུ་མི་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དུ་མར་སྣང་བ་ནམ་ཡང་མེད་དགོས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་པོའི་ལུགས་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པུར་ཇི་ལྟར་བདེན། འོན་ཏེ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་བསླད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དུ་མར་སྣང་བ་མེད་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་མ་རིག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཅན་མིན་ན་ནི། འཁོར་བ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་
17-4-159b
ཞིང་མ་རིག་པ་དེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ལ། མ་རིག་པ་འདི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མ་རིག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་གཞན་ཡོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་གྲུབ་དགག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ། གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དུས་མཉམ་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རང་གྲུབ་ནས་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཏན་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང་གནས་པ་ལས་འཇིག་སྟེ། ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིམ་པར་འབྱུང་ན། གནས་འཇིག་སྐྱེ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་གི་དུས་ན་གཞན་གཉིས་མེད་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

因此，外在物质对象经过分析虽不成立，但山川岛屿、色声等物质明显显现不可否认，这并非因为外境存在而显现，就像在梦中清晰体验马牛等形象一样，觉醒状态中所显现的这些外境，也是在没有外在所缘的情况下，仅由自心习气力量而显现为坚实、可触碰的形态，如同通过修习不净观而直接生起骸骨显现等情况。
因此，解脱于所取能取二者为不同实体的识，在胜义中存在，若无此识，轮回和涅槃二者的显现都不可能产生，如同瑜伽行派浩如大海的论典所宣说的。
然而，这个被认为真实存在的识，既不是真实的一，也不是真实的多，通过离一多因可知：显现为多样的诸识不能成为一个识的真实自性，因为它们是多种无常的各别法。而离开多样显现的无能取所取一个识也不能真实成立，因为如果识的自性是真实的一，则永远不应有多样显现，而事实并非如此，正是由于存在多样显现可知。因此，主张识真实存在的体系是有缺陷的。
根据他们的典籍，他们主张"三界唯识"，但如果三界的多样显现是在识中显现的，识怎么能单独为真？如果说多样显现是由习气所染污，而自性中没有多样显现，只是离能取所取的自证自明，那么，如果没有色等，为何说能认识它们的识中显现为所取相？对此若答：是因为非烦恼性无明习气的力量。
那么，这无明是否属于三界特征？如果不属于，则应超越轮回，而无明就成为远离轮回习气的识，即般若波罗蜜多，这是不合理的；如果这无明具有三界轮回的特征，而它本身又是唯识而非他物，那么识就是具有无明轮回自性的真实存在，因此不可能离开这无明。如果说三界不是唯识，而是另有从无明力量产生的三界，那么"三界唯识"的主张就失效了。
此外，对于真实存在的刹那识的破斥是：法在一个刹那中生灭，如果是无住而在同一刹那同时生灭，由于自身成立后完全没有安住的时间刹那而生灭，那么兔角也应该有生灭。如果说先生后住，再住后灭，然后灭后生，如此次第发生，则住、灭、生的特性各不相同，一者存在时其他二者不存在，这样事物就不能在一个刹那中生灭。


 །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན། མི་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཆི་རྒས་པ་དུས་མཉམ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ན། མར་མེ་འགགས་ཟིན་ལས་མར་མེ་གཞན་སྤར་བ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་སོ། །མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྦར་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་ཕྲེང་བར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགགས་མ་འགགས་གཉིས་ཀ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དེ་གཉིས་འདྲེས་
17-4-160a
པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་དཔྱད་པའི་ཁུར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །དེ་ཡང་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་མི་འདོད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་མུ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཆད་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དོན་ལ་བློ་གནས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལམ་དབུ་མ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དབུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་གང༷་ཞིག༷་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ངོ༷་བོ༷་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པ༷འམ་དབྱེར་མེད་པར་སྨྲ༷་བ་པོ༷་ཡོད་
17-4-160b
མེད་སོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཕྱོག༷ས་འཛིན་པ་ཉམ༷ས་པའམ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་དེ༷་ནི༷་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ༷་ཉམ༷ས་པར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའམ་དེའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ངེས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བདེན་དང་མི་བདེན་ཀྱང་། །བདེན་པ་དབུ་མ་པ་ཡི་ལུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

如果生灭存在发生在同一时间，这岂不就像接受一个人同时出生、死亡和衰老一样荒谬？若在一刹那中生灭，且前法灭后后法生，则如同一盏灯熄灭后点燃另一盏灯，这是不合理的。若从未灭的状态生起，则如同从一盏灯点燃另一盏灯的连续，将导致多个识同时存在成串。既非从已灭也非从未灭两者生起，因为这两者相互矛盾，不可能有这种混合的前因。
因此，所谓前一刹那产生后一刹那这种说法，经过理性分析无法承受推敲的重担，只有在不加分析的情况下才令人愉悦，实际上不能成立为经得起分析的刹那性。
因此，中观派说：
"胜义中识之存在，智者亦不予承认，
远离一与多自性，犹如虚空中莲花。
非有非无非亦有亦无，亦非非二者自性，
解脱四边戏论者，此乃中观派所知。"
这意味着：主张识在胜义中存在的观点，通达胜义自性的中观智者们不认可，因为远离一多自性的真实性，如同虚空中的莲花，没有真实成立的识。
如此，一切有为无为法都安住于自性空性中，丝毫不是不空的；而是空中显现、显现中空，显空不是各别成立的，因此，分别心所安立的有、无、亦有亦无、非有非无四边任何一边都不能安住，一切法皆离开常断有无等戏论而安住。通过教理和逻辑确定后所了知的基中观，是二谛不可分的实相；心住于此义并修习，是道中观；如实证悟法性，远离一切障碍，是果中观。
这样，从偏执的边执戏论中解脱，了悟实相真实义的人，宣说无缘大悲远离分别以及具一切相最胜空性二者不二或不可分，他已离开有无等二元分别和执著偏向的宗义，因为没有任何过失，所以永远不会堕落。
这种实相二谛不二，应当为了获得前面所说的能同时现见三世所摄一切所知的具一切相智慧身而修习，其原因是这实相是进入三世所摄一切所知的法性。
以上确定了从毗婆沙师到中观派的佛教宗义，如《略说自见解》中所说："毗婆沙师与经部，瑜伽行派佛所说，略有真实不真实，真实唯是中观宗。"
;


 །ད་ནི་རྟག་སྨྲ་བ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ༷་བོ༷་འདི་དག་གིས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་བྱས་པ་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ཚེ་འདིར་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་ལ་ཚེ་འདི༷་ལ༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ནི༷་སྐྱེ་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་མྱོང་བའོ༷། །ཞེས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་གལ༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྟག་པར་གྱུར་པས་འཇི༷ག་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་མི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་དག༷་གིས༷་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་བས། དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང་འཁོར༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་ངེས་པར༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང༷་ཐར༷་བར༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་ལས་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ཡང་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་དག༷་ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་ཤི་བ་དེ་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-161a
རིགས་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་འདི་ལས་གཞ༷ན་པའི༷་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་ཀྱི་རི༷གས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ༷་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རཧྨ་ཎའི་ངེས་པའོ༷། །ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་ནས་ཟས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་སྨྲ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྟག་གཟིགས་པས་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རྟེན་མི་སོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཕབ་དང་ཆན་སྦྱར་བའམ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་པ་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཆང་རྩིའམ་ཕབ་དག་སྦྱར་བ་ལས་ཆང༷་གི༷་ནུས༷་པ༷་མྱོས་པར་བྱེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་མི་དགོས་པར་དབ༷ང་པོ་དང་བཅས༷་པའི་སེམ༷ས་སུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ན༷། ཤིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷འང་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུ་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་སྦྱོར༷་ཏེ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤིང་སོགས་དབང་པོ་དང་བཅ༷ས་པའི་སེམ༷ས་ལྡན་དུ་མི་སྣང་བ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་ཟེར་ན༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམས་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བའི༷་ནུས༷་པ༷་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་རྫུན༷་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱང་ཕན་པའ༷མ་ཚུ༷་རོ༷ལ་མཛེ༷ས་པ་པའི༷་ཚིག༷་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བརྗོད་པ་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ་མིན༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ༷་ཉམ༷ས་པས་སོ༷། །ཟད་བྱེད་པའམ་གཅེར་བུ་བས་སྲོག༷་རྟག་པ་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དག༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར༷་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་
17-4-161b
ལག༷་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་ཅ༷ན་པས༷་སྲོག་རྟག་པ་དེ་ཡི་ཆ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ད་ནི་རྟག་སྨྲ་བ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ༷་བོ༷་འདི་དག་གིས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་བྱས་པ་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ཚེ་འདིར་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་ལ་ཚེ་འདི༷་ལ༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ནི༷་སྐྱེ་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་མྱོང་བའོ༷། །ཞེས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་གལ༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྟག་པར་གྱུར་པས་འཇི༷ག་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་མི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་དག༷་གིས༷་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་བས། དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང་འཁོར༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་ངེས་པར༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང༷་ཐར༷་བར༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་ལས་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ཡང་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་དག༷་ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་ཤི་བ་དེ་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-161a
རིགས་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་འདི་ལས་གཞ༷ན་པའི༷་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་ཀྱི་རི༷གས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ༷་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རཧྨ་ཎའི་ངེས་པའོ༷། །ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་ནས་ཟས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་སྨྲ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྟག་གཟིགས་པས་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རྟེན་མི་སོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཕབ་དང་ཆན་སྦྱར་བའམ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་པ་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཆང་རྩིའམ་ཕབ་དག་སྦྱར་བ་ལས་ཆང༷་གི༷་ནུས༷་པ༷་མྱོས་པར་བྱེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་མི་དགོས་པར་དབ༷ང་པོ་དང་བཅས༷་པའི་སེམ༷ས་སུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ན༷། ཤིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷འང་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུ་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་སྦྱོར༷་ཏེ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤིང་སོགས་དབང་པོ་དང་བཅ༷ས་པའི་སེམ༷ས་ལྡན་དུ་མི་སྣང་བ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་ཟེར་ན༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམས་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བའི༷་ནུས༷་པ༷་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་རྫུན༷་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱང་ཕན་པའ༷མ་ཚུ༷་རོ༷ལ་མཛེ༷ས་པ་པའི༷་ཚིག༷་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བརྗོད་པ་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ་མིན༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ༷་ཉམ༷ས་པས་སོ༷། །ཟད་བྱེད་པའམ་གཅེར་བུ་བས་སྲོག༷་རྟག་པ་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དག༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར༷་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་
17-4-161b
ལག༷་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་ཅ༷ན་པས༷་སྲོག་རྟག་པ་དེ་ཡི་ཆ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ད་ནི་རྟག་སྨྲ་བ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་ལས་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་འཆིང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ༷་བོ༷་འདི་དག་གིས་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལ༷ས་བྱས་པ་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ཚེ་འདིར་ཉམ༷ས་སུ༷་མྱོང༷་བར་འགྱུར༷་ལ་ཚེ་འདི༷་ལ༷་བྱས༷་པ༷་རྣམ༷ས་མ་ཉམས་པར་ནི༷་སྐྱེ་བ༷་གཞ༷ན་ལ༷་མྱོང་བའོ༷། །ཞེས་ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་རྟག་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་གལ༷་ཏེ༷་དེ༷་ལྟར༷་ཡི༷ན་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་རྟག་པར་གྱུར་པས་འཇི༷ག་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང་མི༷་རྣམ༷ས་སྐྱེ༷་བ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཞ༷ན་དག༷་གིས༷་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནར་གྱུར་བས། དཔག༷་ཏུ་མེ༷ད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཀྱང་འཁོར༷་བ༷་ལ༷ས་ནི༷་ངེས་པར༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་དང༷་ཐར༷་བར༷་འཇུག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལས་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་ལས་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་རང་དབང་ཡང་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་དག༷་ཀླ་ཀློ་སྟག༷་གཟིག༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ངེས༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་ཤི་བ་དེ་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་
17-4-161a
རིགས་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་ལུས་འདི་ལས་གཞ༷ན་པའི༷་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་ཀྱི་རི༷གས་ཀྱིས༷་རབ༷་ཏུ༷་དམ༷ན་པ༷་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་རཧྨ་ཎའི་ངེས་པའོ༷། །ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐུས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་ནས་ཟས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་སྨྲ་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྟག་གཟིགས་པས་ལས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་རྟེན་མི་སོགས་ཀྱི་རིགས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། གལ༷་ཏེ༷་ས་སོགས་འབྱུང༷་བ༷་ཡི་ཚོགས་པ་གཅི༷ག་ཏུ༷་གྱུར༷་པ༷ས་ཕབ་དང་ཆན་སྦྱར་བའམ་ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་དང་དྷཱ་ཏ་ཀཱི་ཞེས་པ་མ་ད་ཧེ་ཏུ་སྟེ་ཆང་རྩིའམ་ཕབ་དག་སྦྱར་བ་ལས་ཆང༷་གི༷་ནུས༷་པ༷་མྱོས་པར་བྱེད་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན༷་དུ༷་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཡོད་མི་དགོས་པར་དབ༷ང་པོ་དང་བཅས༷་པའི་སེམ༷ས་སུ༷་རབ༷་ཏུ་འགྱུར༷་ན༷། ཤིང༷་རྣམ༷ས་དག༷་ལ༷འང་དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཤིང་དེ་ལ་རྒྱུ་ས༷་དང༷་ཆུ༷་དང༷་བསྲེ༷ག་ཟ༷་མེ་དང་རླུང༷་དང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལྔ་སྦྱོར༷་ཏེ་ཚང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །ཤིང་སོགས་དབང་པོ་དང་བཅ༷ས་པའི་སེམ༷ས་ལྡན་དུ་མི་སྣང་བ་འདི༷་དག༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐྱེ༷་བོ༷འི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ནུས༷་པ༷་མེ༷ད་ཟེར་ན༷་འབྱུང༷་བ༷་རྣམས་ཡ༷ང་དག༷་པར་སྦྱོར༷་བའི༷་ནུས༷་པ༷་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་རྫུན༷་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱང་ཕན་པའ༷མ་ཚུ༷་རོ༷ལ་མཛེ༷ས་པ་པའི༷་ཚིག༷་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སེམས་ཅན་གསར་དུ་སྐྱེ་བས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བརྗོད་པ་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ་མིན༷་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ༷་ཉམ༷ས་པས་སོ༷། །ཟད་བྱེད་པའམ་གཅེར་བུ་བས་སྲོག༷་རྟག་པ་ནི༷་ལུས༷་ཀྱི༷་ཚད༷་དག༷་ཡི༷ན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར༷་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་
17-4-161b
ལག༷་པ༷་དང་རྐང༷་པ༷་ཅ༷ན་པས༷་སྲོག་རྟག་པ་དེ་ཡི་ཆ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་བཅད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的直译：
现在将阐述驳斥那些常见论者，即认为善恶业是常住的，以及认为仅仅由业力束缚等观点在名言上不合理的某些方面。"这些众生曾在前世所造的业不会消失，而在今生将会亲身体验；在今生所造的业也不会消失，将在他世中感受。"这是某些宣称业是因的常见论者所主张的。如果真是如此，那么业就会成为常住而不会毁灭，人们从一生到另一生都受制于业的享用，完全受他力支配，即使经历无量轮回世界，也无法从轮回中解脱，也无法趋入解脱，因为常住的业无法摧毁，而且没有不受用该业的自主权，所以永远不会有解脱的时机。这些观点连粗野的塔吉克人也必定会认同，然而他们的特殊主张是：死者在天界或地狱中仍以如此人形之类来享受快乐或痛苦，而非以异于此身体的天神、畜生、地狱众生之类形态出现为低劣者，这是婆罗门的定论。
关于业果的享用方式，虽然并非前世所积集的业力自身来到此世如同食物般被享用，而是通过前世业力在蕴相续中产生乐苦感受的缘起因，然而常见论者却如上所述那样认为；而塔吉克人则认为，享用业果的所依就是现在人等的种类，而非其他种类。
接下来阐述驳斥顺世外道的主张："如果地等元素聚合为一体，就像发酵的酒或混合阿鲁拉、糖和达塔基（一种植物，马达黑图，即酒发酵剂）后产生醉人效果的新酒一样，无需前识相续，感官及心识就能生起，那么为什么树木等不能成为有感官的众生呢？因为树木也具备地、水、火、风、空五种元素的结合。若说这些树木等不显现为有感官之心识者，是因为它们没有生成众生本性的能力，那么说'元素正确结合的能力能使之成为有感官的心识'这种说法是极其虚妄的，因为元素虽然聚合也不会生起（心识）。"
这样，顺世外道或曰此岸美者所说的"从地等元素中新生众生，无前后世"的言论，不会给人们带来安乐果报，因为它们背离正道。
裸行外道主张常住之命是身体的尺寸，若是如此，那么当手脚被砍断时，常住的命是否也会受损？因为身体的那部分已被切除。


 །སྲོག་རྟག༷་པ༷་དག༷་ནི༷་ལུས༷་ཕྲ་མོ་དང་སྦོམ་པོ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་མཐུ༷་ལ༷ས་རེས་ཕྲ༷་མོར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རེས་སྦོམ༷་པོ༷ར་ཡང༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རམ༷་ཅི༷་སྟེ་སྲོག་ལུས་དང་ཚད་མཉམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་གསེར་དང་རྣ་རྒྱན་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་རྫས་རྟག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་རྟག་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེས་དང་། ཡང་དེ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས། ལ་ལར་སྲོག་ནི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། ལ་ལར་ལས་ནི་སྟོབས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་ལ། །ཁོན་ནི་སྔོན་དུ་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་ཐར་པའི་ཡུལ་ལ་སྲོག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞིར་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ལས་དག་པ་ཤ་མཁོན་ནི་ཐོག་མེད་ནས་བཅིངས་པའམ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་འགྱུར་རམ་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་ཡིན། གཅིག་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཐ་དད་ན་རྫས་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐུད་པ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་དེས་གྲངས་ཅན་སྤྱི་གསལ་རྟག་དང་མི་རྟག་པར་འདོད་པའང་ཁེགས་སོ། །གཞན་ཡང་ནགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོ་ལ་སྲོག་རེ་ཡོད་པའམ་ཐུན་མོང་པའི་སྲོག་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ན། སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་རྐང་པས་ཆུ་འཐུང་ནས་ཡལ་ག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བུར་ཤིང་དབྱུག་པ་དུམ་བུར་བྱས་པས་སྲོག་དུ་མར་འགྱུར་རམ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་བསྐུམ་ནས་དུམ་བུ་གཅིག་ལས་གཞན་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་དུ་མར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅིག་རྟག་པ་ཡིན་པ་འགལ་ལ། གཅིག་ཡིན་ན་བུར་ཤིང་དུམ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བཙུགས་ན་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བས་ན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྲོག་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་
17-4-162a
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཟད་བྱེད་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་སྲིད་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྟག་ལ་སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། །འཁོ༷ར་བའི༷་ལ༷ས་ལ༷ས་གྲོལ༷་བ༷་ཡི་སྲོག་ནི་གང༷་ཞིག༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་སྟེང༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་གཏན་དུ་བདེ༷་བ༷་དག༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གང་ཟག་དང་བྲལ་བར་འགྲོ༷འོ་ཞེས་པ་ཡང་རྟག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅིང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དང་ཐར་བ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཅན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་འཇི༷ག་རྟེན༷་གསུམ༷་པོ་གང༷་འདི་རྡུལ་ཕྲ༷་ར༷བ་དག༷་གི༷ས་ག༷ང་ཞིག༷་བཀོ༷ད་པ༷་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ༷་ནི༷་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་ལ་མཐར་བསྐལ་བ་སྡུད་པའི་དུས༷་ཀྱིས༷་རྒྱུན་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་རྟག༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །རྒྱས་པར་དབུ་ཚད་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
第十八处,随众生所喜立分法
བཅོ་བརྒྱད་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དོན་གཅིག་པ་ནས་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ལ། བརྒྱ་དོན་བཞི་པ་ནི་བསྡུས་རྒྱུད་ཞུ་བ་པོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的直译：
常住之命是否因为执持微细和粗大的身体之力，而有时变得微细，有时又变得粗大？因为他们主张命与身体的尺寸相等。
裸行外道说："如同黄金与耳环一样，虽然命的实体是常住的，但其功德的变化无常，因此没有这个过失。"又从他们的宗义中说："在某些情况下，命具有力量；在另一些情况下，业具有力量。就这样，命与业之间，仇怨从无始以来就束缚着。"意思是说，在解脱的境界中，命具有力量，纯粹由智慧的力量所致；在四种轮回境界中，业具有力量，由无知的力量所致。就这样，命与业之间的冤仇从无始以来就束缚或存在着。
对此，实体与变化或表现，这两者是一还是异？若是一体，则不应有常与无常的区分；若是相异，则将有无实体的变化存在，如同认为无线的毛毯存在一样。通过这个道理，也驳斥了数论派认为总相与别相是常住和无常的主张。
此外，当问及"森林之主"（指树木）是各自有一个命，还是共有一个命时，他们回答说是各自的，因为树木用根喝水后枝叶等得以生长，而枯树则没有这种情况。那么，如果将甘蔗棍切成几段，命是否变成多个？或者因业力所致，命收缩在一段中而不在其他段中？若变成多个，则常住的一个命相互矛盾；若仅是一个，那么当这些甘蔗段全部插入土中都能生长芽等，则树木生长不是因为有命，而是物的自然本性。
再者，从那裸行外道的宗义中说："三界是一体的，因为除了三界外没有其他世界，故无二体；此三界无始无终，远离生灭，金刚自性，永不毁灭。如果此界毁灭，那时由于没有其他三界，有命之物将住于何处？因此三界是常住的，命也是常住的。从轮回业中解脱的命，住于三界之上，永远在安乐处，脱离个体而去。"这对常住论如何适合？三界与解脱都是微尘自性，有形有分，从因而生，怎么可能是常住的？同样，认为三界是由微尘构成，这也是随着时间而变化、无常的，最终会被劫末之时所毁灭，而非恒常不变的。
详细的驳斥应当像中观、量论等论典中所说的那样进行，应当摧破恶劣的宗派，但不应驳斥与佛陀教言相符的世俗谛和胜义谛。
第十八处，随众生所喜立分法
第十八处，随诸众生种种欲乐而相应安立法之自性住，如是等以"为智慧"等一百零一至一百零三偈颂所说明。第一百零四偈是《摄略续》请法者对说法者顶礼的话语。


 །གོང་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོན་ཅན་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་རྟག་པ་མིན་ཞེས༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་
17-4-162b
པའི་སླ༷ད་དུ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷ས་ལས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་ཡང་དག་པའི་བསྟན༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་མཛ༷ད་པ༷་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་ཆགས་སྡང་གི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རིགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ལས། ཐེག་པ་གོང་མ་དང་མ་མཐུན་པ་ཙམ་གྱི་འོག་མ་ལ་དམན་པ་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལས་རྒྱུད་འཇ༷མ་ཞིང་འདུལ་སླ་བ་དང༷་། ལ་ལ་སྲ༷་བ་ས་ཐ་རྒོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་སྐབས་དེར་མི་འདུལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༷་། དེ་ལས་གཞན༷་པ༷འི་བག༷་ཆགས༷་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་སོགས་ལ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པའི་སྟོབ༷ས་ཀྱིས༷་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་འབྲང༷་བ༷་སྟེ་སེམས་ལ་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་དཔེར་ན་སྔོ་སོགས་དངོ༷ས་པོ༷འི་ཚོ༷ན་གྱིས༷་ཉེ༷་བར༷་བཞ༷ག་པ༷་དག༷་ལ༷ས་དངས་པའི་ཤེལ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁ་དོག་དེའི་ཚོ༷ན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན༷་པ་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་བ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ར༷ང་དང་གཞན༷་གྱི་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པའི༷་ཆོས༷་ནི༷་འག༷འ་ཡང༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས༷་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན༷་མི་དབྱུང༷་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལའང་གནས་སྐབས་སུ་ཕན་པ་དང་། རིགས་པས་འཐད་པ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སུན་མི་དབྱུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་དྲག་པོ་སྟོན་པའི་མུ་སྟེགས་ཡཀྴ་ནག་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ལའང་། གདུལ་བྱ་ལམ་ངན་ལས་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས། དེ་འདྲའི་ལམ་ལ་མོས་པའི་
17-4-163a
གང་ཟག་གི་སེམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་པོའི་མདུན་དུ་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྡང་ཤུགས་དྲག་པོས་སུན་མ་དབྱུང་ན་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་གེགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་མི་དབྱུང་བར་བཤད་དགོས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ལ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་སྦྱར་བ་དོན་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་ངན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྡང་བར་མི་བྱེད་དེ། མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བཟུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ལ་བཀྲི་བའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ལའང་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སྨད་བར་མི་བྱེད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ནང་པ་གཞན་ལའང་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡང་ཞུགས་དྲག་པོས་སུན་དབྱུང་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ལ་སུན་མི་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་པར་དཀའ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་སོ།

以下是对藏文的直译：
前面所述驳斥有过失宗派，通过"非常住"等这样的多种方式破斥颠倒的宗义主张，这并非出于嗔恨，而是为了获得究竟真实义之智慧，世尊时轮金刚在业地上明显宣说真正教法，应当了知这个意义。若无令智慧明晰这一特殊目的，不应出于贪嗔而驳斥他人的宗派类别；尤其是佛陀为了适应所化众生的界、根、意乐而宣说法教的各种乘次中，不应仅仅因为与上乘不符而对下乘怀有卑劣、嗔恨的想法来驳斥，为什么呢？因为有些众生根性柔和易调，有些刚硬如野马般难调，若如实讲解甚深法，那时可能有些不能被调伏；此外，还有众多无量的众生，因不同的习气而有好乐下劣的或好乐广大的，喜欢空或不空，常或无常，寂静或猛烈等各种不同习气力量的影响，人们的心随之而转，即心中有这样的习气存在。
因此，众生之心就像附近放置蓝色等物体的颜色染料所染的水晶一样，必定会具有那种染料的颜色。正因为如此，瑜伽士若无特殊目的，不应出于嗔恨而驳斥任何属于自宗或他宗的法。
如此一来，外道的传统中若有暂时有益、依理成立且略有善良之处，不仅不应驳斥，甚至对极其不合理的顺世外道典籍，或教导伤害众生的猛烈行为的外道黑夜叉法教，若无调伏众生、遮止恶道等目的，也不应尽力自然地驳斥，其他续部也这样说。
知晓这类法教的产生也是因为众生心中无边习气力量的影响，而倾心于这类道路的人，瑜伽成就者们应如老人面前的儿童游戏般看待，不以强烈嗔恨心驳斥，这样自己的成就也不会受阻碍。
这里有人解释说，这是说内道上位宗派不应驳斥下位宗派，而不是针对外道的。但广泛应用也有意义，即使对那些宣说不正确的邪恶外道典籍，已获得瑜伽行境的人们也不应嗔恨，就像为了调伏外道而示现外道形象、宣讲外道法、逐渐引导他们至解脱的菩萨们的事迹一样。
如果连对外道也不应出于嗔恨而诋毁，更何况内道佛法。然而，那些未获得瑜伽行境的人，对不符合自己立场的其他内道修行者，自然会像被黑蛇咬伤般，尽其所能以强烈嗔恨驳斥，对他们说"不要驳斥"难以起效，因为心的习气力量使然。


 །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་མ་བྱུང་ནའང་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་བྱུང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་མིན་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། ཆོ༷ས་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་ཕ༷ན་པ༷་དུག་གསུམ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་བྲལ༷་བ༷་ཟབ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག༷་སྟེ༷། ཆོས༷་མིན༷་དག༷་ཀྱང༷་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་དགེ་བའམ། ལམ་ཡང་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོ༷ད་པ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༷། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད་པར་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་འཚེ་
17-4-163b
པ༷་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཚད༷་མ༷་ཅ༷ན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ནི༷་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ༷་བའི༷་འབྲས༷་བུ༷་མི༷་སྟེར༷་ཞིང་དུས༷་ཀུན༷་དུ༷་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔལ༷་སྟེར༷་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཆོག་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པའི་དམ༷་པའི༷་བྱམ༷ས་པ་དང་ལྡན༷་པའི་གང་ཟག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་རྟོག་གེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྲ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་མཛེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བསྟན་པར་ཡུལ་ཕལ་བའི་སྐད་ལེགས་སྦྱར་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སྙན་དངགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའི་རྨོང༷ས་པ༷འི་ཚི༷གས་འདྲ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་སོགས་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་བདེ༷་བ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཆ༷གས་ཤིང་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡང་དག་པ་འཛིན་པར་བྱ་ཞིང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ་གང་ཕན་གྱི་དོན༷་ནི༷་གཅི༷ག་པུ༷་དག༷་ད༷ང་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བདག༷་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་ཆོས་ཐམ༷ས་ཅད་ར༷ང་བཞི༷ན་མེ༷ད་པ༷་བསྒོམ༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།

以下是对藏文的直译：
如此，即使不因嗔恨驳斥他人的法，瑜伽士自身也不应随便依止任何法，而是应当了知何为法、何为非法，依止法而舍弃非法。
那么，何为法、何为非法呢？从简略方面说："法是利益众生的，以无三毒的动机所发起的一切善行，包括世俗中所摄的一切成为福德资粮的善业，以及远离能取所取行境的甚深智慧资粮，如修习具足一切殊胜行相的空性等。非法则与善行相反，是不善或与正道相违的邪道，以教导恶道的方式对众生造成损害。"
因此，即使用梵语和诗韵等装饰得美丽，宣说伤害他人为法的吠陀虽被视为权威，但依此修行既不能在今生来世带来安乐果报，还会在一切时中带来痛苦；而具有殊胜慈爱、希望众生遇到最高安乐的贤善之人，即使对吠陀典籍和辩论等世间名言论典不熟练，没有以优美的文法和韵律来宣说，而是用普通地方语言，似乎缺乏梵语、韵律、诗歌等特征，看起来如同愚钝的言语，却能将甚深义理的智慧安置于心相续等，能创造最高的安乐，对众生的安乐随顺贪着且利益他们。
因此，具足四种依止（依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识），应当持守真正的法，并且，月贤王啊，唯一利益众生的义理以及以你自己的心修持一切法无自性！


 །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་སྟོན་པ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྒུད་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོན་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ད༷ང་མི༷འི་བླ༷་མ༷་ང༷་ནི༷་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དག༷་ཏུ༷་ལྷ་ཡི་དབ༷ང་པོ༷ལྷའི་ལྷ་དང་། ས༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོས༷་སྒྱུར༷་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས༷་འོ༷ག་དག༷་ཏུ༷་མུན་པ་སེལ་བའི་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རི༷གས་ཀྱིས༷་ཡང༷་དག་པར་བཏུད༷་པ་ད༷ང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམ༷ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པས་འགྲོ༷་བ་དང༷་། ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ང༷་ཉིད་ཡིན་པ༷་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། ཡང་དག་པར་སང༷ས་རྒྱས༷་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་བའི་ཐུབ༷་པའི་དབ༷ང་པོ་དང་། གཏན་དུ་འགྱུར༷་བ་མེ༷ད་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོ༷ག་དང་ལྡན་པ་དང༷་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ༷་བད༷ག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་ན་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༷་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཨོ༷ཾ་གྱི༷་ཡི༷་གེ༷་མཆོག་ཏུ་གཙང༷་མ༷་དག༷་སྟེ༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་
17-4-164a
ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་བདག༷་ལ༷་སྐྱབ༷ས་སུ༷་སོང༷་ཤིག་དང་། བདག་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན༷ས་བྲམ་ཟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རྒྱུད་བསྡུ་བ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་དོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ནི་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བདག་ཅག་སྲིད་པར་འཁྱམས་ཤིང་ལམ་སྟོར་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་མ༷་དང༷་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕ༷་སྟེ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐའ་དག་འགྲོ༷་བ༷འི་བླ༷་མ༷་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་གཉེན༷་དང༷་གྲོག༷ས་བཟ༷ང་ཡང༷་། ཁྱོ༷དནི༷་མགོ༷ན་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ཕ༷ན་པར་མཛད་པ་དང༷་། སྡིག༷་པ་འཕྲོག༷་པར་བྱེད་པ་ཁྱོ༷ད་ནི༷་མཐར་ཐུག་གི་གོ༷་འཕ༷ང་ཕུན༷་སུ༷མ་ཚོག༷ས་པ༷་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡང༷་ཡིན་ལ། ཁྱོ༷ད་ནི༷་འབའ༷་ཞི༷ག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གན༷ས་དང༷་། ཁྱོ༷ད་ནི༷་སྟོབས་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཆོག༷་གི༷་གན༷ས་ཏེ༷། སྤང་བྱའི་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་བཅོ༷མ་པ༷་ཁྱོ༷ད་ཉི༷ད་དོ༷། །ཁྱོ༷ད་ནི༷་སེམས་ཅན་དམ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མགོ༷ན་དང༷་། དགོས་འདོད་མ་ལུས་བསྩོལ་བའི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་ནོར༷་བུ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོ༷་འཇམ་དཔལ་ཁྱོ༷ད་ལ༷་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བད༷ག་སྙིང༷་ནས་སྐྱབ༷ས་སུ་མཆི༷འོ་ཞེས་གུས་ཤིང་ཡི་རངས་པར་བྱས་པའོ། །གནས་པ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་འགྲེལ་པས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་མདོར་བསྡུས་བདུན་པས་བཤད་དེ། ནང་ལེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །འཕོ་བའི་དུས་འདིས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་བསྐྱེད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན། །རྟོགས་ན་བདེ་མྱུར་གྲོལ་བའི་གནད་ལ་མཁས། །ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུངས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལས་ནང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དགེའོ།

以下是对藏文的直译：
如此，虽然在世间界中有各种各样的宗派各自宣说，但能无误指示道路并具有救护一切众生于衰败的大悲心者唯有诸佛，故宣说无与伦比的导师：
"我是天与人的上师，在天界中是天主中的天神，在地上是伟大的法轮转轮王，在地下是驱散黑暗的大龙王顶髻族所恭敬顶礼，在无边众生界中以种种调伏方式的游戏度化众生，在一切有情中为无上最尊者是我自己。具足了知一切所知的智慧，真实圆满觉悟，断除三门恶行及习气的能王，永恒不变具有无上最高安乐，一切事物的遍主普贤大吉祥，在瑜伽士中是不可分离的金刚瑜伽究竟成就者，一切吠陀精华身语意离障的最高清净Om字，月贤王啊，你应以身语意一切事物皈依我，我是究竟皈依处不变的智慧身。"
然后，婆罗门日车对续典汇集者法王文殊称誉以深信皈依之言说道："您如母，"等一个偈颂表示：
"法王文殊称誉，您对我等流转轮回迷失道路者的慈爱，如母亲一般；同样，您是播撒佛种的父亲，您是一切众生的上师，指引真实道路，您是善友与伴侣，您是怙主，您是创造者，您是利益者，您是断除罪业者，您赐予圆满究竟果位，唯有您是一切众生的依处，您是力等胜德之处，您是摧毁所断过失者。您是卑劣众生的怙主，满足一切所需所欲的如意宝，佛陀之王文殊，我日车从内心皈依您。"以此表达恭敬和欢喜。
这最后两个处是由注释书以"以理性观察自他见解的第七略说"来解释的。内篇共有七个大略说。
金刚身脉风明点界，
此迁移时生种种相，
甚深内在时轮意义，
若能通达乐速解脱要诀精通。
此为中间偈颂。从吉祥本初佛所流出的吉祥大时轮，内决定，名为第二品释。善哉。


། །།
17-4-164b
empty page


目录
内时轮品疏
略说
广说其义
受孕与集结分法
第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
གནས་པ་བཞི་པ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་གནས་པ།
第三处,每月受孕分法
第五处,四身与四金刚清净分法
第六处,四菩提将入胎或已成分法
第七处,说六界等分法
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处,寿等气通分法
第九处,中脉显诸续分法
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།

以下是对藏文的直译：
17-4-164b
空白页
目录
内时轮品疏
略说
广说其义
受孕与集结分法
第二处,己心与金刚持遍入天十处相合分法
第四处,鱼等十种状态的住处
第三处,每月受孕分法
第五处,四身与四金刚清净分法
第六处,四菩提将入胎或已成分法
第七处,说六界等分法
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处,寿等气通分法
第九处,中脉显诸续分法
第十一处,诸明点现本尊相分法
第十二处,日月与火死相的自性住处



第三处,每月受孕分法
第五处,四身与四金刚清净分法
第六处,四菩提将入胎或已成分法
第七处,说六界等分法
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处,寿等气通分法
第九处,中脉显诸续分法
第十一处,诸明点现本尊相分法
གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉི་ཟླ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ།
第十四处,脉等现诸曜分法
第十三处,因业报生六道分法
第十五处,入中脉生喜等死兆赎命分法
第十六处,行世间事分法
第十七处,辨比量立诸见分法
第十八处,随众生所喜立分法

以下是对藏文的直译：
第三处,每月受孕分法
第五处,四身与四金刚清净分法
第六处,四菩提将入胎或已成分法
第七处,说六界等分法
第八处,肚脐莲花瓣等左右鼻根轮五蕴与降五精分法
第十处,寿等气通分法
第九处,中脉显诸续分法
第十一处,诸明点现本尊相分法
第十二处,日月与火死相的自性住处
第十四处,脉等现诸曜分法
第十三处,因业报生六道分法
第十五处,入中脉生喜等死兆赎命分法
第十六处,行世间事分法
第十七处,辨比量立诸见分法
第十八处,随众生所喜立分法


